Baal HaSulam, “Paz no Mundo“: Como podemos sequer tentar acalmar a mente da pessoa, prometendo-lhe a igualdade com todas as pessoas no coletivo? Pois nada está mais longe da natureza humana do que isso, enquanto que a única inclinação da pessoa é subir mais alto, acima de todo o coletivo.

Mesmo que pudéssemos chegar a distribuição “justa” e a “justiça” social, a tendência de sermos superior aos outros não surgiria em cada indivíduo? Por que eu tenho que ser como todo mundo? Nós conseguimos suportar isso?

A distribuição justa em si mesma é oposta à nossa natureza, nossa essência. Afinal, cada um de nós sente a sua própria singularidade. Não há nada mais odioso do que ser como os outros, ser idêntico. Eu tenho que ser diferente de alguma maneira, oposto ou superior aos outros, caso contrário eu não sinto que sou humano.

Os animais podem ser semelhantes entre si e também as pessoas não desenvolvidas. Mas nós já passamos dessa fase. Nós já passamos pela evolução dos níveis inanimado, vegetal e animal do nível humano. Agora, nós chegamos ao nível “humano dentro do humano”, e ninguém consegue ficar satisfeito por ser como todo mundo. Poderia ter sido assim na época da escravidão ou no feudalismo, mas o mundo de hoje está mudando. Olhe para o que está acontecendo na China ou Índia, onde as pessoas costumavam ser naturalmente inclinadas a ser como as outras. Hoje não é assim.

Assim, é impossível estabelecer a justiça social, porque por natureza ninguém pode ser igual a outro. É impossível atingirmos a igualdade social no nosso mundo por nós mesmos. Quando vivíamos em tribos, tudo estava bem, mas hoje não há nenhuma chance de alcançarmos qualquer paz, satisfação ou consenso comum que não seja deixado para trás logo em seguida.

Este é um grande problema e deriva de nossa singularidade. O Criador “engenhosamente” inseriu este atributo “provocador” em nós, que quebra as nossas iniciativas sociais e não nos permite relaxar e concordar em ser como todo mundo.

Embora tenhamos esclarecido que isso venha de uma razão sublime, que este atributo se estenda até nós diretamente do Criador, que é único no mundo e a Raiz de todas as criações, ainda assim, dessa sensação de singularidade, quando ele repousa dentro do nosso egoísmo limitado, produz ruína e destruição, até se tornar a fonte de todas as ruínas que existem e existirão no mundo.

Portanto, apesar dos esforços dos manifestantes, batalhadores sinceros e instigadores, nada nos ajudará. Os conflitos nunca nos permitirão chegar a um acordo na mesa-redonda. Todos os acordos trarão novas correções e repreensões. Nenhum acordo vai durar mais que um instante.

Não significa apenas que as pessoas não possam ser iguais entre si. Hoje, a conexão mútua é necessária porque as pessoas devem se adaptar a natureza desta forma. Este é o segundo grande problema: como podemos chegar a conexão acima de todas as diferenças, todos os desejos e toda a singularidade de cada indivíduo?

Nós temos que “apagar” esta singularidade. Caso contrário, como podemos nos conectar? Ou devemos usar esta singularidade para nos conectar.

Agora, nós estamos numa posição muito delicada: a natureza do homem, com todas as suas contradições e singularidade, está empurrando-o para usar os outros. Em oposição a isso, há a necessidade de unir-se.

Da 5ª parte da  Lição Diária de Cabalá 10/10/11, “Paz no Mundo”

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Os níveis inanimado, vegetal e animal existem e evoluem em função da natureza. Eles crescem graças ao poder da Luz e podem recebê-la para avançar. Isso é chamado de Luz da vida.

No entanto, a quarta fase (Behina Dalet) é construída de forma diferente. Ela pertence ao nível humano e se desenvolve de forma completamente oposta, em comparação com os três níveis anteriores. Eles se desenvolvem diretamente, de Cima para baixo, enquanto que a fase humana (Behina Dalet) é exatamente oposta, desenvolvendo-se de baixo para cima.

Os níveis anteriores se desenvolvem em virtude do crescimento em seu ego, o desejo de desfrutar. O mesmo ocorre no mundo do Infinito, nas quatro fases da Luz Direta, e depois em nosso mundo, ou seja, em toda parte. Isso é chamado de as três primeiras fases, ao longo das quais a Luz desce, desenvolvendo o desejo até o quarto e último nível.

Mas em Behina Dalet já é diferente! Ela precisa estabelecer sua independência e se desenvolver por conta própria, caso contrário, nem uma única ação seria possível. Ela deve se opor a todas as três fases anteriores, tomar exemplos delas, e transformá-las de dentro para fora. A maneira como elas recebem a Luz é a maneira como Behina Dalet deve doar a mesma Luz.

Embora “tudo venha da terra”, do nível inanimado, isso se inverte: O homem toma tudo que existia nos três níveis anteriores e leva à equivalência com o Superior que os fez.

Por isso, nós estamos sempre falando de um herói principal que determina tudo: a fase humana da criação. E todos os outros níveis não são levados em conta porque é a natureza, a forma na qual o Criador aparece diante de nós para que possamos realizar as ações do homem e alcançar a equivalência com Ele. De fato, no nível “falante” nós não temos contato com o Criador até que comecemos a senti-lo.

Todas as fases anteriores da natureza foram dadas a nós para que pudéssemos existir de alguma forma até agora, e depois, sustentados sobre elas, construir o protótipo do homem.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/11, O Estudo das Dez Sefirot

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Nós ainda estamos num estado antigo, onde percebemos a nós mesmos como os mestres do mundo, e esperamos corrigir a situação atual com algum tipo de ação. Nós descobriremos que nenhuma de nossas ações funciona, e não saberemos o que fazer depois. Se não há nada que possa ser feito, então só podemos esperar e ver o que se revela. Aconteça o que acontecer, acontece. Nós não temos escolha; nós estamos completamente desamparados.

Aqui, de uma forma um pouco indireta, a ciência da Cabalá se revela e explica ao mundo confuso e desesperado que uma nova autoridade da Natureza está sendo revelada. Ela está nos dizendo para parar de tratar a Natureza como algo primitivo, existindo nos níveis inanimado, vegetal e animal. A Natureza existe num nível muito mais absoluto, e contém um programa para todas as suas partes, especialmente a parte humana.

Finalmente, chegou o momento de nós realmente nos separar dos macacos. Até hoje, nós éramos como os macacos, ou seja, agíamos de acordo com nossa Natureza inata e éramos levados apenas pelos nossos desejos, decidindo qual banana arrancar da árvore. No entanto, a partir de agora, devemos evoluir de acordo com o programa da Natureza que nos desenvolveu até hoje, só que agora teremos de fazê-lo conscientemente, como seres humanos. Isto é o que está sendo revelado hoje.

É claro o motivo pelo qual esta explicação teve que vir de alguma força externa. (Entenda agora como a ciência da Cabalá é vital e porque ela tinha que acontecer numa forma artificial, através de um avanço externo). Afinal, o Criador poderia ter revelado tudo isso para nós, mas se Ele tivesse feito isso, nós não teríamos tido escolha. Nós teríamos continuado nosso avanço como macacos, como “animais sagrados”.

Se o Criador Se revelasse, nós aceitaríamos Seu governo como condição da Natureza. Agiríamos obedientemente de acordo com ela, assim como fazem os animais . No entanto, não nos tornaríamos independentes; não nos tornaríamos seres humanos, Adão, derivado da palavra Dome ou semelhantes ao Criador. Nós só estaríamos nos níveis inanimado, vegetal e animal da santidade, porque a Natureza (Criador) nos obriga.

O nosso método de correção teve que vir até nós indiretamente, para que pudéssemos nos tornar independentes como o Criador e ter a liberdade de escolha. É para que nós não estivéssemos frente a frente com o Criador, mas sim com o grupo e os livros, com algo que não nos obrigue diretamente e não afete nossas mentes e sensações.

Eu não sou obrigado de forma alguma. Eu li um livro Cabalístico, e fiquei impressionado até certo ponto, começando no nível zero, e depois no primeiro, segundo e terceiro  níveis, mas não no quarto. Para ser impressionado no quarto (humano) nível, eu devo ativar a mim mesmo, me inspirar a tomar certas medidas para atrair a Luz superior que corrige. Então, eu começarei a compreender e sentir as mudanças no meu quarto nível, dentro da minha matéria, o desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando eu trabalho no grupo e procuro a conexão com a rede comum, eu uso os meus sentidos. Será que tornar os sentidos mais sensíveis facilita a formação de um sexto sentido, um sentido espiritual?

Resposta: Nós percebemos o mundo com nossos sentidos animais, para que sejamos livres da espiritualidade, tanto nas suas manifestações positivas quanto negativas. Na verdade, a inclinação ao mal é tão espiritual quanto a inclinação ao bem. Tudo isso são forças do Criador. A situação é intencionalmente organizada de forma que nos permita ser livres da espiritualidade e desenvolver de forma independente.

Esta é a fase de preparação, para que preparemos um ponto independente. Depois, quando subimos além da Machsom no espaço espiritual, essa independência se manifestará ao assumirmos a qualidade do Criador, a Sua forma. É por isso que o homem é chamado “similar” ao Criador.

Quanto à nossa percepção atual nos sentidos animais, ela é apenas a preparação para garantir que nos tornemos independentes do Criador. Ao revelar na prática que tudo vem Dele, podemos nos opor a isso e oscilar por vontade própria, e não porque a natureza nos força.

Está escrito: “Não importa o quão alto a pessoa sobe acima dos outros, a inclinação ao mal se eleva acima dela”. Nós sempre recebemos um desejo adicional para resistir, recusar, e teimosamente manter a nossa posição diante do Criador. Caso contrário, simplesmente “desapareceríamos”, tendo perdido a nossa própria essência na espiritualidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Como exemplo de desenvolvimento, nós falamos do amadurecimento de uma maçã, que passa pelas fases da amargura antes de se transformar em uma fruta deliciosa. No entanto, depois, a maçã cai no chão, apodrece, e dá sementes. Portanto, parece que estamos descrevendo apenas as etapas intermediárias, certo?

Resposta: Não é assim. Tendo amadurecido, o próximo estágio da maçã é o seu desenvolvimento na próxima geração, em uma nova fase. É especialmente por isso que ela apodrece, morre, e dá seus brotos e sementes para os próximos estados. Tudo isso para que, no caminho, ela possa servir a um grau mais avançado, ao nível animal ou falante.

Do mesmo modo que os nossos corpos mudam de geração para geração, vivem e morrem, também nesta vida podemos gradualmente extrair de nós mesmos certa medida, certa sensação, a nossa descendência sensorial e espiritual para um nível mais elevado do ser humano. Apesar da nossa semelhança com a maçã que sofre um ciclo de vida e morte, os resultados permanecem nesta vida para a próxima etapa de desenvolvimento. Nela nós coletamos especificamente sementes humanas, sentimentos e relacionamentos, até que, gradativamente, em cima dos corpos, chegamos à necessidade de nos unir.

Assim, nós construímos mais um sistema da natureza, que não existia anteriormente: a união, que não conecta os corpos, mas sim a consciência das pessoas. Isso é o que chamamos de sociedade verdadeiramente humana, ao invés de nossas relações externas, que são piores do que as dos animais. Nós nos uniremos em uma sociedade autenticamente humana, a construiremos acima de nós mesmos no decorrer das vidas que passamos.

Quando formarmos esta estrutura, ela se tornará o nível humano. Toda a natureza, nos níveis inanimado, vegetal e animal, e entre eles, está ligada a um mecanismo onde apenas o ser humano está ausente.

Até que construamos entre nós o sistema completo e maravilhoso, seremos um incômodo na natureza. Quando a nossa unidade for construída, estaremos em harmonia com todos os níveis da natureza e com nós mesmos. Então, sentiremos como é perfeita e bela toda a natureza.

Isto é o que temos que alcançar. É a fase final da nossa evolução. De geração a geração, passamos à fase de desintegração, como uma maçã, e damos a nossa vida para as gerações que nos seguirão. Tudo de modo que em cada vida pudéssemos construir o desejo que um dia será um só.

Todos doam pensamentos e emoções de seus fracassos e conquistas, uma contribuição para o nível humano, cuja construção será finalmente concluída. Este nível está presente em nossa consciência, já que o homem difere dos animais especificamente por ter a mente, a compreensão, a realização, e a sabedoria.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá -1/05/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Como eu devo reagir às sensações que surgem como resultado das ações do Criador?

Resposta: Elas são o resultado do contato com a Luz Superior, com o Criador. Mas, novamente, deve-se lembrar que o Criador é imutável e só eu mudo, como resultado das Reshimot (genes informacionais) que se revelam em mim continuamente.

Portanto, eu só posso me esforçar em mudar as Reshimot. Ao fazer isso, eu acelero o desenvolvimento delas e vejo isso como desejável. Eu não sou contra o meu desenvolvimento; eu sou tudo para ele, apesar de eu perceber que não ele é fácil e exige um esforço, como em qualquer desenvolvimento. Eu estou disposto a fazer isso.

Então, como eu me desenvolvo? Entrando no grupo. Com a ajuda do grupo, eu começo a perceber a importância do meu desenvolvimento; eles me dão força para suportar isso. Isso é o que chamamos de consciência da meta. Afinal, se a meta for tão grande aos meus olhos, eu estarei pronto para ela, apesar da resistência do meu corpo. A importância me dá força.

Se eu realmente me incorporo nos desejos dos meus amigos, eu não tenho problema em acelerar o meu desenvolvimento. Eu não avanço por meio do sofrimento, quando, devido à minha disparidade com a Reshimo, isso me causa dor.

Da 1ª parte da Liçõa Diária de Cabalá 04/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Embora a Internet facilite a conexão entre as pessoas, nós ainda usamos essa infraestrutura com nossos interesses egoístas. Como podemos mudar isso e utilizar o mesmo sistema em prol da doação?

Resposta: Isso só pode ser feito ao se reconhecer o próprio mal. Mas, enquanto isso, nós usamos a Internet como o nosso egoísmo manda. E isso nos leva à verdadeira imundície: veja o quanto a Internet está cheia de sexo, pornografia, violência e mentiras. No entanto, por outro lado, também existe infantilismo e fantasias. Isso abre ao jovem o mundo dos adultos e, geralmente, demonstra para cada um de nós o lado escuro da vida.

Eu acho que ela serve como um enorme e poderoso acelerador da evolução humana.

Do programa de TV “Pergunte ao Cabalista” 20/01/11

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A transição entre a atual sensação interna para a externa é o passo mais desafiador no caminho da evolução. No mundo corpóreo, é o egoísmo que nos faz crescer, proporcionando-nos uma motivação natural pela busca. No Mundo Superior, nós sentimos o quão maravilhoso é sair para a nova dimensão. Nós começamos vendo e experimentando-a, percebendo as forças que interagem com todas as suas partes. Nós desvendar a trama de forças que nos ligam, que resulta naturalmente em nosso desejo de realização espiritual.

Nós devemos passar da nossa percepção atual para outra mais elevada, e viver em ambas as dimensões simultaneamente. Esta é uma transição psicológica muito difícil, porque é como se estivéssemos renascendo.

Assim como um recém-nascido sai do seu antigo lugar de existência para o mundo externo por meio de seus próprios esforços, bem como os de sua mãe, nós temos que passar pelas mesmas fases de maturação interna e necessidade de nascer. Com o nosso próprio esforço, nós “viramos de cabeça para baixo”, o que significa que mudamos completamente a nossa percepção da realidade. A força de impulso da mãe trabalha em sincronia com a força motriz do embrião e, como resultado, saimos para o mundo externo.

Este é o estado mais grave e o ponto crucial em nossas vidas. Pela primeira vez na história humana, estamos passando por isso em uma escala maciça. No passado, a revelação da dimensão superior ou mundo externo ocorria no nível individual. A primeira pessoa a fazê-lo foi Adão, há 5771 anos atrás. Depois dele, ao longo de milhares de anos, muitos outros descobriram esta possibilidade, alcançaram-na, e descreveram-na em seus livros, que sobreviveram até hoje. É assim que o método continuou a desenvolver-se.

No entanto, hoje, ela está sendo transformada de uma sabedoria individual para uma em massa. Portanto, ela está atravessando várias alterações importantes. Nós somos os pioneiros na sua execução, e o processo será muito mais fácil para o resto da humanidade. Nós nasceremos primeiro, e depois todos os outros nos seguirão pelo mesmo princípio.

Nós devemos estar conscientes de quão desafiador, profundo e único é o nosso caminho.

Da Lição em Moscou, em 16/01/11, Escritos do Rabash

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O PONTO NO CORAÇÃO

Rav Michael Laitman, PhD

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Pergunta: O que devo fazer se a intenção que o senhor dá antes da aula desaparece no momento seguinte?

Resposta: Não há nada que você possa fazer; nós temos que continuar renovando as intenções! Eu coloco a direção, e você tem que se fixar nela. Se você faz isso, significa que você está me seguindo.

Essa é a razão da sua vinda à aula. Não é para exercitar sua mente aprofundando-se no texto! A essência do seu trabalho não está em usar seu cérebro, mas fazer um esforço para manter a intenção.

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