Pergunta: De acordo com a Cabalá, o Criador se veste em cada pessoa, em cada um de nós. Por exemplo, quando você fala com alguém, você percebe essa pessoa como o Criador falando através dela?

Resposta: Depende do meu foco e do que preciso da interação. Se eu precisar responder a alguém no nível dele para que ele me entenda, eu me envolvo com ele nesse nível, em vez de me conectar com o Criador dentro dele.

Neste caso, eu vejo a pessoa não como indivíduo, mas como natureza. Eles aparecem para mim não como uma personalidade, mas como uma parte da natureza através da qual o Criador se manifesta em relação a mim. Então, eu não vejo a pessoa diante de mim. Vejo uma massa de natureza, de humanidade, através da qual observo o Criador, Suas ações e Sua atitude para comigo.

Porém, quando desejo ver a pessoa e sua individualidade, preciso perceber o Criador à medida que Ele desce ao nível dessa pessoa, quer elevá-la e moldá-la, e Ele se dirige a mim.

Então dirijo-me diretamente a essa pessoa, enquanto considero a influência do Criador sobre ela e a minha própria influência sobre essa pessoa, para que as nossas influências – as minhas e as do Criador – se alinhem dentro dela e lhe permitam ascender.

Pergunta: Este é um esquema tão complexo? Você separa as pessoas em dois fluxos?

Resposta: Claro! Se for uma pessoa com um ponto no coração que precisa avançar, se for meu aluno com quem devo interagir dessa maneira, eu me relaciono com eles como o Criador o faz – como um indivíduo espiritual único e distinto e não apenas como uma massa.

Esta abordagem se aplica apenas a pessoas com um ponto no coração que trabalham em si mesmas e atingem um nível onde representam uma individualidade espiritual. Não existem muitas pessoas assim. Mas não deveria haver muitas delas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Criador no Homem…”, 20/03/10

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Pergunta: Qual é esta força que nos manterá e apenas nos fortalecerá em vez de nos enfraquecer?

Resposta: É a força do Criador. Não há mais nada!

Existem apenas duas forças no mundo: a força positiva, doadora e preenchedora do Criador, e a força negativa, receptora e exigente da criação.

Devemos existir entre essas duas forças. Ou seja, devo me separar da força negativa (de recepção), posicionar-me diante da força positiva (doadora) e criar dentro de mim um mecanismo, um sistema, composto pela força negativa, pelo desejo de receber e pela força positiva, a intenção de doar.

Eu retiro a força negativa da minha natureza, mas faço uma restrição a ela e a trato como algo completamente externo.

Por exemplo, eu pego 10 gramas do desejo de receber da minha natureza e 10 gramas da intenção de doar do Criador, combino-os e obtenho um componente espiritual: receber pelo bem de doar. Este é o nosso embrião. E é assim que nos desenvolveremos.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Desejamos alcançar uma conexão verdadeira e séria. Portanto, estamos trabalhando em todas as condições para sentir o esforço coletivo, o salto e a pressão interna, a necessidade de uma conexão completa dentro da qual o Criador aparecerá.

O Criador é uma força absoluta, perfeição. No entanto, ela enfraquece quando esta perfeição desce até nós através de todo o sistema de mundos. Passar pelos 125 graus torna-se muito tênue, mas ainda não conseguimos alcançá-la de baixo para cima.

Precisamos estabelecer contato com essa tênue condição de perfeição acima de nós, conectar-nos com ela e tornar-nos semelhantes a ela.

Em outras palavras, a conexão entre nós deveria ser semelhante a esta pequena qualidade do Criador – 1/125 de Seu estado. É isso que devemos alcançar.

Espero que coloquemos todos os nossos esforços para nos unirmos num só salto “como um homem com um coração”.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Dam (sangue) significa Demama (silêncio/quietude), como em “E Arão ficou em silêncio” e “Fique em silêncio pelo Senhor” (Rabash, Carta No. 32).

Pergunta: O que é esse poder do silêncio? Em que isso é expresso?

Resposta: É um estado em que a pessoa concorda com tudo o que vem do Criador e concorda em permanecer em silêncio.

Pergunta: Como alguém pode seguir corretamente o Criador?

Resposta: Seguir o Criador corretamente significa descobrir no grupo o quão plenamente você está conectado com o poder interior da dezena, e então você poderá ter mais ou menos certeza de que está dando os passos certos. Todas as ações internas são realizadas apenas através da dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 14/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 32

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Lukas, da Lituânia, pergunta: “Hoje não há líderes, nem autoridades. Quem devemos seguir?”

Resposta: Isso é verdade. Mas por que você precisa seguir alguém? Siga você mesmo! Eleve a sua alma, preencha-a um pouco com a luz do Criador para que ela ilumine o caminho que você está trilhando e siga em frente. Siga em frente, você não precisa de ninguém! Você tem uma centelha do Criador dentro de você e ela o levará a Ele.

Pergunta: Então você está dizendo: “Siga o Criador, Ele é o seu líder”?

Resposta: Sim.

Pergunta: É possível me preparar para isso? As pessoas geralmente tendem a seguir algum líder com personalidade carismática.

Resposta: Siga apenas o Criador.

Pergunta: É possível fazer do Criador o seu líder e segui-Lo somente? É possível viver assim?

Resposta: Acredito que é tarefa de cada pessoa.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 06/05/24

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O Criador tornou o homem incapaz de ajudar a si mesmo. …O Criador endureceu o coração, para que o homem seja incapaz de vencer o mal que há nele e precise do Criador. Com isso, o homem precisará ser recompensado com NRNHY de Neshama (Rabash, Artigo 1, 1989, “Qual é a Extensão de Teshuva [Arrependimento]?”).

O Criador fez tudo para que uma pessoa não pudesse revelar o mundo superior e o Criador, mas sentiria necessidade Dele e se voltaria para Ele com um pedido que obriga o Criador a ajudá-la.

Esse é o “gancho” que devemos fazer. Por um lado, ansiamos por alcançar o Criador, por revelá-Lo; parece possível, e avançamos precipitadamente. Por outro lado, tropeçamos, caímos, cometemos erros e ficamos cada vez mais convencidos de que não podemos fazer isso sozinhos.

Quando uma pessoa atinge a maior devastação, a maior decepção, e levanta as mãos porque percebe que não tem como revelar o Criador, mas, por outro lado, uma pessoa ainda não pode abandonar isso, ela deve compreendê-Lo – estas são as duas forças, propriedades, sensações e paixões opostas que começam a se formar nela e é o vaso no qual o Criador se revela.

Assim, um desejo de alcançar o Criador e uma decepção pela impossibilidade de fazer isso se revelam dentro de uma pessoa. Então, entre estas duas forças, o Criador é revelado.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Sinto que não consigo lidar com o meu ego ! Devo contar aos meus amigos sobre isso ou guardar para mim?

Resposta: É claro que você não consegue lidar com isso. Mas não procure discutir essas questões com seus amigos, pois eles têm seus problemas. Em vez disso, busque conexão com o Criador.

Esteja conectado de todo o coração com seus amigos e, ao mesmo tempo, volte seu coração para o Criador.

Não há necessidade de envolver seus amigos porque você está em um estado e cada um deles está em um estado diferente. O mais importante é buscar a conexão com o Criador, e com base na sua conexão com o grupo.

Pergunta: Então devo fingir que estou de bom humor?

Resposta: Claro, sempre mantenha seus amigos de bom humor. Especialmente quando você está em um estado deprimido.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que significa deixar o Criador entrar na garantia mútua?

Resposta: Quando falamos de garantia mútua, queremos dizer a conexão certa entre as pessoas. Isto é, nós nos perguntamos como deveríamos estar unidos para representar um sistema terrestre confiável de pessoas interconectadas.

Há pessoas que entendem que seus desejos egoístas brincam tanto com elas que são incapazes de se controlar. Se olharmos para a humanidade de fora, o que está acontecendo conosco simplesmente desafia qualquer justificativa, porque estamos tentando destruir, humilhar, matar e suprimir uns aos outros. Somos motivados a fazer isso pelo nosso desejo interior, que não nos permite existir em paz.

Precisamos neutralizar de alguma forma a inclinação ao mal de uma pessoa. Só existe uma salvação para isso – a força existente na natureza que é capaz de equilibrar o nosso egoísmo. Mas precisamos atraí-la para nós mesmos. Esta força positiva é chamada de Criador.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O que é esse salto – amor?

Resposta: O amor é um estado onde você trata os outros com um desejo de doação completa e se esforça para se tornar como o Criador em ação.

Comentário: Ainda não consigo entender a diferença. Suponha que uma pessoa funcione como um órgão do corpo. Ela recebe para si o que há de mais necessário e dá o resto para o bem de todo o organismo. Graças a isso, o organismo vive.

Minha Resposta: Sim, isto se estivermos falando do sistema interno do organismo.

Pergunta: Então, podemos dizer que os nossos órgãos são altruístas? Mas ainda não dizemos que eles se amam. O que é o amor, então?

Resposta: O amor, como diz Baal Sulam, é um estado em que cada órgão sente todos os outros órgãos e os ajuda a funcionar adequadamente.

Pergunta: E no nível humano?

Resposta: Não existe tal estado entre as pessoas. Existe apenas ao nível do sistema interno do organismo.

Pergunta: O que nossos sábios queriam dizer quando escreveram “Ame o seu próximo como a si mesmo”? Qual é este estágio em que as pessoas atingem tal estado?

Resposta: Este é um estágio do nosso desenvolvimento interno em que percebemos que devemos nos conectar por meio de boas conexões. Ou seja, é um estado emocional quando uma pessoa vive diretamente a vida em sociedade. Então nos sentimos como se vivêssemos em um organismo.

Pergunta: E este organismo é o Criador ou uma força superior?

Resposta: É o Criador. Certo!

De KabTV, “Era da Última Geração”, 09/05/24

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Se for dito que “Não há outro além do Criador”, como uma pessoa pode agir de forma independente? A única ação de uma pessoa é que de tempos em tempos ela sente e percebe cada vez mais que não há mais outro além do Criador, não há outra força no mundo que possa dar e fazer algo – somente Ele.

Você não deve negligenciar nenhum estado, mas sim, precisa conectá-los todos em um único desejo, uma decisão especial, em um Kli (vaso) coletivo. Então veremos que este Kli tem uma forma única na qual o Criador, o propósito final da criação, é revelado, e todos nós nos tornamos incluídos nele.

O conceito de tempo é importante aqui. A pessoa precisa tentar estar sempre conectada ao que sente no coração e deixar que esse sentimento a conduza ao objetivo, à conexão acima da razão, contra os argumentos da razão. Mas ela continua e gradualmente começa a entender o que é exigido dela e como deve se preparar para alcançar um estado que é chamado de espiritual, acima da razão.

Da Convenção Internacional de Cabalá 19/05/24, “Orando para Ir Acima da Razão”

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