Pergunta: Como podemos elevar a grandeza do Criador a tal ponto que não seríamos capazes de fazer nada sem a intenção de doar?

Resposta: Não depende da atitude de uma pessoa; depende da revelação do Criador por meio dos amigos. Se você estiver determinado a atingir o Criador e se voltar para seus amigos com este pedido, oração ou demanda, tudo dará certo para você.

Pergunta: O que pode ajudar a alcançar um novo grau de conexão na dezena que dê mais fé no Criador?

Resposta: Aproximar-se cegamente de seus amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 23/09/24, Escritos do Rabash, “Sobre a Shechiná [Divindade]”

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Pergunta: Após a revelação do Criador, uma pessoa pode dizer que agora é como o Criador?

Resposta: Não, a revelação do Criador na verdade coloca a pessoa em seu devido lugar. A pessoa toma esse lugar e entende quem ela realmente é.

Pergunta: Ao realizar a obra do Criador, estamos essencialmente substituindo-O em todas as Suas ações?

Resposta: Não, isso nunca aconteceu, não acontece e nunca acontecerá.

Pergunta: Que ações uma dezena pode tomar para obrigar o Criador a se revelar?

Resposta: Obriga-lo com um desejo forte e saudável.

Da Lição Diária de Cabalá 23/09/24, Escritos do Rabash, “Sobre a Shechiná [Divindade]”

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Pergunta: A gratidão é algo que vem do alto ou precisamos adquiri-la como uma habilidade especial quando, apesar de tudo, estamos alegres e gratos?

Resposta: O problema mais importante do nosso mundo é o egoísmo, que nos separa uns dos outros. Nos Congressos, nos envolvemos em algo comum e fazemos todos os tipos de movimentos em direção uns aos outros, talvez até artificiais. Não há amor natural entre nós. Somos iguais a todas as criaturas terrenas.

Portanto, ao fazer esforços e nos unirmos, causamos um grande fluxo de gentileza do alto, do Criador. Agora, precisamos levar esse benefício para dentro de nós mesmos, digeri-lo e continuar.

Pergunta: Por que é tão importante que os Cabalistas sejam gratos ao Criador?

Resposta: O Criador sente nossa reação às Suas ações. Se reagirmos corretamente ao fato de que Ele nos reúne, nos aproxima e forma um desejo comum de nós, então, ao reconhecer Sua atitude em relação a nós, elevamos Sua grandeza, Seu papel e Seu valor aos nossos olhos. Dessa forma, merecemos ser tratados ainda mais com gentileza.

Da Lição Diária de Cabalá 14/09/24, “Continuando o Congresso com uma Subida”

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Pergunta: A Convenção acabou. Estamos retornando às nossas dezenas permanentes (grupos), e já estou tentando focar apenas na minha dezena. É difícil para eu fazer isso sem incluir o grupo mundial inteiro. Posso continuar com a minha dezena e incluir todo o Bnei Baruch?

Resposta: Claro, inclua o Kli (vaso) do mundo inteiro! Para que mais ele serve? Por favor, vá em frente.

É precisamente disso que se trata o nosso movimento: do amor aos amigos ao amor ao Criador, porque o Criador é todo o Kli mundial unido e toda a luz superior é revelada nele.

Em outras palavras, o Criador é nosso estado totalmente corrigido, o desejo com a intenção, preenchido com luz infinita. Somente dessa forma podemos imaginar o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/20, “Perguntas do Kli Mundial”

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Pergunta: Como devemos nos relacionar com o surgimento de problemas físicos na vida?

Resposta: Se um problema físico surge diante de mim, devo resolvê-lo fisicamente e, ao mesmo tempo, perceber que o Criador o deu a mim, de modo que eu constantemente imagine que não há outro além Dele e que todos os problemas, bons e ruins, vêm Dele.

Nosso principal problema é perceber o mundo como uma imagem enviada a nós pelo Criador e identificar tudo o que nos acontece com Ele. Não há outra força no mundo que controle tudo, e tudo o que parece existir à parte Dele, o Criador faz especificamente para nos confundir.

Por que Ele nos confunde? Para que desenvolvamos um senso aguçado de Sua singularidade. Então começaremos a sentir Sua manifestação em tudo que nos cerca, tanto que tudo que existe dentro de nós no coração e na mente e fora de nós na natureza inanimada, vegetativa, animada e humana, tudo, é produzido, determinado e enviado somente por Ele.

Portanto, em qualquer momento da vida, certamente devemos mirar no Criador e sempre nos apegar a isso do momento em que acordamos até o momento em que adormecemos. Se tentarmos fazer isso, muito em breve sentiremos que o Criador nos cerca, estamos Nele. Então, determinaremos por nós mesmos que não há outro além Dele.

Esta é praticamente toda a ciência da Cabalá. Não precisamos de mais nada na vida. Uma vez que sentimos que estamos dentro do Criador e que Ele controla cada pessoa individualmente, imediatamente começaremos a perceber claramente o mundo inteiro, a realidade inteira. Ficará aparente que nós mesmos não existimos, exceto por nosso único ponto de percepção do Criador. E o resto, este mundo ilusório e outros mundos superiores, são Sua impressão em nós.

Mas até que alcancemos tal estado em que existamos no Criador como um pequeno ponto e o resto seja Ele, precisamos realizar ações em nosso mundo: trabalhar e prover a nós mesmos e nossa família. Ou seja, devemos existir em nosso mundo ao mesmo tempo. Mas isso também mudará à medida que nos tornarmos mais e mais conscientes do Criador que preenche o mundo inteiro.

A ciência da Cabalá leva a pessoa a um estado de realização real e sólida da base da natureza. A natureza não chama: “Pare de trabalhar, desista da sua vida e pense apenas no Criador”. A pessoa deve cuidar de si mesma, atingir o Criador e gradualmente ver como essas duas sensações da realidade se aproximam.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Por que é importante manter o amor na conexão em vez de simplesmente desfrutar da luz da vida?

Resposta: Desfrutar da luz da vida é um prazer egoísta. Mas se você está falando sobre proximidade espiritual com o Criador, você deve colocar uma escada na sua frente e a cada passo definir claramente como você irá ascendê-la.

O amor espiritual entre amigos é a conexão entre vocês sustentada pelo Criador. Vocês estão conectados com Ele e com a dezena, e ajudando uns aos outros, vocês constantemente ascenderão esta escada em direção ao Criador.

Pergunta: Como podemos imitar as qualidades de doação, persistência e consistência no trabalho espiritual por meio do amor ao próximo?

Resposta: Por meio de esforço. Consultem-se uns aos outros, tomem uma única ou algumas decisões unidas e sigam-nas. Então vocês verão o que funciona e o que não funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/24, Escritos do Rabash, “De acordo com o que é explicado a respeito de ‘Ame o seu amigo como a si mesmo’”

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Pergunta: Sinto que é bem fácil cancelar prazeres corpóreos. Mas quando os prazeres no trabalho espiritual vêm, o que devemos fazer com eles: lutar contra eles ou elevar uma oração para que o Criador os leve embora?

Resposta: Não em nenhum caso! Devemos nos elevar acima dos prazeres, mas não matá-los ou apagá-los. Pelo contrário, o Criador quer que desfrutemos. O último estágio de todas as correções é o prazer absoluto quando a luz cobre completamente todos os Kelim.

Portanto, devemos definitivamente buscar maior prazer. O único problema é que esses grandes prazeres devem estar conectados com o Criador e nosso Kli, e não substituímos o Criador por prazer.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/24, Escritos do Rabash, “A Torá Deve Ser Recebida com Ambas as Mãos”

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Pergunta: O que significa doação?

Resposta: Doação é quando uma pessoa pensa em como realizar a tarefa que o Criador estabeleceu para ela: tornar-se semelhante a Ele, tornar-se humano.

O fato é que nosso mundo é composto de quatro níveis: natureza inanimada, vegetativa, animada e homem.

O homem é chamado de “Adão”, que é traduzido como “semelhante ao Criador” (Edomeh). Este é o estado que devemos alcançar. A Cabalá lhe diz como fazê-lo. É um método de atingir o Criador com base na semelhança com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Isto é o que significa que alguém deve se envolver na Torá dia e noite, que a noite e o dia devem ser iguais para ele, como está escrito em O Zohar (BeShalach). Em outras palavras, o estado de completude chamado “dia” e o estado de incompletude chamado “noite” devem ser iguais  (Rabash, Notas Variadas, 300, “Uma Terra Onde Você Comerá Pão Sem Escassez”).

Pergunta: Se uma pessoa tem o desejo de orar e agradecer, é chamado de dia do Criador, e se não há desejo, é chamado de noite do Criador. De que maneira eles podem ser iguais?

Resposta: No fato de que para uma pessoa ambos os desejos devem ser igualmente importantes porque ambas as condições vêm do Criador, e é preciso se relacionar com ambos os estados igualmente. O dia é quando o Criador brilha, e a noite quando Ele está oculto de você.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/24, “Continuando o Congresso com uma Ascensão”

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Por esta razão, no momento da entrega da Torá, quando eles não tinham dúvidas de que esta era a voz do Criador, isso é chamado de “ver”, como está escrito: “Eu e você não teremos [outros deuses], ouvimos da boca do Criador” (Rabash, Notas Variadas, 940, “O Ponto no Coração”).

Gevura é a força do Criador com a qual Ele nos influencia para que recebamos força Dele e possamos nos tornar doadores.

Esta é uma força antiegoísta porque o Criador é 100% antiegoísta. Se recebermos um pouco desta força Dele, também nos tornaremos antiegoístas até certo ponto, e até este ponto seremos capazes de sentir o mundo superior, o Criador, tudo: infinito, eternidade, perfeição. Tudo o que é impossível de atingir no egoísmo.

Pergunta: Em que ponto recebemos essa força e começamos a senti-la?

Resposta: A cada dia você avança um pouco. Mas por enquanto, você não sente isso, como um recém-nascido que está crescendo, mas não sabe que está crescendo e só depois começa a perceber isso mais e mais.

Pergunta: Como podemos receber essa força agora na Convenção? Eu realmente quero entrar nessas sensações.

Resposta: Eu entendo você, mas não é fácil. Você deve ser tão devotado aos seus amigos para que a conexão com eles, e através deles a conexão com o Criador, se torne a coisa mais importante em sua vida. Você deve cuidar para que eles tenham sucesso. Aqui você terá que abrir seu coração e amassá-lo um pouco para torná-lo mais suave.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/24, Rabash, Notas Variadas , 940, “O Ponto no Coração”

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