Pergunta: Há aqueles que vêem uma ameaça na abordagem do Baal HaSulam, que prefere a internalidade mais do que a externalidade. Como é possível alcançar as pessoas que “se inclinam para a externalidade”?

Resposta: A nação não é capaz de entender o que diz respeito à essência interior. As formas externas a fascinam, e ela precisa se apegar a algo. Você diz: “Concentre-se na interioridade, e lá você vai descobrir tudo”. Mas para eles, isso é um absurdo. Ninguém trabalha com seu coração. Isso é difícil e requer certo nível de desenvolvimento.

Só agora nós estamos entrando num período onde a nova geração vai precisar desenvolver o coração. Até agora era o “coração de pedra”, e agora haverá a necessidade de abrandá-lo, começando de longe. Nós estamos falando de um grande trabalho, processos em larga escala que precisamos percorrer.

Nós esperamos que a nossa abordagem, imbuída de amor e união, nos ajudará a abrandar o coração. Então, à medida que as pessoas avançarem, seremos capazes de falar sobre questões mais profundas. Afinal, a mensagem de união só obtém resposta no coração do homem. Mesmo que provisoriamente ela seja externa, o coração começa a trabalhar mesmo assim.

Este é o caminho. Além disso, se você abrir um lugar para a Luz em muitos corações, ela atua muito rapidamente. É questão de poucos meses. Basta começar, e você vai ver.

Portanto, eu estou muito otimista. Se criarmos um kit de educação e começarmos a distribuí-lo entre as nações, seremos capazes de ver uma imagem completamente diferente já este ano. A coisa mais importante é encontrar formas corretas e compreensíveis de transferir a mensagem, para atualizá-las de mês em mês, de modo que elas sejam mais internas. Então, seremos bem sucedidos.

Da 4ª parte da  Lição Diária da Cabalá 15/01/12, “Introdução ao TES“

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Pergunta: O que dá mais prazer ao Criador: se experimentamos Seu amor e o devolvemos a Ele ou se o passamos adiante?

Resposta: Na realidade, o amor espiritual não é sentido como o material. Obviamente, para colocá-lo na linguagem terrena, nós damos prazer ao Criador aproximando outras pessoas Dele. No entanto, as palavras são enganosas.

Somente após a obtenção das qualidades de Bina é que entenderemos o que significa tudo isso. Sem a Luz de Hassadim, a pessoa não pode falar de amor, porque ela pensa com base em seus próprios desejos, mas não nos desejos do outro. De onde poderia vir o amor?

O amor é quando o desejo do outro se abre como o meu, quando eu quero o que os outros desejam; além disso, eu desejo isso ainda mais do que quero para mim. A distância entre nós só multiplica o meu sofrimento, causado pela falta de satisfação da outra pessoa, e eu quero satisfazer seu desejo ainda mais. A distância torna-se um amplificador da minha empatia.

Essa atitude surge por si só, automaticamente: é assim que eu penso, que eu percebo os desejos. Esta é a salvação, o milagre. Até então, o que poderia ser o amor? Se eu amo, eu me preocupo com os desejos do outro acima da minha própria rejeição e oposição. O egoísmo é revelado a mim, e eu trabalho na linha média: isso que é o amor.

Afinal, minha alma está fora de mim.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/12, “Introdução ao TES“

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A oração é o desejo que aparece no coração a cada momento. O trabalho principal está em compreender a sua oração: o que eu quero, o que eu deveria querer, e se minha oração atingiu as alturas dos antepassados. Em outras palavras, eu examino o que meu coração está sentindo. Afinal, eu não sou seu dono, e eu tenho que colocar guardas e protetores rígidos sobre ele para observá-lo e construir um sistema para influenciá-lo.

Só o meu ambiente, meus amigos, governam meu coração. Se eu criar esse ambiente, ele será capaz de controlá-lo, mas eu não posso controlá-lo por conta própria. Esta é a minha única liberdade de escolha.

Segue-se que a minha oração depende completamente do ambiente e deve alcançar a minha “metade da moeda” com a sua ajuda, um desejo completo (100%) pela Luz, a doação. Por esta razão, com uma atitude correta para com o ambiente e uma demanda para eles convencerem o meu coração a ter o desejo de doar (a importância do mesmo), eles vão criar a oração correta em mim. É desta maneira que vou completar a minha metade da moeda e terminar meu trabalho.

Acontece que em vez de trabalhar diretamente com a satisfação e com o coração, eu trabalho com o ambiente, orientando-o de modo que ele vai influenciar o meu coração e fazê-lo querer o tipo certo de satisfação, ou seja, ser preenchido com a qualidade de doar, o amor ao próximo. É exatamente isso que me falta agora. Quando eu completar todo este processo, eu encontro a “segunda metade da moeda”, a satisfação.

E aqui “o comum e o privado são iguais”, todos são totalmente iguais. Afinal, cada elemento é igualmente importante num sistema integrado analógico. Ninguém é grande ou pequeno, rico ou pobre, todos têm que ganhar sua metade da moeda e chegar a um completo desejo específico que só é atribuído a eles.

É por isso que ninguém é mais especial do que os outros, maior ou menor nesse tipo de trabalho; todos os amigos são totalmente iguais. Afinal, se o menor desejo corrigido estiver faltando, nós não vamos conseguir a metade perfeita da moeda. É por isso que é necessário cuidar de todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/12, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam abriu sua ” Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“com estas palavras: “o início das minhas palavras, sinto uma grande necessidade de quebrar um muro de ferro que nos tem separado da sabedoria da Cabalá, desde  a ruína do Templo até à geração actual. Ele se encontra pesadamente sobre nós e levanta o receio de nos termos esquecido de Israel”.

De acordo com sua definição, a sabedoria da Cabalá é o meio de revelação do Criador para os seres criados. O Criador é a única força superior que existe e comanda a criação. O ser criado está completamente desprendido Dele e não sabe porquê, para quê, e como  existe. E aqui aparece o meio chamado de “a sabedoria da Cabalá”, projetado para conectar o Criador e o ser criado.

Esta conexão é chamada de “revelação do Criador ao ser criado”, e é realizada de acordo com o desenvolvimento do ser criado. O Criador está oculto não porque Ele se oculta de nós de propósito, mas porque os atributos do ser criado não lhe permitem atingir o Criador e descobri-Lo.

Assim, é necessário mudar os atributos do ser criado, dados a ele desde o início, por outros atributos. Então, o que ser criado vai descobrir o Criador e tornar-se semelhante a Ele. Isso significa que ele vai chegar à mesma forma de existência.

Até a destruição do Segundo Templo, a sabedoria da Cabalá foi revelada. Isto significa que o Criador era revelado aos seres criados que estavam em contato com Ele e eram chamados de “nação de Israel”. Mas depois, após a queda, os atributos daqueles que estavam em conexão com o Criador foram danificados. Isso é chamado de “a destruição do Templo”.

Então, a sabedoria da Cabalá desapareceu. A conexão entre o Criador e o ser criado desapareceu, e não existe desde então. Agora, o Baal HaSulam quer restaurá-la, o que significa restaurá-la da mesma forma que existia anteriormente, antes da destruição. Agora, precisamos restaurar esta conexão com os desejos quebrados que foram completamente cortados e distanciados da revelação do Criador e de equivalência de forma com Ele.

Assim, a sabedoria da Cabalá que o Baal HaSulam nos revela é diferente da que existia no passado. No passado, ela pertencia ao sistema já existente de conexões e formas. Mas em nossos dias as pessoas não sabem o que o Criador é. O ser criado está quebrado e disperso. Não é mais um pequeno grupo que está mais ou menos corrigido, mas uma enorme humanidade onde estes desejos quebrados estão espalhados.

Assim, devemos despertá-los e fazer uma longa viagem até que a humanidade comece a descobrir o Criador. Até lá teremos de passar por um grande número de estágios de correção.

Esses estágios de correção não são semelhantes aos que o pequeno grupo que já foi quebrado atravessou. Agora, um grupo grande de pessoas está envolvido, incluindo “o coração de pedra (Lev ha Even)” e todos os atributos do AHP (os desejos de receber). Assim, não é apenas revelar a sabedoria da Cabalá. Nós também devemos passá-la corretamente para nossa geração.

Baal HaSulam chama essa separação, a barreira, que existe dentro de nós e não nos permite descobrir o Criador e o mundo espiritual de “muro de ferro”. É chamado assim porque é de fato tão grande e forte! E não esperem que ele vá embora e desapareça por si só, ele tem a intenção de quebrá-lo.

Essa barreira existe no coração de cada pessoa. E o Baal HaSulam quer chegar ao coração de todos e realizar esta obra nele. Isso significa que ele, estando certo que tem força suficiente e se poderia até mesmo dizer “descaramento” por declarar que é capaz de fazer isso, assume a responsabilidade para penetrar o ser criado.

Na verdade, este muro de ferro é a separação existente entre a Luz que subiu ao mundo da Atzilut após a dispersão e os desejos que caíram dos mundos de BYA (Beria, Yetsira, e Assia) e foram separados da Luz. A diferença entre eles é esse próprio muro que cresceu à medida que o egoísmo se desenvolveu e adicionado a si todos os nossos estigmas, tradições, religiões e crenças sobre a Cabalá, e calúnias contra esta sabedoria e os Cabalistas.

Baal HaSulam terá que quebrar todas essas barreiras em sua introdução. Mas também devemos participar neste avanço. Afinal de contas, nós só recebemos dele os meios com os quais temos de continuar a trabalhar por conta própria, para quebrar esta partição.

Esta declaração é o título de todos os ensinamentos do Baal HaSulam. Isso explica porque ele revelou a Cabalá e a ofereceu a nós, que é especificamente pelo propósito mencionado acima.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Está escrito que Israel acelera o tempo. Como nós podemos fazer isso da maneira mais eficaz e produtiva? Com a ajuda da disseminação? Intenção? Análise interna?

Resposta: Trabalhando sobre si mesmo e na disseminação externa. O trabalho interior é a união entre nós. Na disseminação nós precisamos tornar a nossa mensagem cada vez mais abrangente, para nós e para os outros.

Se a pessoa não sabe o que está falando, é melhor que ela se cale. Ela certamente não beneficiará os outros. Nesse caso, é verdade que as nossas palavras entrarão por um ouvido e sairão pelo outro. O fato é que elas não estão conectadas ao coração. Nós ainda estamos “taguerelando” – nós não submergimos nelas com nossos desejos e sentimentos. Nós simplesmente dizemos o que ouvimos ou lemos.

Se você coloca a si mesmo, seu sagrado desejo, em suas palavras… se elas fluem de seu desejo a fim de vestir-se em formulações e chegar aos ouvidos de outro ser, então essa cadeia se estende para fora, do seu desejo para outro. Afinal, o desejo é o fundamento da criatura. No entanto, se suas palavras começam superiores e suas raízes não alcançam a coisa mais importante, então, do outro lado elas também não atingirão a meta e desaparecerão sem deixar rastros na pessoa. É por isso que a nossa disseminação é tão fraca.

Pergunta: Então, o que podemos fazer para que nossas palavras fluam diretamente do desejo, do fundo do coração?

Resposta: Você simplesmente respondeu a si mesmo: elas precisam vir do coração, de coração para coração.

Se você não sente o que está preste a dizer, não diga nada. Se você sente, até mesmo murmúrios funcionarão. Isso porque existe sentimento e inspiração nestes murmúrios e seu companheiro sentirá esse entusiasmo. “Essa pessoa não sabe como se expressar”, ele pensará: “mas eu posso dizer que toda a sua vida está nisso”. Sentimentos reais são valorizados e palavras vazias deixam as pessoas indiferentes, independentemente da tensão na voz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/11, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Muitas centelhas se reuniram aqui. Cada um de nós carrega uma grande centelha. Portanto, vamos tentar conectá-las! A Luz está esperando para nos conectar numa única alma, um Kli.

Assim que nós atingirmos o primeiro nível de união entre nós, o mais leve e mais fraco, o primeiro passo na escada espiritual entre este mundo e o mundo do Infinito, seremos capazes de revelar a Luz, a presença do Criador entre nós.

Vamos esperar que isso aconteça! Tudo depende dos nossos esforços. Nosso objetivo aqui é subir acima de nossos corpos físicos, acima de todos os nossos pensamentos e desejos pessoais, e começar a existir acima deles em um desejo e um pensamento. Nós precisamos constantemente tentar abandonar a sensação do nosso corpo e, em troca, sentir apenas a realidade superior, onde estamos todos conectados.

O mundo espiritual é a conexão e a união. O fato de que pessoas tão diferentes se reuniram aqui pode realmente contribuir para uma conexão mais rápida e bem sucedida.

Estamos muito felizes que os nossos amigos vieram do exterior apenas por um dia. Eles mostram o quão importante e especial este evento é para eles. Nós devemos nos esforçar. Afinal, há milhões de pessoas lá fora que estão conectadas a nós e que estão olhando para nós.

Nós somos o grupo central, e a Luz que atraímos vai se espalhar por toda parte e alcançar todos. Apenas sinta a importância desta missão, a intensidade deste momento. Não há perturbações externas e nenhum mundo exterior. Há apenas nós, unidos em um só coração e um pensamento em prol da revelação da força superior entre nós.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Sabe-se da sabedoria da Cabalá que o único meio que pode mudar alguma coisa é a Luz que Corrige. Ela sustenta a nossa vida, dá vida a tudo e executa todas as mudanças. De acordo com as qualidades da Luz, o desejo e todo o caminho da criação, desde o início até o fim, são inseridos na natureza da Luz: como alterar a matéria (o desejo de receber) a fim de levá-la à equivalência de forma com a própria Luz.

Nós formamos esta matéria nas mãos do Criador, a Luz, e podemos despertar e intensificar a sua influência sobre nós mesmos; ao fazê-lo, nós aceleraramos o nosso desenvolvimento. Visto que nós mesmos aceleramos o nosso desenvolvimento, ao desejá-lo e revelando mais o nosso desejo, a Luz influencia mais a nossa evolução e realiza um ato mais significativo nele. Assim, nós sentimos o nosso progresso como algo bom e desejável. Na verdade, nós adicionamos ao processo de evolução que flui “no seu tempo” (Beito) a nossa própria parte, a adição chamada “acelerar o tempo” (Achishena), já que ansiamos por esse mesmo lugar e forma ao qual a Luz quer nos levar.

De onde é que sabemos isso? Dos esforços que fazemos na tentativa de nos vermos como conectados, como um homem com um coração, para que nossos desejos se fundam num só. Então, na medida em que tentarmos despertar nossos corações para a conexão, para realizarmos várias ações de modo que eles se conectem num só coração, sem diferenças entre si, nós despertaremos a Luz que doará a essa conexão, aos nossos esforços em nos conectar, com uma intensidade ainda maior do que quando se trabalha de acordo com seu plano evolutivo habitual, chamado “no seu tempo”. Desta forma, nós aceleramos o tempo.

A fim de despertar a influência da Luz sobre o desejo, nós precisamos imaginar que estamos tentando conectar os corações e adotar a forma da Luz, o atributo de doação mútua. Nós temos que imaginar isso na medida em que cada um de nós perde o próprio sentimento de existência, e todos nós juntos adquirimos a união que inclui todos dentro dele: o grupo, a alma, composto dos corações individuais. Então, a Luz nos doa e completa a ação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/11, O Zohar

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Pergunta: Nós só revelamos o Criador, a força de doar, quando nos tornamos semelhantes a Ele em nossas qualidades. Então, qual é o significado do princípio, “não perca esperança na Sua misericórdia”?

Resposta: Significa que a pessoa apelou milhares de vezes, como o Rei David, que simboliza Malchut colectiva, o vaso colectivo, alguém que é mais profundo do que os Salmos revelam. Leia-os. Eles são todos os seus apelos e pedidos, louvores e lamentações. Este é o significado de “não perca esperança na Sua misericórdia”. Tente exprimir e efectuar a sua lamentação da mesma forma, e você chegará a uma bênção final.

Pergunta: Então acontece que o Criador está esperando que nós gritemos a todo pulmão?

Resposta: Está escrito que o Criador espera por orações e um coração partido, que Ele gosta de pessoas cujos corações estão partidos, e Ele recebe muito prazer de suas lágrimas. Isto porque suas lágrimas são um sinal de fragilidade do egoísmo e o seu desapontamento com ele.

Nós recebemos golpes do egoísmo, não do Criador. Contudo, leva algum tempo para perceber isso. Realmente, o que é que você quer do Criador se você está a ser ferido pela sua inclinação ao mal?

É por isso que precisamos determinar estritamente que o nosso lugar de trabalho é o grupo. Somente então atingiremos uma oração verdadeira, e ela naturalmente acontecerá através de vários desapontamentos.

Da Lição 3, Convenção Arvut em Israel 11/11/11

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Pergunta: Há um monte de coisas que eu não entendo. Quando é que o quadro geral de todo o sistema finalmente vai se tornar um pouco mais claro?

Resposta: Eu tenho estudado esse material por anos. Eu sou uma pessoa que está acostumada a estudar, e para mim todos os diagramas, desenhos e sistemas são como pão para os famintos: eu os “engulo” com muito prazer. Eu gosto da análise de sistemas, porque minha profissão é a Biocibernética. Mas quando eu comecei a aprender esse sistema, ele era totalmente incompreensível para mim e levantou um monte de perguntas.

Todas as questões são resolvidas apenas na medida em que você sentir o material. Se você estudá-lo sem entrar nesse material com seus sentimentos, você não entenderá nada. Além disso, mesmo que você entenda alguma coisa hoje, isso irá se evaporar amanhã porque você está mudando constantemente. O que você lembrou ontem desaparece da sua memória hoje porque os seus desejos estão mudando.

A única maneira de entender esse sistema é alcançando-o. E o alcance é possível somente quando suas qualidades correspondem às do sistema. É por isso que você não deve pensar em como absorver este material em sua mente, mas em como senti-lo com o coração. O coração entende, a mente não.

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Pergunta: Eu sinto que eu simplesmente não entendo, percebo ou sinto O Estudo das Dez Sefirot. O que devo fazer em relação a isso?

Resposta: Eu escrevi num dos meus livros que, em 1982, eu estudei o capítulo que fala da estrutura do mundo de Atzilut (mesmo que provavelmente não tenha sido a primeira vez). Já se passaram quase 30 anos, e eu não posso dizer que entendo simpesmente tudo…

Atzilut é o mundo da correção. Você não é capaz de entender como é complicado esse sistema,  porque você não vê para além deste mundo. Você não sente o quão grande e enorme é essa criação, que inclui todos os mundos e o Infinito! Nós não percebemos que isso é porque estamos acostumados a agir apenas dentro do nosso pequeno círculo, e julgamos tudo de acordo com estas medidas.

Nós estudamos O Estudo das Dez Sefirot a fim de atrair a Luz Superior. Quanto mais nós falarmos, mais cedo entenderemos que nós também somos compostos das mesmas partes. Isto nos ajuda a ter certeza que estamos no caminho certo para atrair a Luz. Nós avançamos através de subidas e descidas, solicitações (MAN) e respostas do Alto (MAD).

A chave em todo este estudo é chegar à solução simples de que você precisa da Luz que Corrige, que revelará este sistema superior, esta rede, a você. Somente então você será capaz de entender o que está acontecendo. Caso contrário, você simplesmente memorizará mecanicamente as palavras.

Se você estiver estudando apenas para juntar conhecimento em sua cabeça, você está simplesmente perdendo tempo. Você pode jogar com palavras e fingir ser um cara sensato, mas nós estudamos a fim de pensar na nossa união e conexão durante os estudos e investigar a Luz que nos dará a vida.

Agora, quando eu aprendo sobre o embrião espiritual, eu devo querer me tornar um embrião! É tudo que eu preciso. Caso contrário, qual a razão da leitura – “o SAG doador”, sem saber o que é doação, ou “a tela do quarto nível”, sem perceber a tela. Se não atrairmos a Luz, é uma leitura vazia. Ela pode levá-lo ainda mais longe da verdade, porque você pensará que já cresceu e agora entende tudo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, TES

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