Pergunta: Nós sentimos um estado especial quando mergulhamos profundamente no workshop e perdemos a noção do tempo; o tempo passou e nós sequer notamos. Isso significa que nós atraímos a Luz?

Resposta: Eu não quero desapontá-lo, mas esta não era a Luz. Claro, se você estava ocupado com outra coisa que lhe interessava, você sentiria o mesmo estado. Você não deve se preocupar se tudo ao seu redor desaparece ou não, não tem sentido.

Você se vê no interior dos amigos? Você sente seus movimentos como seu: seus desejos, intenções, direção e mudanças? Você sente as mesmas sensações internas que o amigo sente porque há um coração batendo comum dentro de você? Nós devemos tentar examinar isso.

Pergunta: O Criador espera que nos voltemos a Ele. E, voltando-se a um amigo, dando a ele, eu devo esperar algo em troca?

Resposta: Quando você se volta a um amigo, você se volta ao Criador. O que você espera em troca? O que você quer Dele? Você quer certa conexão interna e adesão, a fim de atingir a raiz superior e descobrir como você O agrada com isso? Tudo já está incluído em tal ação, mas deve ser vestido em números específicos, e na roupa específica.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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Pergunta: Quando nossos amigos saem para o público em geral para organizar um workshop, o que nós, aqueles que não estão com eles, podemos adicionar a sua intenção, a sua mensagem?

Resposta: Internamente, nós temos que nos reunir e pensar neles. Isto é o que é chamado de oração pelo seu sucesso, porque, como resultado desse sucesso, eles vão nos trazer o “saque”, em outras palavras, os desejos de todas as pessoas que querem se sentir um pouco melhor, um pouco mais feliz, e mais bem sucedidas na vida. Não importa que estes desejos sejam egoístas; nós os tomamos.

Com isso, nós as percebemos. Nós começamos a sentir a necessidade de dar às pessoas tudo o que elas querem: a felicidade, a conexão entre elas e todo o resto. Seus desejos começam a trabalhar em nós, e isso significa que temos algo para elevar ao Criador. Caso contrário, nós não nos elevamos a Ele.

Como Baal HaSulam escreve no artigo, “Sem Tempo para Adquirir O Que é Dado”, não podemos pedir por nós mesmos de forma alguma. Mesmo que eu queira pedir, “Dê-me a possibilidade de doar a Você. Dê-me a possibilidade de satisfazer os outros. Dê-me a possibilidade de…”, eu não posso dizer “para mim” (Dê-me), porque, desta forma, eu me coloco em oposição a todo o sistema, não entro nele como uma engrenagem.

Eu devo dizer, “Dê a eles” ou “para nós”, mas de modo algum para “mim”. Isto significa que, se eu oro por algo, eu devo orar pelos outros, de modo que isso será bom para eles. Então, eu estou participando disso corretamente.

Assim, se agora nós estamos pensando que nossos amigos terão sucesso em sair para o público e irão se conectar com ele de modo que o público vai sentir o calor deles, que o seu desejo interior é revelado aos amigos (mesmo que eles não sintam isso obviamente), que eles os trarão para nós, então isso se tornará uma oração ao Criador.

Assim, nós pedimos e suplicamos ao Criador espiritualmente, mesmo que o público esteja pedindo algo completamente materialista. A Luz Superior vem precisamente através de uma oração como esta.

Pergunta: O que é preferível: ler um segmento, ficar quieto por 30 segundos ou talvez cantar uma canção? O que vamos fazer para que todos nós estejamos pensando neles por pelo menos um segundo? O que significa orar?

Resposta: A oração é o seu desejo de que os amigos tenham sucesso em realizar esta ação, que isso vai dar satisfação ao Criador. Esta é a oração. Nós abrimos o coração e não a boca.

Eu não entendo o que vocês estão imaginando para si mesmos como coração, como uma atividade espiritual. É quando você dispersa as confusões com a sua mente ou acende velas ou cai de joelhos?

A atividade espiritual é quando você deseja muito alguma coisa em comum com os outros, e, nessa atividade, além de você e o grupo, o Criador participa.

Da Convenção em Sochi “Dia Um” 13/07/14, Lição 1

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Pergunta: Que relação é exigida de nós? São os mesmos pensamentos e opiniões?

Resposta: Como é que cada um de nós está conectado com seus filhos? Será que temos os mesmos pensamentos e opiniões que eles? No entanto, o amor cobre todos os pecados!

Comentário: Isto é verdade, mas nós somos bem diferentes em nossa casa. Mesmo gêmeos são diferentes. Portanto, é impossível alcançar a mesma opinião, embora estejamos muito conectados e próximos uns dos outros. Eu não sei como isso acontece, mas nós estamos unidos pelo coração.

Resposta: É que você ama seus filhos, apesar de todas as diferenças entre vocês. Este é o tipo de conexão que é chamada de “O amor cobre todas as transgressões”.

Pergunta: Isso significa que todos podem ficar com seus pontos de vista, esquerda ou direita?

Resposta: Claro. Se meus filhos não partilham as minhas opiniões, isso reduz o meu amor por eles? Não! São coisas totalmente independentes. O mesmo ocorre em relação a outras pessoas.

Pergunta: A última guerra revelou diferenças acentuadas entre as pessoas, entre esquerda e direita, radicais e as forças de paz. Se alcançarmos a unidade do povo, todos serão capazes de ter a sua opinião?

Resposta: De qualquer forma, eu vou me sentir como um homem com um coração, independentemente das diferenças em nossas opiniões. O amor entre nós deve ser primordial para nos levar à unidade, à conexão de um homem com um coração, e sob tudo isso, se temos diferenças, isso não é tão ruim.

Pergunta: No entanto, se houver uma discordância de opinião, é muito difícil se conectar?

Resposta: Suponha que há diferenças, mas “Aquele que cria a paz no céu vai nos unir”. Nós finalmente vamos entender como fazer isso. Você só precisa começar a agir. Não há necessidade de tentar entender tudo com antecedência. Nós não somos capazes disso agora. Portanto, nós devemos apenas começar a trabalhar, nos unir com os outros, participar de workshops e discussões em círculos.

Assim, vamos descobrir que mesmo que todos nós sejamos diferentes e distantes uns dos outros, apesar disso, podemos construir um centro comum de sentimento. Nesta experiência geral, nós nos sentimos juntos, como um só coração para todos.

Quando nós estamos sentados juntos e conversando, todo mundo tentando sair de si mesmo e tornar-se integrado com os outros, no centro da nossa conexão, nós nos transformamos em um homem com um coração. Por isso, nós vamos abrir a torneira, e a Luz será derramada por tal grupo unido a todo o mundo.

Se dez homens do povo de Israel tentam se unir desta forma, então, como resultado, milhões de pessoas das nações do mundo sentirão que suas vidas estão melhorando e, assim, vão mudar a sua atitude em relação a Israel, e se a opinião do mundo mudar, o Hamas não será capaz de fazer algo contra nós!

Pergunta: Que esperança você pode nos dar para resolver esta crise?

Resposta: Eu não dou qualquer esperança, mas estou lhes dando uma ferramenta eficaz, a ferramenta para unir as pessoas. O que é exigido de nós não é a fé, mas a ação. Boa sorte!

De KabTV “Uma Nova Vida” 22/07/14

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Pergunta: Como é possível explicar às pessoas o que é a Luz que Reforma? Ninguém vai acreditar em mim.

Resposta: Envolva-os numa atividade de modo que eles sintam essa energia em si mesmos. Use menos palavras, o principal é que a pessoa tenha a sensação de que está na conexão, que entre nós é possível criar um bom estado. É necessário chegar à união e proximidade dos corações, e assim as pessoas vão sentir que dentro desta conexão do coração existe uma força superior geral presente que pode controlá-las e preenchê-las à perfeição.

Se você der às pessoas uma experiência como esta, em que elas sentem, não haverá necessidade de explicar nada a elas. Você acha que é necessário explicar coisas como numa palestra na universidade do ponto de vista da lógica, mas não há lógica aqui. Isso é algo completamente irracional.

Um fenômeno irracional significa que é impossível ver um sistema preciso que esteja ativo entre o estado inicial e o resultado nele. O sistema está escondido porque não temos os sentidos e a mente que tornam possível vê-lo.

Este é um sistema interno da natureza que não é visto por nós. Mas se nós nos aproximarmos dele e começarmos a percebê-lo, esse mundo parecerá transparente para nós. As conexões entre todas as suas partes serão reveladas e nós vamos ver como estamos conectados: Israel, cada ser humano, e todos os eventos que estão acontecendo com a gente agora.

Depois, será claro para nós que não temos outra escolha nesta situação: primeiro, nós, como os que possuem este método, devemos sair e começar a explicar isso para as pessoas. E nós temos que explicar que nisso nós estamos nos voltando para os sentimentos das pessoas, e não o seu intelecto, orientando-as através de estados específicos e da realização de exercícios com elas, dos quais o entendimento virá para elas.

As próprias pessoas irão analisar todas as respostas, discutindo nossas perguntas em círculo. Nós não precisamos estimulá-las com a resposta; elas vão encontrá-la por si mesmas, e é assim que elas vão avançar repetidas vezes.

Esse é o jogo! Essa é a forma como uma criança pequena aprende sobre a vida. É possível explicar a ela mil vezes, mas isso não vai ajudar até que ela tente por si mesma, tentando fazer isso de uma forma ou de outra, e no final tem êxito. Desta forma ela aprende. É impossível conseguir sem esforço, sem investir energia em algo que não sabemos. É assim que aprendemos e crescemos.

Nós organizamos um workshop num círculo e fazemos perguntas, e dentro do círculo é necessário atingir tal conexão que dentro deste estado de unidade, haverá uma resposta clara para todos. Este é o aprendizado natural e verdadeiro, como uma criança faz. Desta forma, nós nos abrimos; nós nos desenvolvemos e crescemos sem repetir levianamente as palavras e opiniões de alguém como um mantra. Só desta forma é que uma pessoa crescerá. Apesar do estado de emergência e mísseis, nós temos que ir a todos os lugares onde eles podem nos ouvir, mesmo nos abrigos, e fazer tudo o que é exigido de nós neste momento.

De KabTV “A Missão do Povo de Israel “, 08/07/14

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Pergunta: Existe uma maneira de manter o estado de espírito com o qual podemos atrair a Luz e buscar a força de correção?

Nós nos apressamos em “rebobinar o filme” e nos esforçamos em receber a Luz sem esforço pessoal. Nosso ego não está pronto para fazer esforços; em vez disso, ele constantemente exige resultados.

Resposta: Você deve usar uma abordagem diferente: não importa em que estado você se encontra. O importante é como você atrai a Luz para qualquer um dos seus estados.

Isso nos leva a outra pergunta: “Será que isso significa que devemos nos concentrar em problemas e doenças para encontrar remédios contra eles?” Qualquer estado é dado a nós pelo Criador. Então, como é que vamos revela-Lo? Ao reconhecer o mal, nós, em essência, culpamos o Criador, ou seja, a força que realmente nos envia o estado em que nos encontramos agora.

A resposta é que eu atuo como um homem velho inclinado que procura algo que perdeu. Ele é sábio e sabe exatamente o que precisa, e aproveita as desvantagens associadas à sua situação atual, a fim de transformá-las em seu benefício. É como um hóspede que chega a um anfitrião generoso com um grande apetite e enormes desejos, pois sabe que vai agradar seu anfitrião mais do que qualquer outra coisa.

É assim que devemos usar nossas deficiências, necessidades e problemas. Nós dizemos ao anfitrião: “Corrija-nos! Preencha-nos! Nossos problemas são por uma razão!”

Pergunta: O que eu devo fazer se em vez de ser um velho sábio eu sou apenas um tolo que continua à espera de que algo bom aconteça, apesar das inúmeras dificuldades?

Resposta: Você tem amigos e um professor. Eles vão lembrá-lo da abordagem correta. Pelo menos uma vez por dia, você deve saber que tudo o que acontece com você é para melhor.

Portanto, não deixe a sala de aula sem uma clara compreensão que proteja você e seguramente o prende com a coisa mais significativa na vida.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/07/14, Escritos do Baal HaSulam

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Ramhal, “Poderoso no Céu”: Os sábios disseram: “O trabalho no coração é uma oração”. Assim, Nukva, devido à forma como ela gerencia todos os mundos, é chamada de coração. E verifica-se que todos os corações em todas as pessoas não são nada além de partes desse coração. Isto significa que todos os corações derivam de Nukva e, portanto, são chamados de suas partes. E aqui esta questão do coração é interpretada em todas as almas que dela derivam.

Verifica-se que não há coração inteiro a menos que inclua todas as fases do coração que dela derivam, em todas as almas. Então, quando ele incluir (todos eles), ele vai entender no sentido de “o coração compreende” toda a Providência geral.

Nós devemos entender que somos partes da Malchut geral que é chamada de coração geral, e que devemos unir nossos corações e, assim, corrigi-los. Nenhum de nós precisa de uma correção privada; não há nada a corrigir numa pessoa, apenas a sua atitude para com os outros.

Este é o primeiro discernimento que temos que perceber: ninguém é corrupto; somente as conexões entre nós são corruptas. Ao corrigir essas conexões entre nós, podemos nos fundir em um só coração geral. De acordo com a nossa conexão vamos entender Aquele que doa, Seu nível, e Seu atributo, porque vamos ser como Ele.

É nisso que devemos envolver, na nossa conexão acima de todos os discernimentos egoístas que são revelados, que nos afastam, nos separam e nos fazem ser repelidos uns pelos outros. Todos os eventos em nossa vida são destinados a nos mostrar o lugar do nosso trabalho e onde ainda não há conexão entre nós.

Tudo o que acontece conosco neste mundo é a soma de todos os estados individuais que resultam da falta de conexão. Quando esses estados se conectam, nós sentimos essa realidade como este mundo, o que significa a falta de conexão em diferentes discernimentos. Isso é revelado a nós na medida em que podemos sobreviver sob as condições de falta de conexão e começamos a nossa correção a partir disso.

Portanto, todo o nosso trabalho está em elevar MAN para esta conexão usando todos os meios à nossa disposição. Então, a Luz que antes costumava preencher todo o vaso da alma influencia todas as nossas partes e as reúne, na medida em que voltamos a ser uma só alma, um só coração.

Todo o nosso trabalho é feito num coração partido, a fim de conectar nossos corações nele, e de acordo com isso, sentir e entender o que é ser um só coração geral completo.

Se sentirmos que somos como um convidado diante do anfitrião, e deste estado puxamos as linhas para o nosso estado atual, nunca estaremos errados em qualquer um dos estados em que nos encontramos.

Da Preparação para a Lição diária de Cabalá 03/07/14

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Na época de Moisés a escrita não era habitual. As pessoas aprendiam tudo de cor, ou seja, em seu coração. Uma pessoa não tem a intenção de escrever; ela tem a intenção de criar, a fim de corrigir a si mesma, “para escrever em seu coração”, para tornar todos os seus desejos um vaso adequado para a percepção da Luz, para a percepção da essência da criação.

Se nós fazemos parte de um sistema que está pronto, o que há para escrever? Todos os livros que escrevemos são resultado da nossa falta de compreensão, e por isso queremos expressar diferentes sentimentos e sensações na forma de preto e branco. Se o preto e branco se complementam, não há nada a escrever. Tudo o que eu escrevo resulta de uma deficiência.

A Torá não exige que todos os escritos. As pessoas costumavam aprender a Torá de cor até que realmente a cumprissem. Meus vasos devem ser corrigidos, as minhas letras internas, as letras do meu trabalho, e não apenas as letras do livro.

Eu posso reescrever um livro dez vezes, mas isso não vai ajudar. Eu tenho que realmente mudar de acordo com as letras.

Moisés ensinou aos seus alunos toda a Torá, ou seja, como chegar à correção. A Torá nos fala sobre o processo de correção que este grupo atravessou.

Pergunta: Será que esses eventos realmente ocorreram na corporeidade?

Resposta: Alguns também podem ter ocorrido no mundo corporal, mas não necessariamente. É dito que “isso aconteceu na terra do Egito…”, mas a Torá nos fala sobre ações internas, espirituais, que ocorrem dentro do desejo. Isso não necessariamente ocorre no nosso mundo. A raiz espiritual tem que tocar de alguma forma a raiz corporal, mas só até certo ponto. Pode ser apenas um toque menor no mundo corporal, mas nos mundos espirituais estas são ações grandes e muito significativas.

Isto significa que os arqueólogos podem achar algo em suas escavações que pode provar que alguma coisa aconteceu no Egito como a abertura do Mar Vermelho, etc., mas a Torá nos fala apenas sobre o que acontece no desejo de receber que está em todas as pessoas e que não tem nada a ver com o mundo corporal, uma vez que todo este mundo é fictício.

Para aqueles que começam a cumprir a Torá em sua interioridade, o que é chamado de Torá da verdade, este mundo começa a parecer como uma imagem externa sem sentido. Afinal, a pessoa vê as forças que estão por trás das coisas e é sobre isso que ela fala; este é o lugar onde as coisas são realmente cumpridas.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O nosso trabalho não é todo em ocultação? E não é do estado de ocultação que temos que abençoar o Criador?

Resposta: Como você pode abençoá-lo num estado de ocultação: sofrer e abençoá-Lo? É impossível abençoar o Criador a partir de um estado de ocultação se você está num estado oposto a Ele.

Se eu tenho os mesmos desejos que Ele, eu estou num estado de revelação. Se estou num estado de ocultação significa que os meus desejos são opostos a Ele. Há estados especiais, como trabalhar à noite, mas se você abençoa o Criador no escuro, você tem que transformar a escuridão em Luz.

Se o Criador me aflige e eu digo “muito obrigado” e peço mais, é como o filho que se orgulha de seus próprios poderes e combate o inimigo com uma espada e um escudo feito de papelão. Isso não pode acontecer.

Pelas minhas correções eu posso chegar a um estado em que, em vez de golpes, eu sinto misericórdia, depois amor. Eu posso, então, abençoar na mesma medida, como se diz, “todos os meus ossos dirão”.

É impossível de outra forma. É impossível sentir dor e abençoar ao mesmo tempo. Se eu me sinto mal, eu amaldiçoo o Criador. Eu não posso ser neutro e abrir a boca para abençoar, uma vez que falamos do trabalho no coração.

Se os meus desejos são corrigidos de acordo com o Criador, eu O abençoo neles. Primeiro eu tenho que restringir meus desejos e me anular. Todos os desejos que eu posso transformar em doação e corrigir pela Torá são os desejos com os quais posso abençoar.

A bênção é um sentimento no desejo que está em equivalência de forma com o Criador, que sente como Ele é bom e benevolente ao trazer golpes ao meu desejo de receber. Eu anulo a minha conexão com o desejo de receber e subo acima dele. Por isso meu desejo de receber sofre, mas eu não gosto da dor como um masoquista, mas sim me elevo acima do desejo de receber para o desejo de doar.

Assim, eu estou contente com os golpes que o meu desejo de receber sente na ausência da Luz, na escuridão total. Meu “eu” é aderido à doação, acima do meu ego.

Meu desejo de receber nunca receberá nada, mas eu mudo aquilo com que me identifico com ele. Por exemplo, uma menina fica grávida e tem um filho. Primeiro, ela só se preocupava consigo mesma: o que ela pode desfrutar, seus vestidos, se divertir, e todos os tipos de coisas. Mas agora ela só se preocupa com o bebê. Todo o seu coração está nele e toda a sua atenção está focada nele. Ela não se importa com o que acontece com ela, visto que todos os seus pensamentos são para ele, e ele é a coisa mais importante para ela.

Se eu saio de mim mesmo desta maneira isso se chama anular a mim mesmo. Quando eu estou dentro dos outros, isso significa que todo o meu coração está no Criador. Esta é a minha correção. Então, não faz diferença que escuridão eu sinto internamente, desde que os outros sintam a Luz interior.

Pergunta: Nós não vamos exigir a revelação?

Resposta: Depende do que a revelação significa para você. Revelação para mim é se preocupar com os outros. Não é a mesma Luz que preenche o meu ego, meus desejos. Eu atinjo a Luz que recebo em outros, uma vez que este é o meu amado bebê. Na medida em que eu estou nos outros e me preocupo com eles eu posso exigir a Luz.

Então eu posso sentir o que eles recebem graças ao meu esforço. Isso é chamado de dia para mim. Assim, neles eu sinto a presença do Criador e, portanto, me aproximo do fim da correção. Estes não são os mesmos vasos que eu tinha antes. Eu estabeleci a minha atitude para com as pessoas e com o Criador acima deles, mas eu não recebo um preenchimento em meus velhos vasos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/14, O Livro do Zohar

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Existem várias fases na aproximação. Na primeira fase, a pessoa percebe que quanto mais ela anseia por conexão, a fim de alcançar o mundo espiritual, mais percebe que não consegue. Ela não consegue se conectar aos outros e revelar o Criador, ou seja, o atributo de doação na conexão.

Ela tenta até que percebe que não consegue. A primeira coisa que ela descobre é que a força do Criador está pronta e capaz de ajudá-la. Então, ela diz que “não há outro além Dele”, e que esta é a única coisa que ela precisa. Para alcançar isso, uma vez que ela não tem escolha e como resultado do seu próprio livre-arbítrio, ela concorda em seguir a direção do amor dos seres criados e, assim, alcançar o amor do Criador.

A condição do amor dos seres criados é constante e de acordo com o quanto o Criador deve ser revelado. Houve momentos em que o Criador foi revelado apenas para os Cabalistas e foi ocultado de todo mundo, e por isso este trabalho era diferente do que é hoje. Isto significa que em diferentes momentos houve uma diferente fusão entre a sabedoria do geral e a sabedoria do individual, sobre a qual se diz: “a opinião da Torá é contrária à opinião dos proprietários”.

Hoje nós estamos próximos da revelação completa, e os Cabalistas nos falam sobre isso, já que não seríamos capazes de descobrir por nós mesmos. Ninguém pode determinar isso apenas por sinais externos. Apesar de ver que o mundo está avançando em direção a uma crise absoluta dia após dia, e que a crise é na sociedade humana, na conexão entre as pessoas, não há poder neste mundo que possa corrigir a sua conexão.

Assim, nós devemos ouvir o que os Cabalistas dizem. Primeiro nós temos que entender que o Criador pode nos ajudar a nos conectar e a sermos como um homem em um só coração. Os corações são diferentes e nós precisamos fazer um esforço para nos conectar em um só coração. É como se espremêssemos todo o suco de um limão, toda a inclinação ao mal que vem do coração. Nós podemos acrescentar ao que resta a intenção de doação mútua de um para o outro e com isso ao Criador.

As condições são muito simples, e embora seja impossível cumpri-las, é claro o que precisa ser feito. Depois de espremer todas as inclinações egoístas do meu coração eu posso me relacionar com o grupo, com cada um dos amigos como com o Criador, mas somente se ele é um amigo e nós estamos prontos para conectar dessa forma, para que juntos, entre nós, descubramos o Criador num coração comum.

Cada um de nós é tão importante quanto a própria força superior. Cada um de nós está pronto para se transformar numa força de amor e doação. Se ansiarmos por isso e não esquecermos isso durante o dia, um hábito torna-se uma segunda natureza, e nós vamos perceber que não conseguimos e que precisamos da ajuda do Criador. É somente com a ajuda Dele que podemos anular nossa natureza e nos conectar acima dela.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/06/14

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Pergunta: Por um lado, a natureza não nos deixa respirar: guerras, crises e desastres. Por outro lado, dentro do grupo mundial, não podemos chegar a um acordo sobre os projetos de disseminação. Além disso, o número de amigos não aumentou. Será que temos tempo suficiente para fazer alguma coisa?

Resposta: O nosso poder não está na quantidade, mas na qualidade. Que nós somos poucos não é importante; que não podemos chegar a um acordo é o que tem sido um grande problema.

Nós sequer precisamos pensar no número de pessoas: quantas vêm, vão ou permanecem. Nossa tarefa não é reunir neste ano, digamos, um milhão de pessoas ao nosso redor.

Por um lado, a nossa tarefa é que o nosso pequeno grupo esteja conectado ao Criador, e, por outro lado, à sociedade, ao mundo. Antes de tudo, ele deve ser qualitativamente corrigido, e isso é a coisa principal. Em segundo lugar, a nossa falta de sucesso em atrair pessoas a nós não indica que elas não possam ser encontradas no mundo. Não reclame que ninguém queira aprender, que ninguém queira avançar; as pessoas vêm e vão.

Pode ser que nós sejamos culpados de não falar de uma forma interessante e compreensível; nós não deixamos a pessoa sentir que ela precisa dar e fazer um investimento.

Nós não a mostramos qual é o benefício e o progresso; nós não explicamos que a característica da doação é mais útil, desejável, pessoal e geral. Nós dedicamos pouca atenção ao trabalho com cada amigo que vem, de modo que ele vai entender que para a humanidade e para ele não há outro caminho.

Além disso, se nós estamos falando sobre isso, talvez seja com uma linguagem muito técnica, sem nos preocuparmos se ela vai entrar na pessoa e se tornar o seu conhecimento pessoal. O problema aqui está no grupo e não nos amigos que vêm e vão. Se o grupo se queixa que muitos estão deixando-o, isso indica que ele não encontrou uma maneira de trabalhar com as pessoas.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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