Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”: Então ela chega à decisão de que ninguém pode ajudá-la, exceto o próprio Criador.

Uma pessoa toma esta decisão depois de ter tentado de todas as formas conectar os dois planos, material e espiritual.

No plano material, ela luta pela sobrevivência e ganhos, e experimenta todas as dificuldades da vida, assim como todas as pessoas neste mundo. Ao mesmo tempo, ela está no mundo superior, onde ainda não sente a força superior, sua natureza e singularidade, mas apenas tenta formar dentro de si órgãos sensoriais para a revelação da próxima dimensão.

Depois de todas as tentativas de aproximar estes dois mundos e, além de todos os problemas materiais, de não se permitir esquecer que tudo vem do único e absolutamente bom governo superior, ela vê que não é capaz disso.

Isso é disposto de propósito para que a pessoa sinta a necessidade do Criador, de modo que essa força superior venha e crie dentro dela os desejos corretos para sua revelação.

Isso faz com que ela faça um pedido sincero que o Criador abra seus olhos e coração, e realmente a aproxime da adesão eterna com Deus. Segue-se então, que todas as rejeições que ela experimentou vieram do Criador.

Para entender isso, a pessoa precisa de um ambiente de apoio. Caso contrário, ela vai se esquecer disso a cada momento. Um novo registro informativo, um Reshimo, novas condições externas, são reveladas em cada momento de nossas vidas. Portanto, a pessoa deve prover para si as garantias para o futuro, para que no momento seguinte ela não deixe o caminho espiritual, ao se descobrir de repente a poucos metros ou mesmo quilômetros de distância de seu caminho escolhido que leva ao palácio do rei.

Por isso, ela precisa organizar um ambiente que irá apoiá-la e fazê-la ficar sob sua influência. Em outras palavras, ela se curva perante o ambiente correto que, em geral, está indo pelo caminho da revelação do Criador, a única força no mundo.

Assim, durante cada descida a pessoa vai receber ajuda do ambiente conforme a sua contribuição a ele, tanto quanto ela se entregou ao ambiente. Na verdade, alguém pequeno pode receber dos grandes, ser influenciado por eles e inspirado por seus valores, e, devido a isso, continua seus esclarecimentos internos.

Depois de certo número de ações desse tipo, tendo passado pelas vicissitudes da vida, a pessoa chega ao verdadeiro clamor. Ela já tem o vaso correto, do tamanho exato e da qualidade certa, pronto para aceitar a revelação do Criador. Ela chora que nas condições de ocultação não é capaz de permanecer no sentimento de que não há nada exceto o Seu bom governo.

Ela apela por ajuda, porque não quer culpar o Criador, e o Criador dá à pessoa essa oportunidade. Ele não pode ser revelado porque a revelação só é possível nos desejos corretos. É por isso que quando a pessoa completa a medida necessária de esforços, a Luz Superior a recompensa com a propriedade de doação.

Então, a pessoa finalmente entende o que foi dito em todos os livros Cabalísticos. Na medida em que ela obtém a propriedade de doação, ela revela o Criador dentro deste vaso.

Isso acontece o tempo todo. A pessoa não pede a revelação do Criador em seus desejos egoístas, como nós estamos pedindo agora. O Criador é revelado como a propriedade de doação nos desejos em que a pessoa é capaz e está pronta para aceitá-Lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/14, Shamati # 1

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Pergunta: Com o objetivo de segurar o bastão na mão e não deixá-lo se transformar numa serpente é necessário trabalhar em nosso ambiente de forma constante?

Resposta: Isso está certo, mas é necessário trabalhar no ambiente não para segurar o bastão na mão, mas porque eu vejo meu futuro estado corrigido nele. Isto significa que o ambiente não é um meio, mas tem valor em si mesmo; é um sistema superior.

Dentro do ambiente o “bastão” e a “serpente” são revelados, e também a forma do Bore (Criador), que é chamado de “Bo-Re” (venha e veja). Na conexão direta entre os amigos, a Luz Superior começa a ser revelada e brilha, e nós descobrimos o vaso juntamente com a Luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Shamati # 59 “Sobre o Bastão e a Serpente”

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Pergunta: O que é um ambiente ruim?

Resposta: Um ambiente ruim me leva a não querer estar conectado com todos com boas relações. Um ambiente ruim é um ambiente que molda um relacionamento hostil para com a sociedade.

Um ambiente bom me dirige de tal forma que eu quero mudar fundamentalmente a pior sociedade numa sociedade de irmãos.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 12/12/13

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Pergunta: Qual é a conexão entre confiança e alegria?

Resposta: A confiança nos traz alegria. O sentimento de confiança é resultado de uma iluminação especial que vem do Alto e sustenta a pessoa como se num travesseiro de ar, enchendo-a de alegria.

Existem duas formas de confiança: confiança devido ao que eu tenho no meu bolso, até que ponto sou mais forte do que o ambiente, ou a confiança no ambiente, do quão forte o ambiente é e o fato de que eu estou incorporado nele, ou seja, que a minha confiança depende do ambiente. É uma das duas.

A confiança é a conexão com o ambiente, quando eu sou mais forte do que o ambiente ou quando o ambiente é mais forte do que eu, mas eu estou conectado a ele. O melhor sentimento de confiança é quando eu estou satisfeito com o estado de pequenez. Então, eu estou certamente nos braços do ambiente, sentindo-me confiante como um bebê nos braços de sua mãe.

Quando o bebê cresce, ele não sente o mesmo sentimento de confiança que sentia antes. Ele já tem dúvidas e tem medo de tudo, enquanto um bebê nos braços de sua mãe não se preocupa com nada, e esse é o melhor momento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Superar o Ego com a Ajuda do Ambiente

Tendo atingido certo ponto de garantia mútua, eu o agarro, valorizo, aprecio, e quero me desenvolver nele. Mas, como resultado da Luz que Corrige que eu evoco, este ponto começa a crescer de uma forma indesejável.

A Luz nunca age de modo a simplesmente me levar a Ein Sof (Infinito), à correção. Pelo contrário, de acordo com o seu plano, nas suas relações com o vaso, ela tem que me mostrar como eu sou oposto a ela. Então, na medida em que eu faço esforços para me unir, meu desejo, meu trabalho e meus esforços se transformam em escuridão.

No momento em que eu aceito a garantia mútua como a unidade mútua que tem que habitar entre nós na espiritualidade, o lugar onde sentimos que estamos juntos e não separados, os obstáculos chamados de egoísmo são revelados. Este egoísmo já não faz parte deste mundo, mas, na verdade, é o verdadeiro egoísmo que é revelado em contraste com a nossa unidade, a nossa conexão, e nossa garantia mútua.

Todos os discernimentos durante a descida são apenas uma indicação de como somos fracos quando se trata da garantia mútua, e nada mais que isso. Aqui, a garantia mútua do próximo nível é revelada: Qual é a conexão entre a garantia mútua e o Criador? Qual é a Sua atitude em relação a isso? Como é que Ele se veste nela? Como nossa garantia mútua O descreve para mim? E assim por diante.

Existem dois tipos de garantia mútua que agem durante os estados de descida e subida, e é a distância entre eles que determina a altura do nível que você alcança.

Assim, nós podemos avançar. Por um lado eu devo sentir tanto quanto possível a influência da Luz sobre mim, e, por outro lado, eu devo esclarecer este sentimento: “De onde ele vem e por quê? Como posso transformá-lo na sua forma oposta e avançar para o estado desejado”. Mais tarde, esses dois discernimentos tornam-se a cabeça e o corpo do Partzuf: a cabeça determina o que acontece com o corpo e como ele deve agir. Mas isso é apenas se você controla o desejo.

Nesse meio tempo você constantemente tenta olhar para si mesmo de fora: O que está acontecendo com você? O que a Luz está fazendo com você? Como você muda e como deve mudar? Como você deve responder a cada um dos estados?

Por um lado, isso ocupa toda a sua mente e todos os seus sentimentos, e você experimenta estados dos quais simplesmente não sabe como sair. Mas, por outro lado, você deve saber que o Criador lhe envia esses estados de modo que você resolva os problemas que são criados apenas na conexão com Ele e com a meta. A solução para os problemas começa com o fato de que a meta é a semelhança e a equivalência de forma com o Criador e isso é mais importante do que o problema. Em geral, tudo isso é menos importante do que a garantia mútua.

A chave para a garantia mútua é o reconhecimento da importância da meta. É porque a garantia mútua é uma espécie de sentimento interior que nós temos que alcançar: eu determino o estado interior e como ele retrata a nova realidade. Não é apenas o ponto da nossa unidade; ela se expande e torna-se o ponto de partida da nova realidade. É esse reconhecimento da importância da meta que a sustenta e desenvolve.

Nós temos que esclarecer constantemente o que precisamos e o que não precisamos, a fim de elevar a importância da ideia da garantia mútua.

A partir deste ponto, nós retornamos à grandeza do grupo e seu efeito sobre nós. Este efeito deve ser versátil; nós devemos usar a inveja, a luxúria, a honra, a ambição, tudo o que pode me pressionar, me empurrar e me abalar. Este deve ser o modo como cada um age sobre todos os outros.

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O ambiente, a partir do momento que o macaco desceu da árvore e se tornou um ser humano, é tudo. Isso foi escrito no livro, A Árvore da Vida, pelo Ari, 400 anos antes de Darwin. Daquele momento em diante, eles já tinham se tornado não apenas um bando de macacos, mas tinham se transformado numa espécie de “sociedade”, uma sociedade de indivíduos. Nisso, cada um é uma personalidade por si mesmo, e apesar de tudo isso, todos estão conectados entre si; há vários tipos de elos exclusivos entre eles que estão evoluindo o tempo todo.

Esta foi uma aliança em prol de um objetivo especial: defesa contra predadores, defesa contra outros bandos de macacos, e assim por diante. Assim, uma estrutura social começou a evoluir cada vez mais.

A evolução humana só é possível devido ao ambiente! Existem lendas sobre a existência de um Pé Grande vivendo em algum lugar do Himalaia. Mas por que o descrevemos como um homem selvagem com uma altura de dois metros e meio, coberto de pelos e não achamos que ele poderia ser sutil, belo e bom? Porque ele vive sozinho! Talvez ele tenha uma família, mas isso ainda é uma forma de existência num nível animal e não como uma sociedade humana.

Portanto, se você tiver escolhido algum ambiente, você deve tornar-se integrado dentro dele. Você deve despertar a si mesmo com inveja o tempo todo; este é o meio mais eficaz. É necessário ter inveja dos outros, o quanto eles já avançaram, são ativos, correndo por toda parte, e internalizando a meta. Se você começar a ficar com ciúmes deles, você certamente vai ter sucesso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/13, Shamati # 64 “De Lo Lishma à Lishma“

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Pergunta: Veteranos da Segunda Guerra Mundial lembram que durante os primeiros dias de guerra estavam entusiasmados, cheios de emoção e alegria. No entanto, quando os confrontos reais começavam, tudo isso se transformava em horror.

Resposta: Eu mesmo assisti a alegria, e a transformação em terror durante as ações militares que participei neste país (Israel). A alegria foi rapidamente substituída por um desejo de fazer tudo terminar rapidamente. Este é realmente o caso. E as pessoas não podem explicá-lo.

Qualquer um pode ser transformado sob a influência do ambiente; a pessoa pode ser facilmente impedida de fazer o que gostava anteriormente.

Pegue a campanha antitabagismo, por exemplo. Eu também sou um fumante, de modo que posso dizer como ela afeta as pessoas. Muitas param de fumar. Trinta ou quarenta anos atrás, todo mundo estava fumando em todos os lugares, em todos os lugares públicos: no ônibus, nas ruas e nos edifícios. Era normal e não causava objeções. Estranhamente, as pessoas sequer prestavam atenção ao fato de que todos ao seu redor fumavam!

Hoje, é proibido fumar até mesmo em estações de ônibus, às vezes até na rua, sem mencionar cafés ou quaisquer outros locais públicos.

Em outras palavras, nós vemos que, se a sociedade define um determinado objetivo, o ambiente influencia a pessoa na medida em que ela pode mudar até mesmo seus rígidos hábitos como o tabagismo. Todo mundo percebe o quão importante é para um fumante fumar um cigarro, e mesmo assim, as pessoas param de fumar.

Se pudéssemos “afinar” a nossa sociedade às mudanças que nos levariam ao crescimento integral e à unidade, certamente teríamos sucesso! O problema é fazer quase uma grande celeuma – programas governamentais e internacionais – destinada a implementar ligações integrais entre nós. Caso contrário, ainda vamos ter que passar por este processo, mas de uma forma dramática.

Da “Palestra sobre Educação Integral” 25/05/12

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Pergunta: Como nós podemos criar uma atmosfera de apoio no gupo mundial que permitirá a cada um a sensação de que pertence ao todo?

Resposta: Em primeiro lugar, os amigos devem entender que não podem avançar sem um ambiente. Estas não são apenas palavras bonitas que você pode ouvir sejam quais forem os esforços necessários. Não, trata-se de sobreviver ou perecer.

Do ponto de vista espiritual, eu sou um zero. Eu só abro uma conta espiritual se estou incorporado no grupo e recebo a vitalidade dos amigos através dele. Não há outra maneira. O grupo é o cordão umbilical que prende você ao Partzuf AVI, no nível do Criador.

Pergunta: E se um amigo é repelido pelo grupo.

Resposta: É o trabalho natural do ego. Ele é revelado precisamente quando queremos nos aproximar um do outro e encontramos repulsa. Repulsa do desejo de se aproximar é chamada de ego.

No entanto, quando não tentamos nos aproximar, o ego não é revelado. O sentimento de repulsa neste mundo só é chamado de ego, mas, na verdade, não é o ego que devemos corrigir, uma vez que não é contra o Criador. Ele não me é revelado em relação à conexão real.

O verdadeiro ego é a força que obstrui a minha conexão com os amigos. Eu quero, mas o Criador me faz tropeçar e diz: “Não, eu não vou dar a você. Aqui, eu exijo uma ação especial que chamadafé acima da razão, Masach (tela) e Luz de Retorno. Se você quiser superar o seu ego, vá em frente. Para isso, você deve exigir a Luz que Reforma”.

Então, não tendo escolha, eu grito. Assim, o Criador me obriga a voltar a Ele para receber a Luz, a fim de pensar no atributo de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Um bom ambiente é o único meio de atingir a meta. Quando nos reunimos com uma intenção como esta, com uma intensidade como esta, com um desejo como esse e vemos como todos os nossos amigos em todo o mundo estão nos seguindo, se juntam conosco, e nós sentimos a pressão sobre nós, então certamente este assunto é ouvido e atrai uma influência completamente nova e forte.

Eu já contei varias vezes essa história, de quando perguntei ao Rabash: “O que está me incomodando? Por que eu não avanço?”, ele imediatamente respondeu que eu precisava de amigos. Francamente, eu não entendi por completo por que, exceto o que foi dito. Eu comecei a procurar, a dar palestras e, finalmente, trouxe pessoas a ele. A partir delas os grupos foram formados.

Então o Rabash começou a escrever artigos para os grupos, porque eu não sabia o que dizer a eles. Primeiro, ele escreveu artigos curtos em papéis de embalagem prateada de cigarro. Em geral é assim como ocorria quando andávamos e falávamos no parque e não tínhamos outro papel: eu tirava o a embalagem prateada de um maço de cigarros e ele escrevia.

É assim que os primeiros artigos surgiram. Depois disso, eu levava comigo folhas de papel dobrado ao meio. Depois, eu comprei uma máquina de escrever para ele e ele começou a digitar textos com um dedo. Muito mais tarde, nós recebemos uma máquina de escrever elétrica e assim foi indo. Portanto, hoje, nós temos muitos artigos do Rabash.

Esses artigos estabelecem todos os princípios da interação humana no grupo como o ambiente mais importante para o crescimento espiritual. Nós os estudamos repetidamente de forma metódica, e de acordo com o nosso crescimento, nós vemos como naquelas frases, naquelas palavras, um novo significado é descoberto o tempo todo.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Como é possível ajudar uma pessoa a escolher o ambiente certo? Nós precisamos descrevê-lo corretamente a nós mesmos e como trazer as pessoas a nós, pois a partir delas é criado o ambiente que nos influenciará, no qual nos dissolveremos.

Há um problema aqui. Por um lado, nós queremos que este ambiente seja tão amplo e rico quanto possível, tanto quantitativa como qualitativamente. Por outro lado, pode ser que ele seja qualitativamente grande, mas em detrimento da quantidade, e o oposto, que ele possa ser quantitativamente grande, à custa da qualidade. Neste sentido, nós temos essas questões e preocupações. “Deve o grupo ser pequeno, mas coeso e forte? Ou o contrário, ele deve ser amplo e grande, mas todos os tipos de subgrupos e correntes podem surgir nele sem qualquer unidade especial?”

O que devemos fazer nesta circunstância? Como devemos nos comportar? Não há receita para isso. Nós temos que fazer as duas coisas. É necessário variar constantemente. E ao fazê-lo, nós mesmos crescemos.

É absolutamente necessário tentar trazer novos amigos. Certamente nós os fazemos passar por certo tipo de “sala de espera”, deve haver algum tipo de absorção aqui, uma Academia Internacional de Cabalá (Centro de Educação de Cabalá da Rússia) ou todos os outros tipos de cursos e aulas. Poderia haver aulas à noite, até mesmo aulas de pós-graduação e, em seguida, se eles concordarem, é possível trazê-los gradualmente ao grupo.

Da Convenção de São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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