Uma pessoa é constantemente influenciada pelos desejos ao seu redor, mesmo sem a publicidade do rádio ou da televisão. Nossos pensamentos transitam de um lugar para outro, de uma coisa para outra.

Você pode ir a algum lugar sem nem saber onde está e sentir a essência daquele lugar pela mudança em certa tensão em comparação com o lugar onde você estava antes.

Ou seja, uma pessoa não existe como um indivíduo isolado. Pelo contrário, ela não possui nada de próprio, exceto um ponto de referência, e tudo o que percebe é recebido do ambiente ao seu redor.

Todos os pensamentos, todos os desejos, tudo o que uma pessoa possui, provém do seu ambiente. Tudo depende de quão longe ela se distancia daquilo que lhe faz mal e se aproxima das influências benéficas.

Isso também depende do ambiente em que a pessoa se encontra: o quanto esse ambiente a desperta para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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A escolha do ambiente está nas mãos da pessoa. Ela pode se colocar sob a influência do grupo, tentar influenciá-lo para que essa influência retorne a ela muitas vezes mais forte, ou simplesmente elevar o grupo.

Se ela escolheu um professor, tudo o que resta é elevá-lo o máximo possível aos seus próprios olhos. O único trabalho que ela pode fazer em relação ao professor é se colocar sob a influência dele o máximo possível.

Quanto mais baixo ela se colocar, mais alto o professor será aos seus olhos. Com relação aos amigos, porém, existem várias possibilidades. Ela pode tentar mudá-los, pode tentar mudar a si mesma ou pode tentar mudar seu relacionamento com o grupo.

Mas uma vez escolhido o grupo, a pessoa ficará sob a influência do ambiente que ela mesma escolheu. A única coisa que ela pode influenciar é sua conexão com o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/2026 , Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Que critério podemos usar para verificar constantemente se estamos no ambiente certo?

Resposta: O ambiente certo é aquele que guia os pensamentos e desejos de uma pessoa para que ela se conecte com o Criador com a máxima força.

O ambiente certo consiste em todas as minhas qualidades internas relacionadas ao meu ponto no coração, que me conecta com o Criador. Tudo o mais em mim deve contribuir para esse ponto de conexão com o Criador.

Meus atributos, desejos e aspirações são chamados de meu ambiente. Meu “eu”, que é chamado de “Moisés” em mim, ou seja, o ponto onde a formação da alma começa, só pode crescer no ambiente certo.

Rabash escreve que deve haver um estado inicial, estágios de desenvolvimento desse estado, o ambiente e estágios de desenvolvimento desse ambiente. Se tudo isso funcionar em conjunto para a conexão com o Criador, criam-se as condições ideais para o desenvolvimento da alma.

Tenho que verificar quais desses quatro parâmetros posso influenciar e quais não. É uma pena perder tempo, pois este é o nosso trabalho. Há muitas pessoas que desperdiçam fôlego, incapazes de ver que seus esforços são vazios. Claro, elas entenderão isso com o tempo, mas é uma vergonha fazer um esforço apenas para perceber os erros.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ no trabalho?”

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Pergunta: O que significa escolher o melhor ambiente quando a pessoa já alcançou um nível de realização espiritual?

Resposta: O ambiente não são as pessoas ao seu redor, mas sim uma expressão abstrata da atitude dos seus amigos em relação ao Criador. O ambiente não se senta à mesa como você; ele não está em nenhum lugar específico.

É a soma de suas intenções, aspirações, inclinações, expectativas e todos os seus esforços em direção ao objetivo. É do seu interesse que esses elementos sejam os mais amplos e fortes possíveis, para que você tenha a conexão mais sólida possível com essas intenções.

É uma força espiritual tanto agora quanto depois de você ter superado o Machsom. Acontece que agora ela está relativamente oculta para você. Você a imagina de alguma forma, e a cada vez surgem dúvidas diferentes e novas definições; às vezes você sabe o que é um grupo e como está conectado a ele, e outras vezes não. Depois do Machsom, ele assume uma forma mais distinta, consciente e clara. Contudo, o trabalho permanece o mesmo.

Portanto, mesmo agora, devemos imaginar com a maior precisão possível a sensação do ambiente. Não se trata de um, dois, três, vinte, cinquenta ou cem amigos com quem estudo, cujos nomes são fulano ou sicrano, que têm esta ou aquela aparência.

O ambiente é o que sustenta todas essas pessoas, uma espécie de força espiritual: uma aspiração, um anseio pelo Criador e uma persistência com que os amigos se agarram com unhas e dentes para não perderem um só instante em sua caminhada rumo ao objetivo. Se eles também desejam unir essas forças para o benefício de todos, isso se chama grupo.

Trata-se do espírito: que cada pessoa apoie a outra e que todos bebamos diretamente dessa fonte comum do espírito. Caso contrário, poderíamos ser bilhões, como os chineses, mas… O principal é o espírito dentro do grupo. É com isso que devemos nos preocupar e avaliar cada um de acordo com sua contribuição específica para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: De que forma o ambiente proporciona a uma pessoa uma aspiração em relação ao objetivo, em relação à qualidade de doação?

Resposta: O ambiente proporciona à pessoa tais deficiências (Hisronot) sem qualquer palavra, porque é exatamente isso que ele faz. Uma pessoa está conectada ao ambiente e, se este for adequado, ela certamente receberá dele uma sensação de preocupação, um sentimento de que perdeu a coisa mais importante.

Afinal, o desaparecimento da luz ainda não lhe traz um Hisaron. Ela deve sentir que perdeu a equivalência de forma com o ambiente.

Se o Criador desaparece, se a luz desaparece, então, em relação ao grupo, a pessoa deve sentir um Hisaron. O grupo serve como substituto do Criador para compensar a Sua ocultação.

Escolher o melhor ambiente significa que a pessoa deve se preocupar constantemente em garantir que seu grupo tenha a direção mais forte, correta e consistente em direção ao objetivo, e também que ela própria mantenha a maior conexão possível com o grupo.

Então, pode-se ter certeza de que, mesmo que a luz se afaste dela — e a luz deve desaparecer para revelar um novo Hisaron, um novo Reshimo, o inverso de um novo grau —, seu apoio, o grupo, a ajudará imediatamente a tomar consciência de seu estado.
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Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Como devo lidar com as pessoas ao meu redor fora do grupo (trabalho, família e amigos) que não têm aspiração espiritual?

Resposta: Você não tem nada a ver com tal sociedade a menos que vá até ela para ensinar-lhe a sabedoria da Cabalá e ela aceite esse caminho, se inspire nele e esteja disposta a trabalhar de acordo com o que está escrito em nossos livros.

Você pode oferecer-lhes vários ensinamentos e métodos, e se eles aceitarem especificamente o nosso método de ascensão espiritual, aceitarem o objetivo e estiverem preparados para seguir este caminho, eles formarão uma sociedade orientada para objetivos, caminhando em direção à espiritualidade. Isso é possível. Mas enquanto eles não aceitarem o nosso método, você não poderá se relacionar com eles como um parceiro espiritual através do qual você continuará seu avanço espiritual.

Pergunta: De que forma meu ambiente próximo, que não tem nenhuma conexão com meu caminho, me influencia?

Resposta: Depende da importância e do significado que o objetivo tem para você. Se for importante, eles não terão influência sobre você.

Por exemplo, visito minha mãe e ela começa a reclamar: “Você nunca descansa, nunca dorme. Como consegue viver assim? Olha só para você! Há quantos anos você vive desse jeito?” Eu me sento e a ouço, já que ela já é de idade avançada, mas isso não me afeta. Não há nada a fazer; todas as mães são iguais. Ela fala, e eu continuo como estou.

No entanto, existem ambientes bastante agressivos que podem me prejudicar com sua influência. Nesses casos, prefiro me distanciar, pois não tenho obrigações para com eles. Em relação à minha mãe, devo demonstrar respeito; tenho deveres para com ela. Mas um amigo é alguém com quem você se conecta por um objetivo comum. A palavra “Have” (amigo) vem de Hithabrut (conexão, união).

Por exemplo, amigos da minha cidade natal podem vir me visitar, pessoas que eu costumava convidar e com quem convivia, mas com quem hoje não tenho nenhum contato. Tenho parentes próximos que moram em Israel há dez anos ou mais, e eu nem sequer os conheci. Às vezes, minha mãe me pede para ligar para algum parente, e então eu ligo e pergunto sobre a saúde dele uma vez a cada poucos anos.

Por que me comporto dessa maneira? Simplesmente porque não está dentro do meu campo de atenção. Como posso manter uma conexão com uma pessoa com quem não tenho nada em comum?

Não estou lhe dizendo isso sem motivo, é uma situação comum na vida. Tudo depende do desejo da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: O que significa construir um ambiente melhor a cada vez?

Resposta: Construir um ambiente melhor significa que me dedico a ele com a intenção de que ele se fortaleça e me apoie quando eu precisar. Eu invisto nele na medida em que tenho algo a investir. E, ao ajudar os outros, essencialmente expresso amor pelos amigos.

O grupo pode apresentar a você um desejo novo e mais forte pelo Criador a cada vez, e se você se anular diante disso, poderá receber disso.

Você transforma o grupo investindo constantemente nele, fortalecendo-o; e você se anula diante dele cada vez mais, e ele se torna cada vez mais generoso com você. Isso se chama “um ambiente diferente a cada vez”.

Às vezes ouço pessoas dizerem que querem mudar de um grupo para outro. Não há necessidade disso, por que fazer isso? Pelo contrário, se você se sente desconfortável no seu grupo, significa que existe um lugar ali onde você deve investir seus esforços. Aliás, não importa em qual grupo você esteja. Se a pessoa estiver disposta a se doar e a se humilhar perante ele, o grupo pode até ser composto por iniciantes.

Quando chega uma pessoa nova, ela arde de desejo, querendo constantemente sentar-se bem ao meu lado, até mesmo brigando por isso. Mas, depois de algum tempo, ela se afasta e me “chama” à distância, como se fosse por controle remoto. Eu me dava melhor com elas quando eram apenas iniciantes, o desejo delas me inflamava. E agora, onde estão? Parece que elas já sabem tudo, entendem tudo. E assim é com cada um de vocês.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão do Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Pergunta: Se está escrito “Compre um amigo para si”, por que um amigo não me basta? Por que preciso de muitos amigos?

Resposta: Porque uma pessoa só não basta. Como Baal HaSulam escreve em “A Entrega da Torá” e em “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“, “Na multidão do povo está a glória do Rei”. Isso significa que não consigo me inspirar em uma só pessoa.

Consigo me inspirar em muitas pessoas que compartilham da mesma opinião que eu e que podem fazer parte do meu círculo social. Claro, pode ser apenas uma pessoa, mas mesmo assim não me influenciará tanto quanto o necessário.

Preciso de um ambiente o mais amplo possível, embora nele eu veja pessoas diferentes. Não importa; a cada vez, posso prestar atenção naqueles que me inspiram.

Posso me inspirar em alguns, enquanto invisto esforços — “compre um amigo para si” — especificamente em outros. No entanto, como todos estão conectados em uma única sociedade, isso não importa. É assim que funciona. O ambiente deve ser o mais amplo e forte possível.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/2026, Rabash, “Faça Para Si Um Rav E Compre Um Amigo – 1”

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Pergunta: Como uma pessoa sabe que o ambiente que ela cria é o ambiente certo?

Resposta: Uma pessoa não sabe nada. Este é o trabalho que ela deve fazer: ficar confusa e verificar, investigar e ficar confusa novamente, entender algo um pouco e recorrer aos livros, ao professor e aos amigos.

É assim que uma pessoa gradualmente toma conhecimento do sistema chamado governo do Criador sobre ela e começa a usá-lo por sua própria decisão. Isso significa que ela começa a governar o mundo.

Pergunta: Existe algum tipo de verificação nesse caminho?

Resposta: A verificação é necessária a cada segundo. Ela deve ser realizada em paralelo com o trabalho. Sem ela, é impossível ter sucesso.

Se uma pessoa não realiza a verificação, ela deixa de ser uma pessoa. Ela não sente onde está derramando a água que lhe foi dada ao longo do ano. “Água” significa a propriedade de Bina, a força superior, com a qual você se corrige, mas você a desperdiça em vão, mesmo que seja precisamente medida.

Ou seja, neste exato momento, você tem todas as oportunidades para alcançar a correção final. Neste segundo, chega o seu Rosh Hashana pessoal; é isso que a pessoa deve repetir para si mesma, e não importa quando aconteça. Pode ser no meio do inverno ou do verão.

O que significa o seu Rosh Hashana? Significa que dentro de você estão todas as forças, todos os dados, todos os sistemas, todas as fontes e oportunidades para alcançar a correção final. Você só precisa realizar um certo número de ações dentro de si para colocar todo o sistema em ordem; essa é a sua livre escolha.

Você deve pegar esses dados e usá-los corretamente. Se você fizer isso, significa que você é semelhante ao Criador. Você aprendeu com Ele o sistema de governo, tanto a fiscalização quanto a execução.

Isso significa que você está fundido com Ele: “Por meio de Tuas ações, nós Te conheceremos”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Chuvas significam água, e não há água senão a Torá.

Quando Israel se mostrou completamente perverso no início do ano, recebeu pouca chuva, mas no final se arrependeu. É impossível acrescentar algo, visto que a sentença já foi proferida, mas o Criador os faz descer no tempo certo sobre a terra que deles necessita (e Rashi interpretou: “Sobre a terra que deles necessita: nos campos, nas vinhas e nos jardins”)…

A Torá lhe dá força e poder para realizar Mitzvot e boas ações… (Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”).

Existimos em uma determinada realidade na qual devemos crescer. Não escolhemos como nascer, para quem ou com quais qualidades. Não escolhemos nosso ambiente ou como ele nos influenciará. Neste mundo, essencialmente, não podemos mudar nada sobre o nosso destino. Portanto, uma pessoa que vive neste mundo, confinada à vida animalesca, não tem livre arbítrio e, consequentemente, não há recompensa nem punição. Ela não realiza uma única ação de forma independente e, portanto, não se diz dela que possui Rosh Hashana.

Rosh Hashana pertence àquele que deseja ser judeu, isto é, àquele que anseia alcançar a comunhão com o Criador. Então, a pessoa sente que possui um ponto no coração, que se relaciona com o reino espiritual. Esse desejo é determinado pelo Alto, e não há nada a mudar nele; contém tudo o que é necessário para esse ponto, incluindo os estágios de seu desenvolvimento. O que lhe falta é um ambiente, um grupo, visto que o Criador está oculto.

Portanto, uma pessoa deve construir um ambiente propício para o desenvolvimento do seu ponto no coração. No plano corpóreo, as qualidades, os desejos e o ambiente de uma pessoa são predeterminados. No plano espiritual, ela recebe um germe da alma, o ponto no coração, mas não recebe o ambiente externo. A forma como uma pessoa constrói o ambiente para o seu ponto no coração é o que determina o seu progresso.

Se utilizarem isso corretamente, todas as forças que lhes forem dadas contribuirão para o desenvolvimento desse ponto, e eles começarão a se desenvolver e crescer espiritualmente. Encontrarão o caminho certo e cada um de seus passos será muito benéfico — no estudo, na disseminação, em todas as suas ações — desde que dediquem todas as suas forças à criação do ambiente adequado.

Mas se não se esforçarem o suficiente para criar esse ambiente e investirem seus esforços apenas nos estudos, mesmo que estudem os livros certos, não adiantará. Choverá forte, mas em um deserto, em vez de uma chuva fina irrigando um campo ou jardim que precisa de água. Aliás, chuvas fortes podem até ser prejudiciais. Tudo precisa estar em equilíbrio, tanto o local quanto a quantidade.

Ao mesmo tempo, uma pessoa não deve questionar o que lhe foi determinado de cima: o número de horas de estudo, sua vida “difícil” na qual deve ter uma família, ganhar a vida e cuidar da saúde. O Criador determina o quanto cada um precisa, com absoluta precisão e da forma mais benéfica.

E uma pessoa deve organizar o que lhe foi determinado: as forças que a despertam, os amigos que lhe são próximos e colocados à sua disposição, e assim por diante. Se organizar isso corretamente, de acordo com o objetivo, ela avançará da maneira mais eficaz.

Este é o cálculo que uma pessoa deve fazer em Rosh Hashana. Ela deve coroar o Criador como Rei e abençoá-Lo por ter lhe providenciado todas as condições necessárias.

Uma pessoa coroa o Criador como a meta que deve alcançar. Então começa o ano sabendo que, ao longo de todo o ano, tudo foi predeterminado no início, exceto o seu trabalho. E se o cumprir, alcançará a meta; mas se não, então, apesar de todas as condições lhe terem sido dadas antecipadamente em Rosh Hashana, perde este ciclo, que é chamado de ano.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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