Pergunta: Como nós combinamos os estudos, os cursos de formação integral e a vida normal, tendo em conta os prazos urgentes?

Resposta: A pressão vai se intensificar, o tempo vai se intensificar, os estados se tornarão cada vez mais íngremes, mais agudos. As pessoas vão se tornar mais confusas e perdidas. Nós devemos nos preparar para isso, pelo fato de que a entrada no nível integral eleva a pessoa acima de todos esses problemas. Isso significa que nossa salvação reside apenas na unidade. Na unidade está a salvação do mundo. É por isso que o nosso congresso, que eu estou esperando que sejamos capazes de realizar com sucesso em Carcóvia, será uma preparação muito boa para essa salvação.

Lição Fundamentos da Cabalá 15/07/12

Categoria: Convenções, Crise, Disseminação Cabalística, Formação Integral, Perguntas e Respostas, união por souzapin - Comentários desativados em A Convenção: Preparação Para A Unidade Universal

Escritos do Rabash, Volume II, Carta 8: E depois de já ter adquirido essa vestimenta mencionada anteriormente, centelhas de amor prontamente começam a brilhar dentro de mim. O coração começa a desejar se unir com os meus amigos, e parece-me que os meus olhos veem meus amigos, meus ouvidos escutam suas vozes, a minha boca fala com eles, as mãos abraçam, os pés dançam em círculo, em amor e alegria juntamente com eles, e eu transcendo meus limites corporais. Eu esqueço a vasta distância entre eu e meus amigos, e a terra dispersa por muitos quilômetros não vai ficar entre nós.

É como se os meus amigos estivem dentro do meu coração e vissem tudo o que está acontecendo lá, e eu fico com vergonha dos meus atos mesquinhos contra os meus amigos. Então, eu simplesmente saio dos vasos corporais, e parece-me que não há nenhuma realidade no mundo, exceto meus amigos e eu. Depois disso, mesmo o “eu” é anulado e está imerso, misturado nos meus amigos, até que eu fico em pé e declaro que não há nenhuma realidade no mundo, apenas os amigos.

É claro que é impossível de alcançar tal estado por meus próprios esforços simples. Somente a Luz superior pode nos levar a este estado, à medida que ela age em nós por um longo tempo até que evoca em nós o desejo coletivo. Então, todos nós somos incorporados numa rede, e cada um sente a sociedade.

Cada um vai ver que este é o centro de sua vida, e este é o lugar onde recebe a força da vitalidade e sua impressão. Neste respeito mútuo, ela descobre gradualmente a forma do Criador, já que pela doação mútua, os amigos mantém um campo a partir do qual, como na matéria que se desenvolve e descobre, a forma do Criador é descrita e revelada.

Assim, quando atingimos um desejo coletivo, as condições corporais deixam de existir. O desejo é a única matéria, a partir da qual, pela doação mútua, nós começamos a estabilizar e esculpir a imagem do Criador, revelando-a a todos. A pessoa percebe que fora desta rede geral não há nada, exceto os amigos.

É por isso que nós estamos neste estado em tal mundo, e através das ações e dos estados corporais, podemos alcançar o mundo espiritual. Caso contrário, não poderíamos fazer nada.

Isso só pode ser assim, através das ações corporais e da Luz que nos eleva para ações espirituais, mas a impressão vem da conexão geral entre todos. Eu creio que isso já exista entre nós de certa forma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/07/12

Categoria: Amor, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em Centelhas Que São Iluminadas Num Círculo De Corações

Pergunta: Como a nossa conexão se torna a base para a revelação dos níveis espirituais?

Resposta: Cada nível é um mundo que você sente, um mundo que é tecido pela conexão entre todas as almas. A primeira conexão que veio do mundo de Ein Sof (infinito) gradualmente diminuiu até que foi destruída e tornou-se totalmente independente em nosso mundo. Agora, a partir deste ponto, começa a subida nos mesmos níveis de conexão e é a única coisa que você tem que revelar.

A “matéria” das almas é o desejo de receber, e a conexão entre elas é o sistema que nós estudamos. As dez Sefirot, os Partzufim espirituais, são toda a essência dos diferentes métodos de conexão mútua entre as almas.

Em geral, um corpo inteiro é assim formado à medida que subimos à Malchut de Ein Sof, e todas as conexões são 100% doação sem quaisquer obstáculos e deficiências. Então, desaparece toda a resistência na transição entre nós e a conexão é imediatamente cumprida em velocidade infinita. Este é o estado de Ein Sof.

A adesão indica uma única coisa: o que eu tenho num determinado momento, você também tem e vice-versa. Esta comunicação é ilimitada. Ela não se limita ao tempo e à resistência do ego. A “resistência” entre nós desaparece e nossos desejos cooperarem livremente e em toda a sua extensão.

Pergunta: Como isso deve ser expressado nos workshops?

Resposta: Nossa adesão durante os workshops é um esforço: nós queremos nos unir tão fortemente, tanto quanto pudermos imaginar, para que cada um perca o seu sentimento do eu e sintamos um desejo, um pensamento, um todo. Por esses esforços, desde o ponto de união, nós pensamos numa solução para a questão que nos foi dada pelo professor. A solução está dentro da conexão.

Portanto, durante o workshop, nós ansiamos encontrar a resposta através da união. Cada vez que procuramos por uma solução, queremos alcançar a união, sem usar nossa lógica. Afinal, não vamos analisar logicamente as palavras dos Cabalistas.

Sem conexão, não há nenhum sentido em sentar num círculo. Então, para que nós precisamos dele? Para uma conversa intelectual ou um debate científico? Não, a missão é dada apenas para criar uma nova qualidade. Então, sentindo a qualidade coletiva, você encontrará a solução.

O workshop serve apenas para criar um vaso coletivo que pertence a um nível superior. Vamos tentar alcançá-lo com todo o esforço possível, mas se não há nenhuma solução, isso significa que não conseguimos.

Não tem nexo mencionar a conexão enquanto estamos no processo. Ela deve ser o objetivo desde o início. Será que nós podemos vir a um wokshop não para nos conectar, e nesta conexão encontrar o próximo nível ou pelo menos encontrar a solução para a questão que leva a ele?

Da 1a parte da Lição Diária de Cablaá 13/07/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Para que nível de preparação dos alunos se destina o Congresso em Carcóvia?

Resposta: Acho que este é um Congresso de união que não depende do nível de preparação da pessoa, mas da sua aspiração. Se ela entende que deve alcançar o método da revelação do Mundo Superior, avança em direção a ele, dá pelo menos um passo sério, e talvez até mesmo revele o mundo superior para si (isso é possível, uma vez que depende apenas de nossos esforços conjuntos), então ela é um convidado bem-vindo, amigo e participante.

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Pergunta: Como você pode verificar que realmente entende a lição desde o ponto da conexão com o grupo?

Resposta: Uma pessoa alcança a conexão como resultado do desespero, quando se desespera com todas as suas ações e vê que elas não a levarão a nada, e que ela deve fazer alguma coisa. Ela pensa em si mesma, em toda a sua vida, nos esforços que fez em vão e, no final, chega à conclusão que só pode atingir a meta por meio do grupo.

O grupo é uma estrutura espiritual e não os rostos que você vê ao seu redor. É uma força espiritual que é revelada de uma forma muito realista, como um abrigo seguro. É como um “disco voador” que, ao entrar nele, eu tenho a chance de ter sucesso, e se não estou nele, eu não tenho nenhuma chance.

A pessoa deve entender isso claramente, a fim de manter este pensamento. Ela deve saber que, ficando no grupo, que ela vê como um conjunto de forças espirituais, ela vai chegar, sem dúvida, a um bom resultado. O grupo permite que ela respire, e sem ele, ela não tem acesso ao tubo de oxigênio.

No entanto, a pessoa só pode chegar a esta decisão quando sente o desespero de seus próprios poderes. Nossas discussões e workshops nos permitem chegar a esta conclusão mais rápido. No entanto, o que eu ouço são pessoas falando sobre o que leram e não de seus corações.

Eu dou uma breve introdução, e, em seguida, faço uma pergunta sobre ela. A pergunta pode ser uma continuação do que foi dito; pode estar em contraste com isso ou de alguma forma relacionada com o que foi dito. No entanto, tudo é feito intencionalmente. A resposta não deve vir da mente, mas do ponto de conexão que deve ser alcançado dentro do círculo de discussão.

Assim, a resposta será a resposta à nossa oração. A discussão deve se tornar uma oração que todos nós queremos esclarecer e, juntos, encontrar a resposta. Durante a discussão, cada um dos dez amigos diz algo, e assim completamos uns aos outros. Cada um se anula perante os outros, elevando-os e respeitando sua opinião. Assim, nós construímos nossa auto anulação e o atributo de doação que está acima de todos nós.

O grupo não é uma assembleia física, mas adquire um valor espiritual. Isso ocorre por causa da anulação do ego e o desejo de ser incorporado nos amigos já é uma ação espiritual. O tópico da discussão nos estimula a esclarecer a nossa união, a conexão e o trabalho. Tudo isso se transforma numa oração (MAN).

Dentro da conexão no grupo que alcançamos por esta oração, nós devemos receber uma resposta (MAD). A resposta à oração coletiva (MAD) é chamada de centro do grupo. Nós sentimos calor coletivo, um sentimento coletivo, a força que nos apoia a tal ponto que estamos com medo de sair de lá. Eu não quero sair de lá. Eu quero ficar dentro deste centro e crescer lá. Este é o objetivo dos workshops, que vocês têm que tentar alcançar em cada 15 minutos de discussão sobre a pergunta.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/12, O Estudo das Dez Sefirot

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No workshop, todos devem verificar constantemente a si mesmos, e os amigos devem se apoiar e lembrar um ao outro este ponto, para que durante o workshop todos sintam o medo de abandonar a conexão. Durante toda a nossa vida, nós devemos nos apegar ao centro do grupo, não só durante a aula ou workshop.

No entanto, a lição ou o workshop é o momento principal para trabalhar no nosso pensamento coletivo, que determina tudo. Aqui, nós precisamos do apoio mútuo, sem palavras, e, ao mesmo tempo, temos que sentir o calor interno. Nós temos que descobrir certo campo coletivo que constantemente nos impele e nos mantém “no ar.” Tudo depende de nós.

É como se você estivesse assinando um contrato com os amigos para que eles constantemente cuidem de você e tenham certeza que você não abandonará este campo com seus pensamentos. Pague-os para que eles cuidem de você. Isso é chamado de “comprar para si um amigo”. Você tem que dar algo ao amigo para que ele esteja motivado a estimulá-lo constantemente.

No entanto, como ele pode estimulá-lo se estamos todos no mesmo nível, e ele precisa de alguém para instigá-lo? Aqui, a providência superior age, sobre o qual está escrito: “o Criador está dentro do Seu povo”.

Se decidirmos que estamos empenhados em estimular um ao outro, o Criador nos impele. Ele nos dá esse poder para que pelo menos alguém do grupo esteja constantemente em contato com a espiritualidade e seja consciente. Isso significa que “o Criador habita entre Seu povo”.

Se há uma conexão, esta é chamada de casa de oração (Beit Knesset), onde o Criador está presente. Como está escrito: “Eu vim para a casa de oração e não encontrei uma única pessoa?”. No entanto, se há uma conexão entre nós, então o Criador virá e encontrará um “humano” nela!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Eu tenho que entender que, nos meus relacionamentos mútuos com os outros, a força positiva está do lado de fora, e a força negativa está dentro de mim. Não é por acaso que está escrito: “O coração do homem é mau desde a sua juventude”.

É uma questão de como percebemos a nós mesmos e o mundo. Naturalmente, nós imaginamos que o mundo é corrupto e que nós somos corrigidos. Nós cuidamos de nós mesmos, pensamos no que é bom para nós, e olhamos para tudo da perspectiva de como usar tudo a nosso favor. Eu constantemente me preocupo somente com uma coisa: “Como posso me sentir melhor”.

Este indicador, este programa interno que está constantemente ativo dentro de nós, é o ego. Este programa concentra todos os meus pensamentos e desejos numa única direção: usar o mundo em meu próprio benefício.

Se eu imaginar que o meu hardware, meu “ferro”, é o ponto de partida, minhas habilidades, meus atributos, o potencial dos meus pensamentos e desejos que estão nele, então o ego é o meu software. Este software de auto-realização foi instalado dentro de mim.

Meus atributos não são bons nem maus, mas o software egoísta que age sobre mim obriga-me a usá-los para meu próprio benefício e, ao mesmo tempo, à custa de outros, pois isso me permite sentir acima daqueles que estão ao meu redor. Este é o nosso ego, a inclinação ao mal. A inclinação em si é o “ferro”, e o mal é o software, a adição.

Agora, eu devo transformar esse software de mal em bem. A inclinação permanece a mesma, mas eu mudo o modo de utilizá-lo. Eu vejo que a perseguição infinita do benefício próprio só me prejudica no final. A inclinação ao mal é ruim para mim, mas, quando eu começo a mudá-lo com a ajuda do ambiente numa boa atitude para com os outros, isso realmente me atrai o bem.

Como isso acontece? Por que me sinto bem quando eu trato bem os outros, e me sinto mal quando  machuco os outros? Porque assim eu me aproximo mais da verdade e começo a sentir que os outros e eu somos a mesma coisa.

É como uma mãe que “se funde” com seu filho. Isso nos une tão estreitamente que nos sentimos como um todo e nos fundimos num novo sistema, inseparável da relação mútua ao deixar de diferenciar o que acontece comigo ou com outra pessoa.

Assim, toda a humanidade se torna uma família. Talvez não imediatamente, mas é um começo, e nós já compreendemos que esta abordagem é totalmente baseada em na psicologia.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 11/07/12

Categoria: Egoísmo, Formação Integral, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, união por souzapin - Comentários desativados em Mudando O Programa Antigo

Pergunta: Eu estou fazendo o curso online da Academia Internacional de Cabalá. Quão importante é para os alunos virtuais ir à convenção na Cracóvia, Ucrânia? Nós podemos participar virtualmente como fazemos nas nossas aulas?

Resposta: De jeito nenhum! Você nunca irá substituir a interação direta. Você pode continuar fazendo os cursos online da Academia de Cabalá e obter conhecimento. No entanto, sem a unidade real é impossível unir e se conectar a fim de sentir o Criador em nossa conexão. Afinal, a revelação do Criador é o nosso principal problema. Esta é precisamente a razão de nossa existência, da existência deste mundo inteiro, e dos nossos cursos.

Da Lição Virtual 08/07/12, “Cracóvia 2012”

Categoria: Convenções, Estudo Cabalístico, Perguntas e Respostas, união por souzapin - Comentários desativados em Unidade Real

Tudo depende da preparação e há a questão do grupo aqui, pois a conexão é a expressão da aquisição do atributo de doação, a aproximação, a adesão entre aqueles que trabalham juntos e seguem um caminho; é uma expressão de o atributo de amor que eles adquirem.

A unidade entre eles é semelhante à unicidade do Criador, pois se eles querem ser “como um homem em um só coração”, que significa estar mutuamente incorporado em pensamento e desejos, sem quaisquer diferenças entre si, como um sistema integral, eles anseiam se assemelhar ao Criador que é Um.

Assim, eles se preparam, todos eles juntos e cada um por si, para sentir o verdadeiro sabor da refeição que foi preparada pelo Criador.

É por isso que nos foi dado o livre arbítrio em nosso mundo, a fim de nos permitir chegar à refeição dos ímpios ou à refeição dos justos. Você decide se você se prepara a sério, ou se você brinca com os brinquedos!

Nós falamos daqueles que alcançaram a sabedoria da Cabalá. Nós não podemos exigir nada de quem ainda não chegou a ela. Eles simplesmente continuam a sofrer com a crise general que os empurra a se corrigir debaixo. Estas pobres pessoas não entendem o que está acontecendo. Elas esperam a salvação, mas a salvação só pode vir daqueles que se prepararam corretamente para a refeição do rei. Então, através deles, a refeição vai chegar a todos os outros que ainda não começaram a se preparar.

Portanto, todo o nosso trabalho está no grupo, na reciprocidade, “como um homem em um só coração”, como se diz: “Cada homem deve ajudar o seu irmão”, “não faças aos seus amigos o que você odeia”, “Ama o amigo como a ti mesmo” e “Do amor dos seres criados ao amor do Criador”.

Todos estes princípios só podem ser preenchidos através de uma conexão, uma vez que esta é a preparação para a revelação de nosso relacionamento com o Criador, para que Ele seja revelado dentro de nossa preparação, dentro da conexão. Isso significa que o atributo de doação e amor se revela nos vasos que preparamos e corrigimos, a fim de revelar esse atributo de acordo com a lei da equivalência de forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/07/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é o significado da exigência indicada nos livros para acostumar-se a cumprir a Torá e Mitsvot (mandamentos), que em última análise vai nos ajudar a obter uma segunda natureza — o amor ao próximo?

Resposta: As ações de correção que eu quero implementar são chamadas de mandamentos. Em primeiro lugar, eu devo revelar dentro de mim o que preciso corrigir, como está escrito, “é impossível implementar um mandamento se, em primeiro lugar, a pessoa não o violou”, ou seja, que primeiro nós revelamos a falta, a inclinação ao mal dentro de nós, e depois vemos o que precisamos corrigir.

A correção do desejo de desfrutar em prol da doação é chamada de implementação do mandamento, porque este é o preceito do Criador. Mas realizar isto é possível por meio da Luz, a força que é chamada de Torá.

Ou seja, me foram dadas todas as condições para a revelação do meu princípio egoísta, trabalhando com os amigos e esclarecendo a minha relação com eles. E quando eu estou revelando meu ego, eu entendo o que precisa ser corrigido, já que este é o verdadeiro mal, porque ele me separa da força superior, do Criador.

Então eu uso a força do grupo. Se nós temos o desejo de nos unir para receber a força de correção, a Torá, então nós a recebemos desde cima e ela nos une. As etapas da nossa união são chamadas de mandamentos, que foram implementados. Isto é, eu estou implementando essas sucessivas partes dos preceitos do Criador, Sua vontade em relação a mim, e, no fim, chego ao fato de que meu desejo de desfrutar torna-se uma doação, e, de acordo com a equivalência das qualidades, a força de doação, o Criador, é revelado dentro dela. Tudo isso é realizado no local onde me encontro nesta terra e não em algum lugar nos céus como nos parece.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/07/12, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”

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