Pergunta: Enquanto passamos por diferentes formas o tempo todo, como podemos aspirar a manter a mesma união com o grupo e o Criador?

Resposta: A descida entre dois níveis adjacentes me dá uma nova força de aspiração. Por exemplo, ontem eu comi, mas hoje eu estou com fome novamente. Da mesma forma natural, eu devo aspirar a união.

Enquanto eu estou no meu nível atual, eu sonho com o próximo. Ele é o ideal para mim. Então, eu cresço e subo para o meu ideal. Portanto, como eu posso continuar me movendo agora? Eu preciso de um desejo que corresponda à nova ascensão – um desejo que é duas vezes maior que o anterior. Em outras palavras, a fim de ascender um nível superior, eu tenho que perder o dobro.

Acontece que eu continuamente dou dois passos para trás e um grande passo para a frente. Isso porque não bsta que eu volte para o desejo do nível anterior, mas eu preciso sentir uma descida dupla, uma dupla perda. Eu só posso adquirir esta nova necessidade do ambiente, e somente então eu serei capaz de subir ao nível seguinte.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, “A Liberdade”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Descer Para Novos Desejos

Pergunta: Depois da Convenção, eu sinto enorme separação e repulsa, que nunca senti antes. Isso pode ser resultado de eu ter trabalhado incorretamente na Convenção?

Resposta: Após o tipo de união e ascensão que sentimos na Convenção, se a pessoa sente repulsa, separação e confusão, estes são estados corretos. A resistência de nossa natureza egoísta deve se acumular, e para contrabalançá-la, nós temos que lutar contra esses estados.

Se nós nos mantivermos no mesmo ponto de união que atingimos, em virtude do egoísmo, que se apega a ele, este ponto começará a crescer. Nós recebemos um exemplo e devemos viver nessa mesma inspiração. Nós já possuimos um estado chamado de “união”, que alcançamos durante a Convenção na forma mais clara  e vívida. Eu devo preservar este estado, tentando permanecer nele em cada momento da minha vida.

É verdade que agora eu receberei imediatamente todos os tipos de distúrbios, mas todos eles são destinados a me fortalecer ainda mais no mesmo ponto que eu atingi na Convenção. Então, este ponto crescerá com base em todos esses distúrbios. Eles entrarão nele e o apoiarão com a ajuda de meus esforços. Depois, este ponto se expandirá. É assim que eu aumento este ponto até o tamanho do primeiro nível espiritual. Eu não tenho qualquer outra oportunidade de crescer na espiritualidade, exceto em virtude dos distúrbios, a “ajuda contra mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

Categoria: convenção, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, união por souzapin - Comentários desativados em De Um Ponto Para O Primeiro Nível Espiritual

Pergunta: Depois da união que sentimos durante a Convenção, a pessoa deve estudar conosco virtualmente ou procurar um grupo físico?

Resposta: Hoje, procurar um grupo não é o mesmo que há 200 anos, quando a pessoa deixava sua casa com um cajado na mão e partia para buscar. Hoje a pessoa entra na Internet e já está junto conosco, no grupo comum. Ela já participou da convenção e entende o que é isso.

Ela deveria procurar um grupo físico? Eu não sei se ela tem essa oportunidade. O grupo mais próximo pode estar várias horas longe dela.

No entanto, ela deve tentar se manterconectada às pessoas. Às vezes, você tem que sentir o quanto você não quer a conexão. Talvez ao se conectar aos outros virtualmente, você idealize a situação, pensando que já está totalmente unido a eles, quando na verdade você está se escondendo atrás da tela do computador. Então, saia de trás do monitor e se conecte com eles de verdade. Vá e veja se isso é possível…

Obviamente, agora, depois da nossa união na convenção, nós estamos começando a sentir repulsa, confusão e separação – estados que são opostos à união, um contra o outro. Isso porque, a fim de crescer, nós devemos sempre avançar sobre duas pernas. Portanto, não se surpreenda que, de repente, nos encontremos em estados opostos. No final, nós devemos nos acostumar com o fato de que esses estados devem se alternar e seguir um ao outro.

Portanto, se a pessoa não tem uma estreita conexão com determinado grupo, ela não passa por esses estados de forma dramática, rápida e intensa. Tudo isso se torna prolongado e “confuso” para ela. Contudo, ela deve ter algum tipo de conexão física com os outros. Afinal, nós estamos neste mundo e não podemos anulá-lo completamente. Nós não podemos transformar este mundo num mundo virtual. Nós estamos aqui em nossos corpos em todos os tipos de conexões entre nós porque isso é importante. Nós aceleramos o tempo tendo uma conexão física entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

Categoria: convenção, Estudo Cabalístico, Internet, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em Não Se Esconda Atrás De Uma Tela De Computador

Shamati# 72: Confiança é a vestimenta para a Luz, chamada “vida”. Isto porque há uma regra que diz que não há Luz sem um Kli (vaso). Segue-se que a Luz, chamada de “Luz da vida”, não pode vestir, mas deve vestir algum Kli (desejo). O Kli onde a Luz da vida é vestida normalmente é chamado de “confiança”. Isso significa que ele vê que pode fazer todas as coisas difíceis.

Isto significa que se não atingirmos o estado chamado de confiança, não seremos capazes de revelar a Luz superior. Isso porque a Luz é alcançada e percebida neste vaso de confiança, ou seja, temos que ter certeza que está em nosso poder fazer isso e só depende de nós. Se essa sensação interior surgir em nós, seremos certamente bem sucedidos e revelaremos a Luz.

O grau de vida é definido pelo grau de confiança da pessoa, e quanto mais forte é a sensação de confiança, mais a Luz se revela dentro dela. Mesmo agora, nós estamos num oceano de Luz infinita, mas devido à falta de confiança (o vaso para a revelação da Luz), sentimo-nos neste estado minúsculo – num ponto negro central, dando-nos a sensação mais fraca possível de vida, chamada “este mundo”.

Se quisermos adquirir uma maior sensação de vida, em esferas cada vez elevadas, até a última esfera (infinita e ilimitada), isso depende apenas de quão certos estaremos de que podemos alcançá-la apenas dentro da nossa união.

Não pode haver dúvidas e falta de confiança, como pensamentos de que este não é o momento certo para fazê-lo, que talvez possamos fazer isso amanhã ou no dia seguinte. No momento em que atingirmos essa confiança, todos juntos, nós romperemos imediatamente a Machsom.

Até mesmo a sensação de nossa vida aqui, neste mundo, depende do sentimento de confiança. Quanto maior a confiança, maior será a sensação da vida material.

A Luz e o nosso ego estão jogando um com o outro, e nós estamos no meio, entre eles. Tudo depende apenas do nível de nossa confiança: se seremos capazes de superar o egoísmo a cada momento e nos unir à Luz, aspirando a ser como ela.

Esta guerra não pára por um momento, porque logo que nos elevamos acima de determinado estado, um desejo mais egoísta é imediatamente revelado para nos dar a oportunidade de elevá-lo a um nível superior. É por isso que nós precisamos realizar um trabalho interno constante: descidas e subidas, alternando sem parar.

Nós temos que compreender que todas as descidas nos são dadas para superá-las e, desta forma, atingirmos uma confiança ilimitada. E a única solução aqui é nos separar de nós mesmos e nos unir ao grupo. Nele eu devo encontrar a grande força que pode me engolir e me levar ao próximo nível, como o útero de uma mãe, o AHP do superior.

Na medida em que eu sou capaz de me unir a este elevador, ele vai continuamente me elevar a níveis mais altos. Eu só preciso me unir a ele o tempo todo acima do meu egoísmo, que ficará cada vez menos no meu caminho.

Minha tarefa é apenas subir acima da recepção em doação, a fé acima da razão, e essa ação só é possível no grupo. Eu tentarei continuamente fazer isso, enquanto o meu ego me jogará para todos os lados, me distraindo com assuntos triviais, e depois com assuntos que são mais importantes e sérios, até que eu finalmente me separe dele e deixe de sentir o quanto eu obti.

Todo o nosso trabalho se resume a isto. E se a cada momento eu não me sinto mais profundamente dentro do grupo, da sociedade e da confiança comum que adquirimos juntos, eu saio do meu vaso, do nosso desejo comum em revelar o mundo espiritual, e não alcanço nada. É assim que eu perco a confiança.

Toda a nossa confiança se baseia na pessoa se apegar ao grupo e lá encontrar a força que lhe permitirá alcançar continuamente níveis espirituais mais elevados.

Da  Lição preparatória para a Convenção Arvut, 04/12/11

Categoria: convenção, Egoísmo, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: Eu estou tentando imaginar as 72 horas da Convenção. Como é que este processo me leva ao Um, Único e Unificado?

Resposta: Eu entro no salão da Convenção como numa piscina santa (Mikveh), um lugar que irá purificar e corrigir-me. Este é um lugar cheio de água santa, a qualidade de Bina, o útero da mãe, no qual eu me torno incluído e cresço. Eu não preciso fazer nada além de permanecer lá dentro como uma gota de sêmen dentro do útero. Eu só devo me apegar a ele, e tudo o mais será feito pelos outros. Eu devo simplesmente me tornar parte do que está acontecendo.

Porque está escrito: “O Criador habita dentro de sua nação”, onde “dentro da nação” significa o lugar onde todos se reúnem e cada um anula o seu egoísmo, tanto quanto pode, em prol da união. Então, nós revelamos que lá, dentro desta união, o superior está presente: Malchut, a Shechiná. E dentro dela, o Shochen, o Criador.

Nós não precisamos de mais nada! Basta chegar lá e não querer ser esperto. Perca o seu “eu”: você entra e se dissolve. Alguém lhe pede para fazer algo, então faça. Basta conectar-se a ele, sem quaisquer esclarecimentos. A coisa mais importante é seguir o fluxo comum.

É por isso que a convenção é apropriada para todos, para cada pessoa. Se as pessoas puderem simplesmente ir até lá, uma força poderosa surgirá, nos dominará e girará a todos num redemoinho, como um todo. E nós não precisamos de masi nada. Nós não precisamos de uma mente especial ou de longos estudos, mas apenas dessa força. Com ela, você já receberá uma impressão do superior, do nível superior. Então venha!

Você chegou lá e está cantando, dançando, comendo e preparando a comida, e você se anula diante do que está acontecendo, tanto quanto você pode. Isso o levará ao nível superior, porque ele está lá dentro, na conexão entre as pessoas.

A tradição de realizar refeições conjuntas, cantar e dançar foi criada pelos Cabalistas. Tudo isso leva à união, e sem união, é impossível. Uma vez, Abraão convidou pessoas para a sua tenda e, antes de tudo, sentou-as numa refeição comum, enquanto explicava que era necessário unir-se e amar o próximo.

Nós não conseguiremos nada sem união. Eu entendo que o nosso egoísmo, nossa natureza é contra isso. Eu também era contrário à união antes, e ainda mais que você. Mas isso não me assusta: para qualquer egoísmo, há uma força capaz de derrotá-lo. Mais importante, tente ser o mais determinado possível e ajuste a sua mente para chegar lá e perder-se.

Vose deve se perder em algum lugar desconhecido, como uma carteira que você tinha e agora está desaparecida. Não há nada que você possa fazer em relação a isso: ela estava lá e agora ela se foi! Experimente!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalà 28/11/11, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Egoísmo, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Eu Tinha Uma Carteira E Agora Ela Se Foi

Não há “mundo superior”; o mundo superior é a conexão entre nós. Se nós sentirmos essa união, nós sentiremos o mundo superior dentro dela. Ele não existe em algum lugar fora de nós. O mundo espiritual não existe por si mesmo. Nós mesmos o criamos e formamos.

Existe a Luz superior simples, e há um ponto situado no meio da Luz. Ele é dividido em muitas partes. Se nos unirmos neste momento num todo e conectarmos todas as suas partes juntas, ele se torna semelhante à Luz. De acordo com a lei de equivalência de forma, ele se transforma num grande vaso (Kli) para a Luz.

Acontece que este ponto negro dentro da Luz do Infinito se transforma num enorme vaso, que inclui toda a Luz. Sem conectar suas partes não há vaso, não há nada, exceto o ponto negro. A “existência a partir da existência” é a Luz, enquanto que a “existência a partir da ausência” é o pequeno desejo, que ainda não é sentido, não existe como criatura.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

Categoria: convenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Superior É Simples!

Pergunta: Nós nos comprometemos a cuidar um do outro, a fim de manter o padrão que alcançamos em Arava (Convenção Arvut no deserto) e continuar avançando. Mas o que a pessoa deve fazer se, de repente, ela descobre que “caiu fora do sistema” (desconectou-se)? Ela deve sentir que está perfurando um buraco no barco comum?

Resposta: É claro. E isso deve ser uma fonte de grande angústia para ela. Em primeiro lugar, não é simples chegar a sensação de união, mas ela deve, ao menos, lamentar o fato de estar separada disso. Em segundo lugar, deixe que ela se sinta mal por saber que todos os amigos já estão lá. Em terceiro lugar, a sua ausência prejudica os outros, e todo este dano é registrado em sua conta.

Desta forma, ela perde muito mais do que a sua preocupação pessoal, porque sua parte está ociosa em cada um dos amigos e não completa nenhum deles. Acontece que seu dano é multiplicado pelo número de membros no grupo.

Até agora nós falamos do cálculo egoísta, mas agora vamos olhar para o problema do outro lado. A pessoa não apoia seus amigos com a garantia mútua, não se torna equivalente ao Criador, e não alcança a doação a Ele trabalhando no grupo. Este dano espiritual não é tão óbvio, mas temos que lembrar disso também.

Pergunta: Nós podemos dizer que ao fazer isso a pessoa muda não apenas todo o grupo, mas também o mundo inteiro para o mal?

Resposta: Se você recebeu a oportunidade de entrar na garantia mútua com seus amigos, então, através da participação no trabalho comum, obviamente, você muda o mundo para a bondade. Afinal, cada pessoa é parte da rede comum e nós somos a sua parte central. Portanto, através do fortalecimento do grupo, eu fortaleço o mundo inteiro em sua ascensão espiritual. E o oposto também é verdadeiro.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “Garantia Mútua”

Categoria: Alma Coletiva, Congressos, convenção, Equivalência com o Criador, Espiritualidade, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Mundo, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em E Se Eu Caísse Fora Do Sistema?

Pergunta: De que serve o isolamento do grupo na Convenção no deserto de Arava?

Resposta: Nós estamos aqui reunidos para estabelecer as bases para uma nova sociedade, cujo objetivo é atingir a adesão com o Criador. Para atingir a adesão com Ele, nós temos que atingir a adesão entre nós. E para atingir a adesão entre nós, temos que nos unir, nos desconectar das perturbações do mundo exterior. Afinal de contas, nós somos pequenos e temos que reforçar um ao outro, de modo que o mundo não seja um impecillho para isso. É por isso que nós estamos indo para o deserto.

No passado, grupos de Cabalistas realizavam medidas muito mais extraordinárias para se isolar do ambiente externo. A pessoa tem que se permitir um pouco mais de liberdade deste mundo confuso e sem sentido, recolher-se interiormente um pouco mais e entender qual é o seu destino.

No turbilhão da vida, sob o ruído do rádio e da televisão, você não consegue decifrar a fina voz de sua alma ou alcançar a frágil inspiração interior. Você simplesmente não tem energia para isso. Mesmo os Cabalistas, vivendo centenas e milhares de anos atrás, num mundo completamente diferente, que ainda desconhecia as “maravilhas” da mídia, ainda assim isolavam-se, excluindo-se do ambiente habitual, e iam até “para o exílio”, saindo de casa sem levar nada com eles e partindo para perambular por anos, sobrevivendo com ganhos e alimentos ocasionais.

Você nem sabe o que está perdendo no mundo moderno, que está enchendo e afundando você com sua sujeira. Você quer alcançar algo elevado? Se quizer, que esforços você está fazendo para se livrar do pântano?

É útil que encontremos tempo para este tipo de isolamento, onde sentiremos apenas as nossas próprias forças, sem as perturbações do mundo exterior. Vamos separar um dia na vida para sentir quem somos, em vez de quem são eles.

Obviamente, nós não forçamos ninguém a participar e não fazemos listas de participantes ou desertores. Nós não colocamos marcas de comprovação para o futuro. Quem não quiser ou não pode vir simplesmente não venha. Neste sentido, tudo é muito liberal e aberto. Por outro lado, se a pessoa for até lá, ela deve participar nas ações que o grupo designou para nos ajudar do desprendimento de tudo e sentir apenas nós mesmos.

Às vezes, você não deseja ficar sozinho consigo mesmo? É assim que o grupo quer ficar: sozinho consigo mesmo, sentir-se. Você entra numa sala, fecha a porta e permanece com seus próprios pensamentos. É assim que nós queremos permanecer, com nossos pensamentos. Na realidade, isso é claro e comumente aceito. Mas para nós não é apenas um minuto de descanso, mas um desprendimento do “grau das mulheres e crianças” e uma ascensão ao “nível dos homens”.

No artigo, “A importância do Grupo”, o Rabash escreve: “Quando uma pessoa trabalha no verdadeiro caminho, ela precisa se isolar das outras pessoas. Afinal, o caminho da verdade exige fortificação, porque ele contradiz as noções comuns. As opiniões do mundo são construídas no conhecimento e na recepção, enquanto as opiniões da Torá são construídas sobre a fé e a doação. Se a pessoa se distrai, ela imediatamente se esquece de todo o trabalho no caminho da verdade e cai no mundo do amor-próprio. Apenas no grupo é que os amigos se ajudam mutuamente e, portanto, cada um recebe forças do grupo para lutar contra as noções comumente aceitas”.

O mundo superior é o nosso mundo interior. Nós temos que mudar nosso olhar da externalidade para a internalidade. Portanto, com a ajuda dos amigos, eu tento ir para dentro, olhar para dentro, a fim de adquirir uma sabedoria profunda, para atingir o significado interno da Torá. Não há outra escolha: eu preciso disto.

A pessoa deve sempre mergulhar interiormente, penetrar no seu íntimo – e justamente aí ela revela o verdadeiro mundo. O mundo externo deliberadamente nos confunde, de modo que através do conflito com ele, na resistência, nós construamos nossa direção para dentro. Nossa luta é para penetrar cada vez mais no fundo da realidade deste mundo, que nos puxa para fora.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/11, “Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Alma Coletiva, Congressos, convenção, Espiritualidade, Estudo Cabalístico, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Sociedade, Torá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em A Convenção Em Arava É Uma Desconexão Programada De Todos Os Distúrbios

Pergunta: Na Convenção, é possível dar um grande salto nos mundos internos?

Resposta: Nós não damos um salto na Convenção, mas vamos do nosso estado mais baixo, que nem sequer tem um nome e não pertence à escada espiritual, até o primeiro nível sobre ele. Isso não é um salto.

Nós temos que entender a diferença entre o nosso trabalho preliminar, que ocorre antes de pisarmos na escada dos níveis espirituais, e o trabalho nestes níveis. O trabalho preliminar é muito direcionado ao grupo. Eu me incluo nos outros, eles me influenciam e eu os influencio. Eu ainda não tenho a minha própria individualidade espiritual. Eu ainda não existo como um indivíduo espiritual.

Portanto, se eu me incluo em milhares de pessoas que estão ao meu redor, eu recebo suas opiniões, desejos e forças, e, como no nosso mundo, eu uso os recursos que essa sociedade tem, que me permitem reduzir bastante o meu caminho. É semelhante a tirar uma pessoa sem instrução da selva e ensinar-lhe a ser príncipe, semelhante ao filme My Fair Lady.

Todos nós podemos receber o apoio do cérebro e do coração comum, de nossa inclusão mútua. Quando eu me incluo no campo geral que os outros criam e no qual todos os Cabalistas das gerações passadas participam, todas as almas, toda alma comum, eu recebo as forças que me permitem dar o salto.

Acontece que os outros trabalharam por 20 anos para atingir o nível espiritual, enquanto eu cheguei há apenas um par de anos (ou talvez 3 ou 4 anos, uma vez que cada pessoa necessita de um período de tempo mínimo), mas tudo depende do meu desejo. Eu posso ser incluído nesta união comum e ascender junto com todos.

Há um ditado que diz: “Peça-Me e eu entregarei”, o que significa que nós podemos receber o estado espiritual com antecedência e pagar por ele depois. Isso é possível.

Mas quando a pessoa já começa a subir os níveis espirituais, ocorre um desenvolvimento mais individual lá. Mesmo que isso também pressuponha a inclusão mútua com os outros, lá a pessoa começa a trabalhar conscientemente com a Luz e a discernir os desejos.

Portanto, aqueles que não têm a realização espiritual ainda podem aderir à sociedade como uma criança pequena a um adulto. Tudo depende dos esforços da pessoa: ela tem a oportunidade de participar da Convenção e entrar na espiritualidade, em virtude de todo o sistema.

Da mesma forma, nós também não repetimos as correções que os grandes das gerações passadas concluíram. Nós somos como crianças que levantam seus braços, o que nos permite subir ainda mais. Nós estamos de pé sobre a plataforma que eles criaram.

A mesma coisa acontecerá com os novatos que se juntarem a nós na convenção: eles vão receber o mesmo tipo de apoio de nós, de suas “gerações anteriores”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/11, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Alma Coletiva, Congressos, convenção, Espiritualidade, História, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em Vamos Atacar O Faraó Juntos

Pergunta: Mesmo durante a leitura do Livro do Zohar, meus pensamentos vagueiam em diferentes direções. Como eu posso manter sempre o objetivo em mente?

Resposta: Nós estamos dentro de um campo de força, com as forças nos atraindo deliberadamente em diferentes direções. Mas isso acontece justamente para que nós possamos conectá-las numa única direção, para trazê-las para uma única realidade com nossos próprios esforços.

Portanto, é assim que devemos ver nossos estados, que muitas vezes são confusos e instáveis, porque são todos destinados a nos despertar para a busca de uma força que é maior do que essas forças opostas que despertam dentro de nós, de modo que essa força única reinaria sobre elas. É assim que nós poderíamos reuni-las, como a combinação adequada dos componentes da realidade espiritual

Se nós descobrirmos a força superior que forma toda a imagem para nós, este já será um nível superior ao nosso estado. Portanto, por um lado, eu devo aceitar estes diferentes estados, pensamentos, desejos e toda essa confusão, enquanto entendo que estou recebendo todos esses dados para trabalhar, como blocos que tenho que montar corretamente.

Agora, cada um deve encontrar sozinho que tipo de força, princípio e atitude pode usar para unir adequadamente todos esses distúrbios, de modo que eles passarão de distúrbios a componentes do mesmo quadro espiritual que se deseja alcançar.

Na realidade, não há distúrbios. Eles são todos desejos que não estão conectados corretamente num único desejo e, portanto, parecem supérfluos para nós. Mas isso não é assim. Cada um deles, com sua aspiração no sentido oposto, deliberadamente aponta para a nossa falta de direção rumo a força única que inclui cada um, o nível superior, a força do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/11, O Zohar

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, união, Zohar por souzapin - 1 Comentário →