Tudo é determinado pela intenção interior e nenhuma palavra é necessária para isso. Se soubermos que devemos estar constantemente conectados, pela superação de todas as perturbações, tanto as coletivas dentro do grupo quanto as privadas que cada um de nós encontra, teremos a intenção correta.

Nós constantemente regressamos à intenção durante a lição quando escutamos as gravações durante o dia, e ao ler o blog. Então, eu sempre me lembro e volto à intenção de me conectar. Além disso, eu também me preocupo que os amigos estejam conectados, pois se tivermos um forte desejo coletivo, vamos descobrir o Criador.

Se o vaso geral coletivo não existir, não vamos atingir a revelação.

Esta condição não é capricho do Criador ou do campo superior, segundo a qual parece que você tem que pagar num lugar para depois receber algo em outro lugar, como numa loja. Isso não existe na espiritualidade.

Você precisa sentir uma necessidade, a necessidade pelo atributo de doação, e só então você será capaz de descobri-lo. Agora também, ele o rodeia por todos os lados. Você está neste campo superior, mas não pode revelá-lo, porque você não sente necessidade por ele. Então o que você está chorando?

Você nem sabe o que significa o atributo de doação ou o campo superior que você deseja. Você está chorando por algo que é totalmente diferente, pelo fato de que você não recebe uma satisfação no seu desejo de receber, em seu ego. Se você realmente precisasse do atributo de doação, você o revelaria imediatamente dentro deste campo.

Afinal, você está dentro deste campo, mas a sua carga, o seu desejo de percebê-lo, é fraca no momento. Pode ser que esta carga esteja dirigida na direção oposta, não a fim de receber o atributo de doação, mas simplesmente a fim de desfrutá-lo.

Você pode verificar se está se dirigindo na mesma direção do campo usando o atributo de doação, se você tentar se conectar com os outros. Então você vai ver se realmente quer a conexão ou não, se você precisa de doação e amor ou não.

Nós não receberemos os necessários atributos internos para o contato com o campo superior, com o Criador, a fim de pedir-Lhe a força de correção, até que comecemos a nos conectar no grupo acima do nosso ego, tentando nos conectar. Portanto, trabalhar no grupo é uma condição essencial preliminar. Portanto, diz-se “do amor das criaturas ao amor do Criador”.

É por esta razão que ocorreu a quebra dos desejos, de modo que, ao trabalhar com os outros, nós seremos capazes de atingir a necessidade do atributo de doação. A principal coisa é o desejo de aprender a doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Virando Totalmente O Meu Centro

Baal HaSulam, “Shofar do Messias”: E por causa disso, Rashbi permitiu-se e revelou a sabedoria do oculto em seus livros, O Zohar e os Tikkunim. No entanto, isso foi com grande cuidado, pois ele só permitiu o Rabi Abba a revelar com insinuação, de modo que apenas os sábios dos filhos de Israel entenderiam, e os sábios das nações não entenderiam.

A razão para isso é que se as pessoas, impulsionadas pelo egoísmo, encontrarem algo nessa sabedoria, elas não serão capazes de avançar. Em outro artigo, Baal HaSulam traz o exemplo de uma fruta verde que pode prejudicar uma pessoa. Respostas que são recebidas sem esforço, sem progresso pessoal, apenas bloqueiam o caminho da pessoa.

A sabedoria da Cabalá é revelada gradualmente, de modo que a pessoa entenda mais de acordo com seu crescimento interior e espiritual, e assim avance. No entanto, se ela recebesse as respostas com antecedência, sem crescimento e desenvolvimento de um vaso, isso a impediria e não a deixaria avançar. Então, ela não teria necessidade de mudar e adquirir novos atributos, e isso a impediria de descobrir o caminho para o mundo espiritual por si mesma.

É por isso que os Cabalistas tomaram grande cuidado em não revelar coisas que as pessoas ainda não são capazes de entender. A sabedoria é adquirida de acordo com a disponibilidade de cada um. Nós estudamos a fim de atrair a Luz que Reforma, e quando ela nos corrige, começamos a compreender e sentir o material que estudamos.

O processo é o seguinte: Nós nos conectamos em um grupo de cerca de 10 pessoas, e pela força da nossa união podemos elevar MAN à força superior. Como resposta, recebemos a Luz que Reforma, ou seja, a Luz Circundante (Ohr Makif – OM). Isto é o que nos muda, ou seja, realmente nos une (Σ) e nos corrige, e graças a essa correção, nós descobrimos o mundo superior em nossos atributos corrigidos.

Portanto, essas são as fases do processo:
1. Unimo-nos
2. Elevamos MAN para a correção
3. A Luz Circundante nos corrige
4. Nós descobrimos a realidade superior.

Se não realizarmos as duas etapas iniciais, conectando-nos e elevando MAN, nada acontece. Portanto, os Cabalistas escreveram seus livros em etapas, de acordo com nosso avanço em nosso estudo. Quando lemos pela primeira vez, descobrimos o nosso ego. Então, entendemos que há apenas uma escolha, subir para a união (Σ), e depois descobrimos que isso também não basta e que temos que elevar MAN. Se fizermos isso, a Luz Superior, a Luz Circundante (OM), completa o trabalho.

Os livros Cabalísticos são revelados para nós de acordo com essas etapas, e tudo isso através do estudo. Na primeira etapa, eu descubro o mal, na segunda etapa, eu vejo que não posso fazer nada e que tenho que me conectar com os amigos, e na terceira etapa eu entendo que não vamos conseguir sem um pedido para que a Luz nos conecte, porque não conseguimos sozinhos. Então, a Luz vem e completa o trabalho. A primeira metade do trabalho é da nossa responsabilidade e a segunda metade é preenchida pelo Alto e é chamada de “a obra do Criador”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/12, em Toronto, “Shofar do Messias”

Categoria: Disseminação Cabalística, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em A Luz É Sempre A Resposta A Um Pedido

Pergunta: Como podemos fazer uma aliança entre amigos?

Resposta: Uma aliança (pacto) entre amigos só é possível se houver uma parte superior garantindo sua manutenção. Uma só aliança pode ser mantida quando todos se conectam com a força superior, que proporciona a união.

Não há como mantermos essa aliança por nós mesmos; porém, se nos conectarmos, poderemos exigir isso do Criador: se fizermos isso por Ele.

O resultado é que “Israel” (as pessoas que anseiam pelo Criador), a Luz que Reforma (a Torá) e o Criador estão unidos, e o Criador mantém a aliança de acordo com o nosso pedido.

Quando a escuridão, separação e conflitos vêm, esta aliança é revelada e existe entre nós. Mas enquanto tudo está bem, é impossível testá-la. O teste é só quando nos sentimos mal.

Quando nos sentimos bem, não precisamos de qualquer aliança, já que exista a Luz: ela conecta todas as partes. A parte difícil é fazer isso quando a Luz desaparece, manter essas partes juntas. Isto é chamado de aliança.

Mas como você pode obter a Luz em um tempo de escuridão? É impossível. Mas nós queremos chegar a um estado em que mesmo quando não sentirmos a Luz em nossos vasos de recepção, sentiremos a Luz na nossa Masach (tela) e a Luz de Retorno: uma satisfação  nos vasos de doação em vez de uma satisfação egoísta.

Hoje, eu sou um escravo fiel do meu desejo de receber, e quero servir a fim de preencher outra pessoa da mesma maneira. Isto será um prazer para mim. Isso significa que eu quero fazer uma aliança.

A aliança só é testada no escuro, quando eu não consigo satisfação, mas ainda quero manter as mesmas boas relações que tinha antes. Em vez de um prazer egoísta, quero restringir o meu ego: uma Masach e a Luz de Retorno.

Isso é chamado de aliança: é um estado no qual eu não trabalho para mim, mas sim para doar. Isso significa que eu mantenho a mesma atitude não só quando me sinto bem, mas quando me sinto mal também. Quando os bons estados retornam, eu não quero ser confundido e escravizado pelo desejo de receber repetidamente, e assim  eu faço uma aliança para esse fim.

Eu quero sentir prazer nos vasos de doação, quero restringir meu desejo de receber e trabalhar com o prazer ao construir uma Masach (tela) e a Luz de Retorno acima desta restrição. Eu me dirijo ao amigo com esta Luz de Retorno e me conecto com ele. Isso é chamado de aliança.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/12, Shamati #76

Categoria: Corpo e Alma, Egoísmo, Garantia Mútua, Laitman Unplugged, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Uma Aliança Na Luz De Retorno

Está escrito: “Não há coerção na espiritualidade”, ou seja, que o progresso só acontece através do nosso livre arbítrio. E nós temos uma única opção a este respeito e nada mais. Portanto, não devemos relacionar coisas ao livre arbítrio das quais não estamos completamente livres.

A liberdade foi dada a nós apenas na união com o grupo ou a humanidade, com todo o mundo, com partes de minha própria alma, que só na minha imaginação parecem externos e estranhos, odiosos e distante espiritual e fisicamente. É nas ações onde eu tento aproximá-los de mim que reside o livre arbítrio. Isso porque, basicamente, esta é a única coisa que tenho a fazer. Não há nada além de corrigir o vaso da minha própria alma, cujas partes eu devo aproximar de forma a percebê-las como minhas.

Eu tenho que sentir o mundo inteiro, tudo o que parece estar do lado de fora, como partes minhas, ainda mais perto do que meu próprio corpo. Afinal, o corpo é apenas um animal que vive e morre. Mas as partes que agora sinto fora de mim são os níveis inanimado, vegetal, animal e humano da minha alma.

Agora, o mundo inteiro ao meu redor são os quatro níveis do vaso da minha alma, e por isso eu os vejo por enquanto fora. Meu corpo é um produto da minha imaginação. Só me parece que eu existo nele. Portanto, enquanto eu estou neste corpo imaginário, eu tenho que tentar aproximar de mim todas as partes da minha alma no 1º, 2º, 3º e 4º níveis. Eu tenho que me relacionar com eles de forma amorosa, visto que é tudo que tenho, todo o meu tesouro.

Quanto a este corpo, ele é uma ilusão; ele vive e morre na minha imaginação. Ele não pertence ao mundo espiritual. Todo mundo que eu agora vejo ao meu redor – eles são a minha espiritualidade. Se eu aproximá-los de mim, esses desejos corrigidos e minha atitude corrigida para com eles se transformam em meu corpo espiritual. Neles eu revelo o Criador.

É por isso que está escrito: “O Criador está oculto no mundo”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/12, Shamati

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, união por souzapin - Comentários desativados em O Criador Está Oculto No Mundo

Pergunta: Como posso trabalhar com o grupo, a fim de esclarecer corretamente tudo o que acontece comigo?

Resposta: Primeiro, tente se conectar com os amigos. Deixe os esclarecimentos por enquanto; você não tem as ferramentas certas para esclarecer as coisas. Primeiro você tem que adquirir os meios, um vaso espiritual com o qual pode esclarecer o que está acontecendo. No momento, a sua atitude perante a vida é distorcida.

Hoje você tem que construir um novo vaso no grupo visto que o esclarecimento e praticamente tudo depende da relação mútua que a pessoa tem com o ambiente.

Pergunta: Nós estamos tentando fazer isso nos workshops. Como podemos esclarecer corretamente as perguntas que você está apresentando?

Resposta: Vocês devem querer se conectar com base em minhas perguntas. A questão em si não é tão importante quanto tudo o que estão dizendo nas discussões. As palavras são necessárias para que possamos superá-las e pensar constantemente sobre como nos conectar com os amigos. Não importa o absurdo que o amigo possa dizer; eu subo acima disso querendo me conectar com ele. Eu tenho que ver os amigos como os maiores em nossa geração, e por outro lado, eu dôo a eles a minha parte da doação geral.

O trabalho ocorre em dois níveis: abaixo – ódio e grosseira (coarseness); acima – amor e pureza (purity). Se essas duas coisas existem, já é certo tipo de vaso. Se você alcançar uma diferença tão grande entre grosseria e pureza, então a Luz (o Criador) é revelada.

Até lá, você sempre trabalha nos workshops, nas conexões e no estudo, a fim de atingir essa diferença, que para nós é o objetivo chamado de “Monte Sinai”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/06/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Workshops: Não Apenas Debates Verbais Mas Uma Subida Até A União

No workshop de ontem nós tivemos uma oportunidade geral e coletiva em todos os grupos ao redor do mundo para crescer acima da nossa sensação de peso. Nós fomos derrubados por esse peso e foi difícil para nós conectar e crescer na nossa mente e coração.

Nós sentimos que não podíamos fazê-lo. Estávamos perdendo a intensidade necessária do sentimento e da clareza de pensamento, e este é um estado maravilhoso para o nosso trabalho, que temos que entrar por um momento, a fim de senti-lo. No entanto, nós devemos saber de antemão que estamos experimentando agora esta sensação de peso e que vamos discerni-la para subir imediatamente acima dela.

Assim, eu estou sentindo essas sensações que passam pela minha mente e coração: embotamento do sentimento, penumbra do pensamento e da consciência, e agora eu subo acima de tudo isso. Eu não me importo com o que sinto agora; acima, eu quero construir um estado completamente novo que não se baseia em meus sentimentos e minha mente animal terrestre, mas que está relacionado com o estado mais elevado: a espiritualidade e a doação.

Isso significa que eu vou receber instrumentos de percepção e desejo completamente novos, que estão acima de mim e não dependem totalmente de mim. Eu uso os desejos dos outros, não os meus, mas pensamentos que são estranhos para mim, ou seja, aqueles que pertencem a outros, para que através deles eu doe ao Criador e a eles. Então, eu não tenho nenhum problema já que não estou fechado dentro de mim, mas subo acima de minha percepção egoísta.

Esta sensação de peso veio justamente para nos mostrar se podemos ou não subir e preencher o mundo com Luz, se nós podemos dar algo à humanidade. A sensação adequou-se com precisão ao tema do workshop. Foi um pacote completo; tudo foi arranjado perfeitamente de Cima.

Nossos grupos deveriam ter se conectado o máximo possível, acima de toda essa sensação de peso, e pensado sobre a nossa influência no mundo de acordo com o tema do workshop.

As mulheres encontraram uma resposta maravilhosa à questão de como devemos dar ao mundo e como o mundo deve se conectar a nós, através do exemplo de uma mãe que amamenta seu bebê. Este é um exemplo muito preciso, porque reflete a transição das Sefirot redondas (Igulim) para os desejos retos (Yosher).

Ou seja, nós nos elevamos acima dos nossos desejos e pensamentos e encontramos um novo vaso graças à nossa união. Quando cada pessoa sai de si mesma e torna-se incluída em outros, ela sai de seus pensamentos e sensações e adquire novos desejos e razão onde não está limitada por nada. Esta é a forma como avançamos.

Mas algumas pessoas se envolvem em sua sensação de amargura e escuridão e sofrem por causa disso, em vez de invertê-la e transformá-la em Luz através do seu trabalho, ascendendo acima da escuridão. A pessoa deve perguntar: por que ela prefere sofrer? Será que ela realmente ama sofrendo tanto? Isto é estúpido e resulta do nosso orgulho, nossa incapacidade de superar a nós mesmos.

Ou talvez você não entenda que o seu vaso espiritual não está dentro de você, mas acima de você? E que todas essas sensações difíceis no coração e na mente são destinadas a ajudá-lo a subir. A força geral do grupo deve despertá-lo e ajudá-lo a fazer isso. Portanto, você não está usando-a? E o professor diz que você tem que subir. Você não entende isso, ou não ouve?

De qualquer forma, este é um bom estudo. Este peso é simplesmente um presente de Cima, que corresponde exatamente ao tema do workshop escolhido. É assim que nos mostram como podemos facilmente subir acima deste peso, mas não fomos capazes de fazê-lo. E tudo isso deve-se ao valor insuficiente do ambiente, a falta de importância e a necessidade de subir acima desta sensação.

Isto só mostra que a qualidade de doação para a qual eu subo é menos importante para mim do que a sensação no meu próprio estômago. Primeiro de tudo, eu quero me sentir bem, e só então estou pronto para subir mais alto. Veja como essa condição é egoísta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/06/12, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Tudo Foi Criado Perfeitamente De Cima…

Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”: Assim, em virtude da necessidade acima, a Torá foi dada especificamente à nação de Israel, apenas para os descendentes de Abraão, Isaac e Jacó, pois era inconcebível que qualquer estranho tomasse parte nela. Por isso, a nação de Israel tinha sido construída como uma espécie de porta de entrada pela qual as centelhas de pureza iriam brilhar sobre toda a raça humana em todo o mundo.

Não se trata apenas de uma das nações a quem, de repente, foi dada a Torá. A “nação israelita” é um conjunto de pessoas que saíram da Babilônia antiga. Elas se conectaram sob a liderança de Abraão, que as ensinou a se conectar através de laços de amor acima do ódio. Claro, elas não queriam isso, assim como todos os outros babilônios, mas aceitaram o método de Abraão. Graças à “centelha” que está oculta nelas, elas entenderam que na verdade é um método de correção e que a natureza egoísta, o ódio, foi dada para que nós nos unamos acima dela e construamos um grupo no qual haverá estes dois discernimentos, um oposto ao outro: o ódio abaixo e o amor acima. Assim, elas chegaram ao “Monte Sinai”, ao estado onde revelamos a força superior.

Quando elas se conectaram, elas começaram a trabalhar através da conexão, de acordo com método de Abraão, de Isaac, e depois de Jacob, o que significa em “três linhas”. Nesse processo, elas receberam um crescente “endurecimento do coração” e no seu trabalho atravessaram as fases de HBD, HGT e NHY, incluindo o exílio no Egito. Isso significa que sentiram os difíceis estados internos e os superaram elevando-se acima do seu ego e alcançando a necessidade de adesão. O ego separou-as muito, e elas ainda tentaram se segurar, tanto quanto podiam, pelo menos mantendo sua inclinação pela conexão.

No final, a tensão necessária entre elas foi criada. Por um lado, o ego que surgiu sob a forma das “dez pragas do Egito” e o “Faraó” inacessível no interior, e por outro lado, o reconhecimento da necessidade da conexão, que elas construíram acima delas. Elas estavam mesmo dispostas a ir ao deserto sem qualquer recompensa, apenas para ter a chance de servir ao Criador. Isto é o que elas exigiram do Faraó quando Moisés deu-lhes a mensagem do Criador: “Deixe o meu povo ir, para que eles me sirvam”.

Então, elas chegaram ao estado em que poderiam receber a Torá, o que significa a Luz que Reforma. Havia tensão suficiente entre o ego que foi revelado e a pressão destinada à conexão. Elas receberam condição de se tornar “um homem com um coração”, de “amar ao próximo como a si mesmo”, e elas aceitaram, dizendo: “Faremos e ouviremos”. Então, a revelação da Luz que Reforma começou, o que significa que elas receberam a Torá.

Assim, elas se tornaram uma nação. Agora, elas tinham uma infraestrutura coletiva que as unia: a Luz as unia. Sem a Luz, não existe nenhuma conexão entre elas, o que significa que não há nação. Portanto, Baal HaSulam diz que Israel no exílio não é uma nação, mas “um saco de nozes”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em A Nação Que Se Une Acima Do Ego

Pergunta: Meu esforço pertence à vida corporal e não à vida espiritual. Como posso pedir que a Luz mude isso?

Resposta: Os nossos desejos mudam se ansiamos pela conexão; nós chegamos à doação, e através dela alcançamos a revelação do Criador, a fim de trazer-Lhe satisfação, pois é Ele que quer ser revelado em nós e não nós que queremos revelá-Lo por nós mesmos por curiosidade. Só é possível mudar alguma coisa em nós quando a Luz nos muda. Todo o trabalho é feito através da Luz; todas as mudanças em nós são criadas de antemão pelo Alto de acordo com o nosso pedido. Mas, para alcançar a Luz, para entrar em contato com ela, para transmitir o nosso pedido e a nossa deficiência a ela para que esta seja aceita, nós temos que agir através do grupo. Para fazer isso, a nossa deficiência deve estar vestida com a intenção de doar.

Nós não devemos tentar mudar ou limitar os nossos desejos pelo meio da força; nada ajudará, exceto a oração, uma demanda pela Luz que Reforma. Nós temos que colocar todo o nosso coração nesta oração. Você não será mais espiritual se parar de comer, respirar ou curtir a vida, você não vai mudar seus atributos assim.

A questão não é mudar ações mecânicas, que são executadas pelos braços ou pernas, e deixar de usar uma linguagem elevada, mas mudar nossos atributos internos, que só a Luz que os criou pode fazê-lo. Portanto, nós só temos que saber como exigir estas mudanças! Isso só é possível se nos reunirmos e construirmos um desejo coletivo no grupo pelo qual possamos nos voltar à Luz com uma demanda.

A demanda que se forma dentro desse desejo coletivo é a que será aceita. Afinal, a Luz está em repouso absoluto, e na medida em que alcançamos a equivalência de forma com ela, nós evocamos a sua ação. Isso depende da intensidade pela qual a exigimos no grupo.

Esta força é abundante, mas tudo depende de nós, os usuários. O usuário deve incluir muitos desejos externos e estranhos dos amigos do grupo, que até agora não estavam conectados por nada. No entanto, eles estão prontos para se conectar, a fim de atingir o superior. Assim, suas tentativas de conexão são percebidas como uma demanda para que o superior os conecte.

Acontece que o nosso único pedido está na conexão, e graças à conexão todos os nossos atributos serão corrigidos. Você não pode decidir ser um pouco mais generoso ou mais protetor. Você não entende quais os atributos que você precisa. Peça uma única coisa: conectar-se com os amigos num desejo coletivo, para que todos os seus atributos sejam corrigidos nessa conexão. Esta é a única coisa que você pode pedir e este é o único pedido que é atendido e pelo qual há uma correção.

Da 1ª Lição Diária de Cabalá 08/06/12 , Escritos do Rabash

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Os Usuários Da Luz Superior

Pergunta: Por que em seus artigos o Baal HaSulam fala apenas da necessidade de aderir-se a livros e escritores sem mencionar a importância de aderir-se ao grupo?

Resposta: A importância de aderir-se ao grupo não é mencionada porque é uma condição clara e óbvia. A unidade, a conexão com os outros, é o vaso sem o qual é praticamente impossível começar a trabalhar. Graças a ela você sobe acima do seu ego e chega a um mínimo desejo de doar, a partir do qual você continua.

Mas se você não tiver um ambiente, que o ajude a sair do buraco, do seu ego, então não há ninguém com quem conversar. Trata-se de uma pessoa, de um discernimento em nós que se eleva acima do ego, e isso só é possível através da adesão aos amigos. A menos que você realize estas ações, é como se você não tivesse ainda nascido, e ainda não há ninguém com quem conversar. Nós não estamos falando sobre o que a pessoa tem que fazer, já que ela é uma gota de sêmen e ainda não nasceu.

Trata-se de uma pessoa que já existe, ou seja, do discernimento dentro de uma pessoa que é evocado e se eleva acima do seu ego. Isto só é possível com a ajuda do ambiente. Na medida em que a pessoa está aderida ao ambiente, ela pode sair do seu ego e elevar-se acima dele. Não há outra força que possa tirá-la.

Mais tarde, nós já podemos falar de suas outras ações espirituais para as quais a força do ambiente também é necessária, uma vez que ela própria não tem poderes. A pessoa é um desejo de receber, e não há nada que possamos falar sobre isso. Trata-se apenas da parte que subiu acima do ego e por isso é chamada de amigo, de pessoa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/12, Shamati # 25

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Uma Condição Óbvia Sem Palavras

Toda nossa correção é para alcançar a conexão de todos os vasos quebrados. Então, nós vamos corrigir o vaso geral. Esta conexão deve ser perfeita, especial e diversificada. Nós não estamos apenas montando um quebra-cabeça, uma imagem bidimensional.

Afinal, nós entendemos que pela quebra os vasos foram incorporados uns nos outros, e não há uma parte quebrada que não inclua todos os outros vasos. Portanto, cada parte está separada do todo, uma vez que perdeu a capacidade natural de estar com os outros. Esta é a parte quebrada nela. Agora, com a ajuda da Luz superior, ela deve adquirir esta capacidade por si mesma.

No passado, eu sabia que estava conectado a várias partes ao meu redor, assim como em um quebra-cabeça comum. Eu tinha que conviver apenas com aqueles que estavam próximos a mim, e isso tudo prometia ser bom para a nossa “área”.

Mas agora tudo é diferente. Agora eu estou incluído em todos. Isso significa que eu tenho que participar da conexão entre todos, da conexão entre cada duas partes diferentes. Pense apenas que mecanismo nós estamos falando: todas as suas partes estão integralmente conectadas entre si, em toda a sua diversidade, em todos os setores, em todas as direções. Não podemos imaginar ainda como tal coisa é possível.

A fim de ser capaz de iniciar esta reunião que inclui medidas, exige-se uma percepção emocional e participação mútua em centenas de bilhões de opções; essa ideia nos é apresentada na forma da lei da garantia mútua, que devemos manter mesmo no nível mais baixo; na verdade, para começar, eu não tenho que manter contato com todas as outras partes, que não são realmente sete bilhões, mas uma quantidade infinita, já que todo mundo está incluído em todos e cada conexão com outra pessoa imediatamente se transforma no mundo de Ein Sof (Infinito).

A lei da garantia mútua, o formato no qual os Cabalistas nos trazem o método de conexão, é um método simples que pode ser facilmente realizado, e que nos permite realizar simples ações graduais em nosso caminho para a correção sem sermos confundidos. Hoje, nós não podemos lidar com o nosso “mecanismo” interno, que vamos alcançar mais tarde de acordo com o princípio “De Suas ações devemos conhecê-Lo”. Em vez disso, nós estamos lidando com coisas acessíveis, externas que podem ser identificadas a fim de avançar.

Esta é a garantia mútua: sem entrar em coisas internas, que possam me impedir de corrigir a mim e ao mundo. Eu só preciso ser responsável pelo que está acontecendo entre nós. Nós devemos considerar o método da garantia mútua como uma oportunidade maravilhosa. Os Cabalistas nos trouxeram intencionalmente o método de correção nessa forma simples.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/12, “A Arvut (Guarantia Mútua)”

Categoria: Alma Coletiva, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em A Garantia Mútua É Simples