Pergunta: Será que os animais sentem a natureza como um sistema em que tudo está conectado?

Resposta: Sim, eles sentem isso em seu nível.

Pergunta: E eles podem sentir o futuro, exatamente por esse motivo?

Resposta: Os animais só podem sentir algum tipo de ameaça à sua vida, mas não são capazes de transcender a preocupação de sua existência regular, bestial. Isso é chamado de instinto.

Os animais sentem a conexão com o sistema geral, mas para eles este fornece apenas as informações no nível animal. Os animais sabem o que vai acontecer. Assim, eles são mais cuidadosos do que os homens e seu comportamento é mais lógico.

Os animais não cometem erros! Eles têm todas as informações necessárias para existir, o que é chamado de instinto natural. O homem não tem isso.

Pergunta: Se eu tivesse tal instinto, a minha vida poderia ser melhor? Talvez eu não estaria no vermelho no banco, não teria uma úlcera, e não estaria vivendo em constante tensão.

Resposta: Essa é uma boa pergunta. O que é preferível? Visto que se você tivesse tal instinto, você seria um animal e não um homem. Os animais têm todas as informações para uma boa vida, ou seja, o sentimento de conexão com o objetivo da criação. E o homem não tem tudo isso. Por quê? Porque no nível falante a pessoa não recebe automaticamente a conexão com o objetivo da criação, mas deve adquiri-la por meio do autodesenvolvimento.

Cada pessoa tem esse potencial, mas é preciso avançar gradualmente. Você não pode pegar um transeunte ocasional e começar a convencê-lo de que ele precisa fazer isso. A pessoa precisa estar pronta para isso. Se ela sente que deve saber o futuro, então eu sou capaz de ensiná-la a fazer isso.

Comentário: Eu estou pronto para aprender! Eu realmente preciso saber o futuro, porque isso vai resolver todos os problemas para mim, e me explicar como se comportar com relação aos meus filhos e minha esposa e que profissão escolher.

Resposta: Você vai saber tudo! Se você tem tal pergunta ardente que lhe leva a se desesperar e exigir uma resposta, então este é um sinal de que você pode fazer isso.

No final do curso de educação integral (a sabedoria da conexão), você vai chegar à sensação de que todas as pessoas são partes inseparáveis ​​de um mesmo sistema, sem qualquer diferença entre elas, incluindo você. No início, basta chegar a esse sentimento em relação a um estranho, não em relação a um membro da família.

Pergunta: Isto é, se eu sinto em relação a um estranho como sinto a mim mesmo, baseado nisso vou criar dentro de mim a capacidade de ver o futuro?

Resposta: Sim. Você vai sentir a sensação integral, sair de dentro do seu ego, e sentir a mim, por exemplo. Você deve me sentir como você faz consigo mesmo. Se você é capaz de sentir algo fora de si mesmo como a si mesmo, toda a realidade se abre diante de você. Você abre os sentidos e pode ver tudo a sua volta de uma forma real.

Pergunta: Por que eu não posso aprender o pensamento integral sozinho com a ajuda do meu intelecto, sem a necessidade de outra pessoa?

Resposta: Para quem você sai de si mesmo se não for por outra pessoa? Isso não é filosofia abstrata, mas requer muita prática e ações com cuja ajuda examinamos todos os “prós” e “contras”. Não é simples. Depois de tudo, nós precisamos existir para além do sentimento do nosso “eu”. Essa é a primeira condição do pensamento integral.

Quando eu saio do meu “eu”, eu começo a sentir quem está fora de mim, e, na mesma medida, sinto tudo o resto. Eu abro a extensão dos meus sentimentos, a partir do nível dos meus cinco sentidos até a realidade completa.

De KabTV “Uma Nova Vida” 23/02/14

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A Torá, “Levítico” 25: 47- 48: Se um residente não judeu ganha riqueza com você, e seu irmão se torna destituído com ele e é vendido a um residente não judeu entre vós ou a um ídolo (?) da família de um não judeu. Depois que ele é vendido, ele terá a redenção; um de seus irmãos deve resgatá-lo.

Um estranho é o ego externo que por si só torna-se um maior nível em relação ao povo de Israel (Galgalta vê Eynaim). Isto fala sobre os estados corrigidos. Então, se há um estrangeiro que se instala com você e levanta a mão, o que significa que ele torna-se grande e corrigido, então, seu irmão, que é menor do que ele em nível, a sua venda a um estrangeiro torna se sua correção. Você deve vendê-lo porque a entrada sob um nível superior com maior ego, chamado de um estranho, é a correção.

No entanto, depois de ter vendido seu irmão para um estrangeiro, você pode resgatar e comprá-lo de volta, pois ele já corrigiu-se ao ser vendido, o que significa que ele anulou-se para o estrangeiro. Quando a redenção resgatá-lo, ele retorna a você juntamente com a parte do estrangeiro que ele adquiriu no momento da venda. [Leia mais →]

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Deus é uma conexão de amor entre as pessoas. Mais precisamente, uma conexão é uma ação e a sensação que acompanha a ação. A propriedade que aparece como resultado disso é chamada de Deus. Não podemos imaginar esta propriedade fora de nós.

É por isso que é proibido imaginar Deus como uma imagem. Na Cabalá, proibido significa impossível.

No entanto, é viável descrevê-Lo como uma propriedade que se veste em cada um de nós como uma qualidade de amor, doação e fusão. É dito: “Eu conhecerei o Senhor de dentro de mim. Eu O conhecerei de suas ações”.

Deus só pode ser alcançado através de nossos esforços para nos unir, e o nosso apelo para unir em essência é uma chamada para revelar o Criador.

Assim que a humanidade admitir que um egoísmo geral e poderoso habita dentro de nós, e assim que aprendermos a considerar o egoísmo como uma crise que acompanha todas as nossas ações incontroláveis, será um verdadeiro sinal de que chegamos a um ponto de transição para o próximo nível de desenvolvimento espiritual. Este é um estado quando as pessoas estarão unidas, não através de relações egoístas, mas através da construção de relações altruístas entre elas.

Antes que essa transição ocorra, a manifestação oposta (reversa) do Criador, o egoísmo (Faraó, Aman, etc.) dentro de nós, nos pressionará para nos fazer continuar a nos desenvolver em prol de Sua revelação. Em outras palavras, é Ele quem nos impacta por seu lado oposto e nos faz revelá-Lo.

É dito: “Não há outro além Dele”, porque nós somos governados por uma única força, não importa se ela é feita pela Sua frente, o lado direto, ou pelo oposto, o lado oculto, como é dito, “Tu me cercaste por trás e pela frente”.

Isto é o que nos faz crescer na fase inicial do nosso avanço antes que reconheçamos nosso egoísmo como a força do mal. A evolução final do ego, o lado oposto do Criador (Faraó, Aman, etc.) se revela gradualmente e sua aparência corresponde aos quatro estágios da propagação da Luz Direta. Ela pretende levar a criação (um desejo) a construir uma reação independente, as quatro etapas do exílio e da submersão no egoísmo, e os quatro níveis de libertação da autoridade do Faraó. Hoje, nós (grupo de Abraão, o povo de Israel) chegamos à quarta fase do nosso processo de libertação.

Só depois de passarmos por todas as quatro fases e admitirmos nosso egoísmo, ou seja, o lado oposto do Criador, nós podemos reconhecer e perceber que nosso ego é mal, podemos confrontá-lo. O egoísmo foi inserido artificialmente em nós pelo Criador para nos fazer decidir que lado do Criador nós preferimos escolher: o oposto, o lado negativo ou o Seu lado frontal, ou seja, o amor acima do egoísmo, a fé acima da razão.

É por isso que devemos entender que não há nada que nos prejudique; pelo contrário, tudo que enfrentamos está destinado a acontecer para promover nosso crescimento. Nós somos aqueles que definem o estado em que estamos, ao reagir aos acontecimentos que nos envolvem. Se nos relacionamos corretamente com as circunstâncias, com o entendimento de que não importa o que esteja acontecendo conosco é enviado pelo Criador, nossas aflições serão substituídas pelo lado positivo do Criador. Não há nenhuma condição intermediária. É o lado oposto do Criador ou Sua face.

Para resumir, não é o Criador que muda o seu impacto em nós de negativo para positivo; pelo contrário, somos nós que temos que alterar a nossa atitude para com Suas ações, de incompreensão e rejeição à compreensão e consentimento.

A diferença entre Deus e o Criador é que Deus é a qualidade superior separada, enquanto que o Criador é a propriedade atuante, governante, estreita e sensata. No entanto, todas essas definições são verdadeiras somente para os seres humanos que se esforçam em revelá-Lo (aspiram a senti-Lo).

Vejam as partes 1 e 2 da lição diária 20/03/15

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A Hagadá de Pessach nos diz que uma pessoa tem a oportunidade de planejar sua vida e tornar-se seu mestre. Ela explica o objetivo que a pessoa deve atingir, os meios para se conseguir isso, e o que ela precisa mudar dentro de si mesma. Ela nos dá todos os detalhes.

Primeiro a Hagadá de Pessach dá a pessoa os meios para entender o que a sua vida é hoje e quanto esta é limitada e morta.

Ela revela como a pessoa pode avançar e escapar dessa vida morta e subir para o estado acima de nossa natureza atual, a fim de atingir o nível ideal de liberdade.

Isso é chamado de libertação do anjo da morte, porque nos elevamos acima da morte.

Pergunta: O que significa se elevar acima da morte?

Resposta: Significa viver uma vida eterna.

Pergunta: Será que isso significa que eu nunca vou morrer? Eu não vi uma única pessoa que tenha vivido para sempre.

Resposta: Só os corpos morrem. Mas nós descobrimos uma outra entidade em nós mesmos, que é o ser humano interior, o meu “eu”. Esse “eu” interior é removido do meu corpo e não sente a morte.

Qualquer pessoa que queira realmente obter a liberdade e a vida eterna pode aprender a perceber isso usando a sabedoria da Cabalá. É bem possível, como está escrito: “Você vai ver o seu mundo em sua vida”, isto é, nós somos capazes de revelar nela a força superior, o Criador. Todo mundo é capaz de conseguir isso já que as portas estão abertas para todos: somente um desejo é necessário.

De KabTV “Uma Nova Vida” 31/03/15

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A maturação do atributo de Moisés numa pessoa e na nação nos leva a um confronto direto com o Faraó. A Torá descreve esses estados como as dez pragas do Egito, as dez pragas do ego, com a demanda: “Deixa meu povo ir”. Eles se desenvolvem no contexto da impotência e, ao mesmo tempo, da necessidade desesperada de se libertar .

A Hagadá nos diz sobre esta noite interna: “Como essa noite difere de todas as outras noites?” No Egito, nós tivemos que sair do atoleiro do amor-próprio e nos voltar e mover rapidamente para cima, ainda sem qualquer poder de se unir, mas com o poder de escapar.

Todo mundo tenta escapar das perseguições, das disputas e conflitos internos. Assim, nós nos encontramos mais longe do Egito até chegar ao Monte Sinai, onde podemos concluir o que começamos.

É assim que o Faraó, o ego, nos leva a um novo nível de amor. No final, toda a humanidade terá que subir a este nível, mas nós somos os primeiros a fazer isso. É o laboratório da nação judaica, uma fase essencial na sua formação.

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O Grupo de Abraão mudou-se para Canaã. O ego então cresceu de uma geração para a seguinte, mas o principal era manter a conexão geral, a irmandade espiritual.

Mais tarde, as disputas e conflitos cresceram a tal ponto que os filhos de Jacó, mesmo os irmãos, não poderiam superá-los. Este processo é descrito na Torá como o início da fome. Os irmãos vendem José como escravo no Egito, (Mitzrayim), que simboliza a própria natureza do mal (Yetzer-Ra). Quando eles caíram do nível do amor fraterno, eles encontraram-se sob o domínio do ego, o Faraó.

A princípio esta dominação era boa: O Faraó elevou José e a vida estava cheia de prazeres diferentes, mas depois as coisas mudaram e as pessoas começaram a sentir que benefícios e prazeres corporais não eram tudo na vida.

Eles sentiram uma deficiência para uma conexão espiritual, a que o Faraó, é claro, opôs-se e resistiu. Agora, todos os esforços do ego não eram para permitir-lhes manter mesmo um pouco de unidade interna.

Parecia que não havia nenhuma maneira de sair, mas na verdade é o desespero que gerou a força que os puxou para a Unidade – Moisés. Ele foi criado na casa do Faraó, o ego, e, portanto, pronto para enfrentar o rei do Egito. Esta centelha que manteve a essência da alma judaica vive em cada um de nós. É o ponto de vista geral, inclusive de um mundo unido em que não há espaço para a separação.

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Pessach simboliza o nascimento da nação israelense, que nasceu da unidade, apesar da repulsa. Enquanto estamos divididos e separados, não somos uma nação, mas estamos em exílio. Apenas a boa conexão e unidade entre nós nos torna uma comunidade, que é justamente chamada de “Israel”.

Quando nos preparamos para essa ascensão, limpamos as nossas casas e nós afastamos de disputas e de estar divididos. O Seder simboliza o fim da renovação de nossas corruptas conexões mútuas.

Quando nos livramos dessa massa fermentada egoísta, comemos Matzo (pão sem fermento) durante sete dias como símbolo de nossa subida para o nível de doação mútua, que no Egito era percebido como sem gosto. Nós começamos por esse caminho como escravos da separação, como escravos de nossa natureza, e terminamos a viagem como um povo livre, nascido livre, e como uma nação.

Não é de todo surpreendente que nós temos que abrir mão de nossa adoração dos valores que nos separam, não importa onde vivamos. Cada desejo se torna uma fase do êxodo do Egito, visto que Pessach simboliza o nosso “passar sobre” (Páscoa Judaica) a disputa e a separação em direção ao nível do amor.

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Pergunta: Por que só a sabedoria da Cabalá tem uma resposta sobre o sentido da vida?

Resposta: Nós procuramos respostas de forma clara e científica e não acreditamos no que alguém escreveu em alguns livros. Eu tenho que alcançar a resposta por mim mesmo. A sabedoria da Cabalá é baseada no na realização exata, como se diz, “um juiz só tem o que seus olhos podem ver”. A realização é o entendimento mais claro que uma pessoa pode ter. Essa é a maneira que deve ser.

Portanto, quando nos envolvemos com o método Cabalístico, adquirimos ferramentas de investigação científica e descobrimos tudo até não temos dúvidas. É através da sabedoria da Cabalá que eu descubro as ferramentas, as oportunidades e os atributos dentro de mim, com os quais posso revelar o Criador, a rede que conecta toda a criação e o mundo superior.

Eu vivo em dois mundos. Meu corpo vive neste mundo e, ao mesmo tempo, eu sinto a realidade superior. Mas só eu a sinto, uma vez que apenas eu a atinjo. Quem quiser sentir a mesma coisa tem que passar pelo mesmo caminho de estudo e exercícios, e assim irá gradualmente atingir a revelação da realidade superior.

Pergunta: Você sempre fala sobre a revelação, a revelação da força que envolve tudo, a força única que opera na natureza. Será que isso significa que há algo que existe agora, mas eu simplesmente não o sinto? O que significa revelar?

Resposta: Há muitos fenômenos que você não conhece nem detecta. Você percebe ou recebe ondas de rádio? Não. Há muitos fenômenos que ocorrem em torno de nós, mas nós não os percebemos ou recebemos. Nós simplesmente temos construído diferentes instrumentos com os quais podemos detectar tais fenômenos. Mas, de acordo com a sabedoria da Cabalá, não podemos construir dispositivos externos. Nós somos os únicos que têm que mudar internamente; porque a nossa percepção, nossa mente e nossos sentimentos são limitados, nós temos que expandi-los. Como nós temos que descobrir a força geral da natureza que se chama Criador, que significa Bo-re, (venha e veja), nós temos que atingir o estado em que vamos vê-Lo, ou seja, revelá-Lo e chegar à realização.

Pergunta: O que eu tenho que fazer quando alcanço a revelação da realidade superior?

Resposta: A revelação em si obriga você, assim como qualquer revelação neste mundo que obriga você a se comportar de maneira diferente, porque você realmente muda de acordo com ela. Então, novos conhecimentos e sentimentos o preenchem.

Pergunta: Mas como a revelação da realidade superior, do Criador, me preenche?

Resposta: Você sente que é preenchido com amor ao próximo. É uma imensa mudança que a pessoa sofre. É porque “ama teu amigo como a ti mesmo”, a lei da garantia mútua, é a lei geral da realidade superior, e nós temos que subir todo o caminho até ela e existir dentro dela.

Do Programa na Rádio Israelense 103FM, 18/ 01/15

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Pergunta: A sabedoria da Cabalá fala sobre a força única que conecta todas as forças da natureza em seu interior, que gere todo esse jogo chamado de nossa vida. Como essa lei é sentida quando uma pessoa começa a reconhecer e alcançá-la?

Resposta: Essa lei geral é chamada de Arvut (garantia mútua). Todas as partes da natureza (inanimada, vegetal, animal e falante), todas as forças, toda a natureza em sua plenitude e completude estão conectadas num único sistema, e todas as partes se apoiam para construir uma forma completa.

Pergunta: Esta lei também atua no nível humano?

Resposta: Sim. Mas o problema é que a humanidade precisa preencher o seu nicho. Isto é feito intencionalmente para que possamos atingir o nível deste poder único, tornando-nos seus parceiros.

Este poder único contém toda a realidade dentro dele, todos os tempos e todos os mundos, exceto o nosso mundo. Ele está acima do tempo, espaço, movimento e acima de nossa consciência, uma esfera imensa onde apenas uma força atua. Não podemos apenas descobrir essa força, mas também podemos subir ao seu nível.

Nós devemos atingir este objetivo aqui em nossas vidas. Assim, nos tornamos livres de todas as limitações de tempo e espaço, vida e morte; para nós, nada disso existe. Nós alcançamos nosso mundo nesta vida.

Do Programa na Rádio Israelense 103FM, 18/01/15

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Pergunta: Como eu faço para chegar ao ponto em que recebo corretamente cada sentimento a cada momento?

Resposta: A coisa mais importante é estar separado de si mesmo e tentar aderir emocional e mentalmente ao Elyon (Superior). Eu quero me ver como o Criador me vê.

Por que amamos as criancinhas? Porque elas se comportam de forma honesta e natural, sem hipocrisia. A criança quer algo, ela o agarra. Com ela, tudo é simples e aberto, ou seja, dentro de uma camada de comportamento: conforme ela se sente satisfeita com sua natureza, é a forma como ela age. Adultos fazem todos os tipos de cálculos, de modo que não podem tolerar a si mesmos ou a outros.

No entanto, quando olhamos para uma criança, nós imediatamente vemos o que a motiva e o que a dirige. Nós vemos a sua personalidade. Afinal, ela se comporta de maneira muito simples e no presente. Este é comportamento unidimensional, por trás do qual não há nada escondido. É assim que temos que olhar para nós mesmos do ponto de vista do Criador e como Ele me criou, me satisfaz, e altera os Reshimot (reminiscências) em mim em todos os momentos, graças aos quais eu sempre me descubro numa nova situação e num mundo em mudança.

O Reshimo define quem eu sou por dentro e como eu recebo o mundo. Eu devo constantemente realizar o Reshimo como se “Não houvesse outro além Dele”, o bom e que faz o bem. Em relação ao meu estado interior, o mundo exterior, e, em relação a tudo, a unidade da providência superior é revelada.

Se eu tento olhar para tudo o que está acontecendo através dos olhos do Criador, tanto quanto for possível, graças a isso eu começo a aprender e me tornar semelhante a Ele, como uma criança imitando um adulto. Aparentemente, a criança não recebe nenhum benefício disso, mas, apesar de tudo, ela quer ser como o adulto. Esta é também a forma como nós crescemos.

A principal coisa é dividir as duas camadas da pele: a que está conectada à carne e a camada exterior. Assim, nós adquirimos uma visão mais objetiva de nós mesmos de fora.

Todo o conselho é derivado daqui: aceitar a opinião do ambiente, a opinião do grupo, em vez de minha própria opinião, e aderir-se a um amigo e tornar o meu desejo como seu desejo. Dessa forma, nós gradualmente começamos a nos separar de nós mesmos e nos vemos de fora.

Eu peço que a Luz me influencie e me dê entendimento, sentimento e reconhecimento da necessidade de fazer alguma coisa comigo mesmo. Eu também quero mudar.

A besta se adere aos Reshimot que surgem dentro de si e percebe-os sem qualquer solicitação externa. Isso é chamado de comportamento natural instintivo no nível inanimado, vegetal e animal.

Se eu quero ficar longe deste comportamento e olhar para o que está acontecendo comigo de fora, eu começo a examinar meu comportamento e alterá-lo. Aqui, eu preciso da Luz que Reforma; preciso do grupo. Este é o ponto a partir do qual eu começo a me desenvolver no nível de Adão (homem/ser humano), o primeiro ponto a partir do qual Adão começa a crescer em mim acima do comportamento instintivo, bestial.

Pode ser que eu continue a agir sob a influência de meus instintos, porque não tenho nenhuma possibilidade de me livrar deles. No entanto, eu sempre tento me ver de fora, como uma pessoa que caminha ao lado de um cão e prende-o por uma coleira.

Nesse meio tempo, nós vemos que a besta governa a pessoa. No entanto, ela conscientemente deixa seu burro fazer isso para que, nesse meio tempo, ela possa ensiná-lo. Quando treinamos um animal selvagem, primeiro fazemos o que ele quer para que ele se acostume com a pessoa ao seu lado, e depois disso, somos capazes de montá-lo e gradualmente começar a cavalgá-lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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