Pergunta: O ponto central do trabalho espiritual são nossos sentimentos internos: o que consideramos doação, é doação para nós?

Resposta: Nosso sustentáculo espiritual não é uma sensação dentro de nós, mas um sentimento encontrado no centro do grupo.

Ele aparece, desaparece e reaparece dependendo dos nossos esforços. No entanto, é justamente esse ponto que serve como nosso suporte.

Não pode haver um ponto de apoio dentro de mim pessoalmente, pois isso seria simplesmente um ponto egoísta. Eu preciso disso também, devo senti-lo, mas não é o sustentáculo.

O sustentáculo está fora de mim, no centro da dezena. Quando nos esforçamos para encontrar esse ponto central compartilhado entre nós, ele se torna uma descoberta profunda: o centro da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Como a capacidade de revelar os materiais que estamos estudando está conectada à capacidade de transmiti-los?

Resposta: A capacidade de revelar o material vem ao Cabalista quando ele tem alunos dispostos a receber dele.

Se não há tais estudantes… Houve momentos em que os Cabalistas viveram sem passar seu conhecimento a ninguém. Isso é muito difícil.

Pergunta: Estamos atualmente em um estágio de preparação para uma convenção e estamos trabalhando para revelar alguma nova qualidade ou grau dentro de nós, como Lishma. Isso está conectado ao que transmitimos aos outros ou apenas ao nosso trabalho interno?

Resposta: Certamente essas coisas estão necessariamente relacionadas porque a sabedoria da Cabalá vem da palavra “transmissão”. Quando as pessoas, do início da criação até o seu fim, passaram umas às outras tudo o que elas podem revelar em um dado período da história, então isso acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 18/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “Revelando uma Porção, Cobrindo Duas”

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Pergunta: O que pode servir como um elo adicional para o nosso grupo na véspera de um evento tão único como o congresso?

Resposta: O que pode ser a cola para um grupo na véspera de um evento tão importante quanto um congresso? Este é um problema.

Digamos que este é o seu grupo; vocês se conhecem bem e querem entrar e sair do congresso muitas vezes mais fortes. Como posso usá-lo para isso? Vocês querem permanecer no congresso como um grupo separado ou, inversamente, misturar visões com todos? Qual é a melhor maneira?

Por um lado, é desejável dissolver-se em todos. Ou seja, você vai lá, você vai aqui, e assim por diante. Nem mesmo para encontrar meus amigos dos estudos de Cabalá durante todo o congresso, “Eu quero absorver tudo de todos através dos poros do meu corpo, inalar completamente tudo o que está em todos, para dissolver-se neles”.

Ou talvez seja melhor se eu fizer isso no meu grupo, quando partirmos para o ataque em uma dezena para tirar tudo dos outros e dar tudo o que pudermos a eles.

Falando francamente, não sei o que responder, e não escondo, porque na Cabalá é impossível. Você deve entender minhas dúvidas. Embora eu também tenha muitas delas, ainda preciso combinar uma com a outra.

Sempre temos uma luz interior e uma luz ambiente, uma conexão de golpe (Zivug de Haka’a), dois opostos na linha do meio. Como eles podem ser conectados? Não sei. Mas o princípio é o mesmo de dois conceitos, atitudes, ações, pensamentos ou desejos incongruentes e completamente inconsistentes, e eles devem se unir. Como isso é feito?

O melhor seria se depois de cada lição, depois de visitar outras dezenas, vocês se reunissem por pelo menos 15 minutos ou meia hora, trocassem impressões e discutissem o que aprenderam ao se comunicar com os outros entre si. Para fazer isso, vocês não precisam esperar o fim do congresso, mas continuar a se conectar uns com os outros ao longo do caminho.

Não sei se haverá tempo para isso no congresso, mas acho que deveríamos tentar. Esta seria a combinação certa de dissolução geral com a assembleia pessoal. Não deixe tudo para depois do congresso, mas é aqui que tais combinações instantâneas são realizadas: fora-dentro, fora-dentro.

Eu recomendaria isso a todas as dezenas. Em princípio, com base no que entendo na Cabalá, esta é a abordagem mais otimizada: combinem uma com a outra e sempre se esforcem para a linha média.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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O espírito e a alma significam a intenção na matéria. É por isso que o Rei de Sodoma disse: “Dê-me a alma”, ou seja, a intenção de uma pessoa, por que ela se envolve em Torá e Mitzvot, isso será para ela (Rabash, Notas Variadas, 374, “Ele Tocou na Articulação de Sua Coxa”).

Pergunta: O Rei de Sodoma diz: “O que é seu é seu, o que é meu é meu”. Por que ele precisa de uma intenção verdadeira? Por que ele pede por isso?

Resposta: Ele quer fazer uma pessoa como ele. Em cada estágio, uma pessoa revela o “Rei de Sodoma” em si mesma, mas esse estado não se tornará aparente até que uma certa medida tenha se acumulado nela.

Pergunta: Como devemos nos relacionar com os personagens negativos da Torá, como o Rei de Sodoma? Devemos discuti-lo na dezena?

Resposta: Por que não? Você pode discutir isso e descobrir o quanto você ainda está na linha egoísta ou não está mais nela.

Da Lição Diária de Cabalá 12/9/24, Escritos do Rabash, “Ele Tocou na Articulação de Sua Coxa”

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Se as emoções se esgotam e desaparecem, significa que você não está integrado ao grupo e não está lendo Shamati. Algo está acontecendo com você e você está desconectado.

Às vezes, uma pessoa passa por tais estados que ela está como que morta, e nada muda. Esses estados precisam ser encurtados de alguma forma, estando fisicamente presente no grupo, fazendo algo fisicamente e, mais importante, engajando-se fisicamente na disseminação: “Se eu não puder fazer mais nada, irei e convencerei outras pessoas. Não posso me convencer, mas posso convencer os outros”.

Quando você usa seu egoísmo para convencer os outros de que a Cabalá é boa, você está convencendo a si mesmo.

E mais uma coisa: ensine os alunos, aqueles que estão prontos para ouvir. Aja. Esta é a melhor maneira de sair de todos os problemas.

Você se eleva dependendo de quanto seus alunos ganham de você, porque com isso você expande sua alma, e eles estão conectados a você. Você verá como você reúne ao seu redor, não estranhos, mas as partes de sua alma. Se eles responderem a você, você sentirá que eles são os mais próximos de você na estrutura da alma. Então siga em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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O que pode ser feito para estar pronto para a convenção, para ganhar o máximo dela e dar o máximo a ela? Como todos juntos e cada um individualmente devem se preparar para ela?

Durante a convenção, vocês devem se reunir entre si. Não se desconectem, como se estivessem ausentes ou completamente dissolvidos, mas foquem na ideia de que todos estamos caminhando em direção a um objetivo comum. Absorvam o máximo de energia espiritual dessa fonte.

Portanto, apoiamos uns aos outros, nos reunimos de tempos em tempos e, por meio disso, nos tornamos ainda mais unidos. Ao nos dissolvermos nos outros, absorvemos tudo deles para dentro de nós.

Apesar disso, após absorver as impressões da convenção coletiva, nos reunimos novamente dentro de nossa dezena. Esses movimentos “para fora–para dentro, para fora–para dentro” não devem apenas nos fortalecer, mas nos recriar novamente. Então seu pequeno grupo deixará a convenção tendo absorvido tudo do Kli mundial. É isso que vocês devem almejar.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Devemos pensar em como absorver a qualidade de doação e amor, a qualidade de conexão, a fim de conectar o sistema geral de Adão em um único todo.

Inicialmente, fomos reunidos no sistema de Adão sem egoísmo, e então ele entrou em nós. Portanto, o Criador diz: “Eu criei o mal, e criei a luz para corrigi-lo”. A criação do mal significa que todo o sistema foi quebrado em pequenas partículas e o egoísmo apareceu entre elas, como água que flui em rachaduras na terra e a divide.

Então o que devo fazer? Ao nos corrigirmos, não destruímos o egoísmo, mas, apesar dele, criamos conexões entre nós. Portanto, nossas conexões são 620 vezes mais fortes do que antes. Afinal, o sistema de Adão antes da quebra era muito fraco. Ele existia como um pequeno animal ou como uma criança pequena, no estado de Katnut (pequeno estado).

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Como alguém pode alcançar alegria e perfeição sem sofrimento?

Resposta: Somente por meio da oração constante.

Pergunta: Como podemos combinar a oração vinda da desesperança, ou seja, gritar pela salvação, e ao mesmo tempo estar em alegria e perfeição?

Resposta: Tente fazer isso. Não há regra aqui, exceto seu desejo e oração. Como resultado, eles encontrarão tal combinação que o Criador ouvirá e permitirá que você possa se aderir a Ele.

Pergunta: Como podemos fazer isso exatamente a partir da força da conexão na dezena?

Resposta: Qual é o problema? Unam-se e, ao mesmo tempo, peçam ao Criador.

Pergunta: Devemos levantar esse ponto no workshop, falar sobre ele, todos se envolverem e, a partir disso, chegaremos a um estado unificado?

Resposta: Sim.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/24, Escritos do Rabash, “Deleite-os com uma Construção Completa – 2”

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Pergunta: Você disse que a reação de uma pessoa a algo que está acontecendo tem dois componentes: um estado natural, animal, e espiritual, que depende da conexão com o grupo. Como desenvolvemos o componente espiritual?

Resposta: O componente animal, ou seja, a linha esquerda, se desenvolve dentro de nós automaticamente. De forma alguma podemos despertá-lo nós mesmos. Quanto à linha direita, nós a despertamos através de nossas tentativas de nos tornarmos semelhantes a ela em nossa conexão dentro da dezena e na conexão da dezena com o Criador. Não podemos nos dirigir ao Criador diretamente, apenas através da dezena.

No nosso caso, uma dezena pode consistir em cinco e até dois amigos. Quando uma pessoa trabalha com seu egoísmo, até mesmo um amigo na frente dela é o suficiente para ela. Mas, em geral, na Cabalá, nós a chamamos de dezena porque precisamente nas dez Sefirot pode-se obter a propriedade de todo o Partzuf. Caso contrário, é impossível se dirigir ao Criador.

Na realidade, um apelo ao Criador tem que estar acima do egoísmo e temos que entender claramente o que isso significa. Na verdade, existimos em conexão com outros amigos — homens com homens e mulheres com mulheres — e sentimos egoísmo entre nós.

Temos que nos elevar acima do ego para aspirar ao Criador. No entanto, demora muito tempo até que uma pessoa reconheça essa necessidade e comece a percebê-la corretamente.

No entanto, este é o trabalho espiritual mais real. Esta é a maneira como somos obrigados a nos conectar com o Criador precisamente a partir do nosso mundo. Isto é como nosso transmissor, emissor. Quando nos conectamos por meio de nossas propriedades egoístas e nos elevamos acima delas, esta vibração da ascensão acima do egoísmo é o que vai para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Como calibramos e verificamos nossa intenção?

Resposta: Primeiro, buscamos trabalhar com o que temos. Então, nos esforçamos para atrair mais luz para fortalecer nossa intenção de doar. É assim que crescemos.

Pergunta: Quando há uma intenção “pelo bem do mundo”, isso significa que todas as ações na dezena, quaisquer que sejam, levam a um bom resultado?

Resposta: Não é simples. O mundo é muito diverso, e precisamos entender como unificá-lo. Aprenderemos isso gradualmente.

Pergunta: Quando o Criador nos agita e nos confunde, o que é exigido de nós para que Ele ajude imediatamente?

Resposta: Recomendo render-se ao Criador. Deixe-O fazer conosco o que Ele quiser.

Pergunta: Como podemos distinguir os desejos verdadeiros dos falsos?

Resposta: Não podemos.

Pergunta: Pode-se dizer que o Criador se disfarça como os personagens da Torá para despertar constantemente nossa inclinação ao mal?

Resposta: Não, ele tem muitos jogadores de apoio para isso.

Pergunta: Cada pessoa constrói sua Torá e mandamentos individuais. Como a Torá de uma pessoa difere da de outra?

Resposta: É diferente porque cada pessoa tem uma raiz única da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 09/12/24, Escritos do Rabash, “Ele Tocou a Articulação de Sua Coxa”

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