Pergunta: A que ações o esclarecimento da verdade e da mentira deve me levar?

Resposta: Descobrir a verdade e a mentira me leva à única ação: anular a mim mesmo diante do superior. Afinal, a verdade está no superior, enquanto em mim, dado que sou o mais baixo, é sempre uma mentira. Para revelar o superior, devo aceitá-lo pela fé acima da razão. Todas as condições que o superior me dá, devo reconhecer como a verdade, e todos os meus impulsos internos como mentiras.

Acontece que eu quero sair de mim mesmo e me ater ao superior, para receber Seus valores e tentar segui-los de acordo com Sua mente. É como uma criança que quer usar a mente de seu pai, e devido a isso, ela cresce, adquirindo a mente de um adulto.

Devido à nossa anulação perante o superior, ganhamos oportunidades adicionais. Não é assim que funciona em nosso mundo. Se eu me anular perante você neste mundo, significa que desisto de uma das minhas opiniões e aceito a sua porque considero você mais inteligente, culto, educado ou um cientista melhor. Estou me anulando em uma questão específica para que eu possa aprender com você.

Mas no mundo espiritual, tenho que me anular diante do superior em tudo, para que nada que seja meu permaneça em mim. Nem mesmo como uma criança diante dos adultos, mas muito mais. Preciso me anular como se eu não existisse: anulação em pensamentos e sentimentos. Mas eu faço isso racionalmente e com grande sabedoria. Um trabalho psicológico especial é necessário aqui. Eu me examino e observo como me anulo diante do superior para me vestir Nele e adotar Seu estado.

Esta forma de anulação de mim mesmo diante do superior me permite subir ao Seu nível. Primeiro, há minha completa autoanulação diante do superior, que é chamada de “embrião” (Ibur). Então, há uma autoanulação ainda maior, que é chamada de alimentação (Yenika). Então, uma autoanulação ainda maior, chamada de maturidade (Mochin).

Inicialmente, é uma autoanulação muito simples, embora não seja fácil para nós resolvermos a nós mesmos. Eu me anulo como se eu simplesmente não existisse e me transformo em um único ponto, uma gota de semente no útero do superior. Este é apenas o começo da minha autoanulação. Mas então, para dominar este grau, preciso pegar todos os meus pensamentos e desejos anteriores e transformá-los para combinar com o superior.

Eles sempre serão o oposto porque Malchut do superior se transformou em Keter do inferior; portanto, as escórias do superior eram comida para mim — doçura e verdade. O que era lixo no nível superior (em Malchut do superior), desperdício que eu não queria usar, se transformou em comida, doçura e verdade para o inferior.

Se eu quiser fazer outro trabalho, tenho que transformar toda a amargura que sinto agora em doçura, e tudo que eu pensava ser doce deve se tornar amargo no grau do superior. Toda a minha verdade, quando transferida para o nível do superior, deve se transformar em mentira, e todas as minhas mentiras devem se tornar a verdade do superior. Isso significa que Malchut do superior se transforma em Keter do inferior. Se eu quiser subir, tenho que fazer o trabalho inverso.

Mas primeiro, eu apenas me anulo sem descobrir onde está a verdade ou a mentira. Não importa o que aconteça, tudo o que me importa é me anular diante do superior como se eu não existisse, e me transformar em um ponto, uma gota de semente. Mas então eu começo a me analisar e transformo amargura em doçura e mentiras em verdade, e assim eu subo os degraus.

Nos nove meses de desenvolvimento embrionário, estou constantemente crescendo devido ao fato de que estou me anulando cada vez mais, transformando todas as minhas mentiras em verdade, todos os gostos amargos de dar em doçura. É um trabalho vasto e contínuo transformar-se em seu oposto em todos os seus desejos e pensamentos, transformando-os todos em dar, doar e sentir a doçura em tudo isso.

Claramente, essa mudança ocorre devido à luz que vem até mim. Mas devo anular-me constantemente em um nível cada vez mais alto para que a luz trabalhe em mim. A luz que vem até mim durante esses 9 meses de crescimento do embrião é chamada de “sangue” (Dam), da palavra “inanimado” (Domem), que gradualmente me corrige. Então, passo pelo estágio de “alimentação” e me torno um “adulto”.

Toda a ascensão do inferior para o superior consiste no trabalho de autoanulação. Portanto, por meio da disseminação desse conhecimento e do alcance do público em geral, realizamos nossa autoanulação. Afinal, ao nos anularmos diante das pessoas, diante deste mundo, ao servi-lo, nos anulamos diante do Criador nele. Porque foi o Criador quem colocou todo este mundo diante de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/13, Escritos do Baal HaSulam, “O Escrutínio do Amargo e Doce, Verdadeiro e Falso”

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Isso ocorre porque ele também deve atrair luz superior para os pensamentos estranhos de todas as pessoas do mundo, já que ele está misturado a elas e deve sentenciá-las ao lado do mérito.

Isto ocorre precisamente através da extensão da luz superior sobre estes Dinim do público em geral (Baal HaSulam, Shamati 33, “As Sortes no Yom Kippur e com Hamã”).

Pergunta: Como podemos atrair a luz para o público em geral? Como podemos trazer alegria para os Kelim do grupo?

Resposta: Quando seus amigos começam a escolher corretamente suas ações, então, trabalhando em conexão com eles, vocês perguntam uns aos outros, explicam uns aos outros, discutem entre si e esclarecem o que é santidade e o que não é.

Pergunta: E como isso traz luz ao grupo?

Resposta: O ponto é que você se esforce para agir, pensar e contemplar como a luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/25, Escritos do Baal HaSulam “As Sortes no Yom Kippur e com Hamã”

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Pergunta: As crianças entendem seus pais somente quando elas próprias se tornam pais. Nós nos esforçamos pela luz egoisticamente, e no momento da revelação, nos tornamos altruístas por um momento, e então a luz se vai, e nós egoisticamente ansiamos por ela novamente.

Quando começaremos a entender o Criador da mesma forma que os filhos entendem seus pais?

Resposta: Quando crescermos.

Pergunta: Quantos desses presentes devemos receber do Criador para realmente começar a entendê-Lo?

Resposta: Depende de nós e de quão próximos ficarmos uns dos outros, de continuarmos fazendo exercícios juntos e de quão bem estudarmos Shamati e pelo menos parte do Livro do Zohar.

Mas se lermos Shamati juntos em um grupo e estudarmos cada artigo de todos os lados, avançaremos rapidamente em direção a isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/03/25, Escritos do Baal HaSulam, “Qual é a diferença entre uma sombra de Kedusha e uma sombra de Sitra Achra?”

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Pergunta: Dizem que através do prazer e da alegria, uma pessoa atinge a realização de Kelim externos e internos, o que leva a uma expansão do conhecimento. A quais Kelim internos e externos estamos nos referindo?

Resposta: Esses são os desejos de ser preenchido e de sentir o Criador dentro de si.

Kelim internos são aqueles que permanecem comigo e sempre me pertencem; eu os percebo como meus. Kelim externos são aqueles que devo atrair.

Pergunta: Como a pessoa pode atrair corretamente esses desejos em relação aos amigos?

Resposta: Trabalhamos com os desejos dos nossos amigos, combinamos e preenchemos uns aos outros. Depende unicamente de nós, de quanto vemos a unificação desses desejos.

Pergunta: Mas para ver a grandeza de nossos amigos, temos que trabalhar através de obstáculos. O esforço para trabalhar acima de todos esses obstáculos se relaciona com Kelim externos?

Resposta: Não aos externos, não aos internos, mas àqueles que estão sendo revelados. Desejos são revelados dentro de mim, e eu quero trabalhar com eles, seja acima ou abaixo deles.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/24, Baal HaSulam, “Quais São as Três Coisas que Ampliam a Mente de uma Pessoa no Trabalho?”

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Pergunta: O que significa se apegar ao Criador durante as descidas?

Resposta: Apegar-se ao Criador durante as descidas é quando não importa nem um pouco como você se sente sobre o Criador. O que importa é como Ele se sente sobre você. Preste atenção a isso.

Pergunta: Como posso me concentrar na atitude Dele em relação a mim em vez de no estado pelo qual estou passando agora?

Resposta: Depende de como você se avalia. Você ajuda o Criador a se revelar no mundo ou não? Se você O ajuda a se revelar no mundo, e isso é a coisa mais importante para você, então você traz o Criador para mais perto de si mesmo, ou você mesmo se aproxima Dele.

Pergunta: Em momentos de descida, posso ficar com minha dezena, com meus amigos?

Resposta: Você pode se apegar aos seus amigos, mas esse ainda é um estado intermediário. Você deve transitar dele para o Criador.

Comentário: Quando ocorre uma descida, os únicos meios que restam são os amigos na dezena, nossas reuniões, lições e disseminação.

Minha Resposta: Isso é o suficiente. Se você reunir tudo isso e direcionar como vindo do Criador, você pode receber uma força enorme disso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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Pergunta: Somos uma dezena jovem. Sentimos que fizemos um progresso significativo nos últimos meses enquanto nos preparávamos para a convenção. No entanto, muitas vezes há um sentimento de que para realmente fazer um avanço, uma situação extrema é necessária, algo semelhante à intensidade de cuidar de seu professor por dois meses ou ter uma convenção ininterrupta por três meses. Deveríamos, talvez, criar condições para realmente promover uma situação extrema?

Resposta: Situações extremas podem surgir a qualquer momento, sem nenhuma razão especial.

No entanto, você deve entender que entrar no volume de vasos espirituais, luzes e níveis acontece com aqueles que genuinamente desejam isso, que exercem esforço e oram, ou seja, eles pedem ao Criador por avanço espiritual. Portanto, eu o encorajo a não negligenciar isso.

Nunca vi ninguém que pudesse afirmar com absoluta certeza que o que alguém alcançou na espiritualidade foi recebido como um presente do alto sem nenhum esforço de sua parte. Não, depende da própria pessoa, pelo menos 90%, e o Criador acrescenta o resto.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão

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O Zohar interpreta o que nossos sábios escreveram: “Três coisas ampliam a mente de uma pessoa. Estas são uma mulher bonita, uma morada bonita e Kelim [vasos] bonitos”.

Ele diz: “Uma mulher bonita é a Shechina [Divindade]. Uma morada bonita é seu coração, e Kelim bonitos são seus órgãos” (Baal HaSulam, Shamati 9, “Quais são as Três Coisas que Ampliam a Mente de uma Pessoa no Trabalho?”).

Pergunta: Como a Shechina pode ser revelada em nossa casa comum, o coração humano?

Resposta: Se quisermos sentir a atitude do Criador em relação a nós, não pode haver restrições. Sentiremos o quanto nos esforçamos pelo Criador e desejamos apenas uma coisa, que Ele satisfaça todos os nossos desejos.

Para organizar corretamente o “lar comum” da dezena, precisamos apenas nos unir entre nós e apoiar uns aos outros em nossa conexão adequada. Então, chegaremos ao ponto em que todos os nossos desejos formarão um desejo comum, de atingir o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Quais são as Três Coisas que Ampliam a Mente de uma Pessoa no Trabalho?”

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Pergunta: Estamos trabalhando na dezena para tentar chegar à revelação do Criador. Como ocorre a mudança de intenção para que façamos isso por Ele, não porque queremos desfrutar, mas para doar a Ele?

Resposta: Queremos revelar que o Criador ilumina tudo ao redor e nada mais é necessário. Se o Criador age com Sua luz em toda a criação e está satisfeito com isso, não precisamos de mais nada. É assim que devemos tentar pensar e agir.

Pergunta: Como podemos sempre manter em nossos corações a necessidade, não apenas de nos sentirmos bem, mas de que Ele fique satisfeito conosco?

Resposta: Depende da magnitude de Sua revelação para nós. Então seremos felizes com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Qual é a Diferença entre uma Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra?”

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Pergunta: Quão realista é a ideia de um sistema espiritual na prática?

Resposta: O fato é que não há nada além disso. É a única criação verdadeira que existe. Só nos parece que somos elementos separados, desconectados uns dos outros, como o cisne, o lagostim e o lúcio que puxam em direções diferentes.

Isto é intencional para que possamos revelar unidade, integração, perfeição e harmonia precisamente por meio desta oposição. Estes “cisnes, lagostins e lúcios” devem encontrar entendimento mútuo apesar de suas diferenças — um voa alto no céu, outro vive na água e o terceiro se move na terra. Quando entendermos que, apesar de nossas naturezas variadas, devemos nos unir em direção a um único objetivo, para complementar um ao outro, cada um de nós encontrará sua própria perfeição.

Pergunta: Mas e se cada um tentasse criar seu próprio sistema?

Resposta: É uma tendência humana natural estabelecer-se, e esse impulso existe em todos. No entanto, à medida que progredimos, a luz superior nos influenciará mais e mais. Ela nos corrigirá e colocará a grandeza do Criador e a revelação de Seu sistema acima de nossas ambições pessoais.

Além disso, elevará a importância de todas as outras pessoas no mundo acima de nós mesmos, desenvolvendo amor por elas dentro de nós. Quando você ama, aquele que você ama se torna mais importante para você do que você mesmo, assim como uma criança é para sua mãe. É isso que define a natureza do amor.

É por isso que não podemos exigir que os iniciantes sejam completamente altruístas. Gradualmente, a luz irá corrigi-los e dar-lhes essa capacidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Implementação do Sistema”, 21/06/10

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Pergunta: Quais são as condições para receber a salvação do Criador?

Resposta: A primeira condição é que você sinta isso. Uma pessoa sente que existe sob o poder do Criador e quer se libertar disso. E aqui surge uma pergunta: “Para quê?” Se for sem motivo, então obviamente isso está errado.

Uma pessoa tem que perceber quais forças a mantêm sob o Criador, o que ela precisa obter para superar essa limitação e como a libertação dessas limitações impactaria ela, seu grupo e seus amigos.

É aqui que seu trabalho sobre si mesma começa, ela se organiza na nova forma adquirindo as propriedades do Criador.

Pergunta: Você disse que é preciso perceber quais forças a mantêm sob o Criador. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que todas as propriedades egoístas e suas várias expressões não nos permitem nos libertar do Criador, nos distanciar Dele e ser espiritualmente independentes.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/02/25, “Grande é o arrependimento, pois ele alcança o trono”

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