Pergunta: O que eu preciso fazer para ter cem por cento de êxito na convenção?

Resposta: Você só pode ser um sucesso total por meio do pensamento! “Eu sou uma parte disso, juntamente com os outros. Eu quero unir-me com todos eles. Eu sei que na minha conexão com os outros, dentro desta conexão, eu vou descobrir todos os níveis espirituais, mundos e meus estados espirituais. Se eu me unir completamente com os demais vou alcançar a correção total ou, ao menos, parte dela (se eu ainda não estiver totalmente conectado com os outros)”.

Mas, tudo que tem a ver com a espiritualidade se revela na conexão entre as pessoas. Além disso, esse vínculo deve ser baseado na doação. Isso significa que ele só surge na pessoa quando ela está sintonizada corretamente: eu, o grupo e o estudo das nossas qualidades descrito em um livro Cabalístico.

Da  Lição Virtual sobre os Fundamentos da Cabalá 29/05/11

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A finalidade da criação é tornar-se semelhante ao Criador. “Este é o significado do fazer o bem às suas criaturas”. Como a criatura se torna semelhante ao Criador? O que implica essa semelhança?

Primeiro de tudo, você deve querer isso. Como você pode começar a querer? Você tem que estar em frente ao Criador com o desejo de se tornar semelhante a Ele. Este é um desejo: eu não tenho o que quero, mas eu desejo fortemente conseguir o que não tenho.

O Criador é bom e faz o bem para o bom e para o malvado, Ele é amor e doação, a qualidade de Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod…. Existem muitas qualidades que eu não entendo, mas eu tenho a oportunidade, a necessidade, o desejo que corresponde a cada uma delas, de desejá-las.

O Criador tem 613 qualidades de doação. Eu tenho (embora ainda não tenha descoberto isso ) 613 desejos que me permitem querer as mesmas qualidades que as 613 qualidades ou Luzes do Criador. Eu tenho que alcançar esses desejos. Eu quero ser semelhante ao Criador em cada um deles. É dito sobre Ele: “ComoEle é misericordioso, sejamos misericordiosos”.

Entretanto, para querer eu tenho que saber o que me falta. Mas como posso saber o que eu não tenho? Para entender o que é ser um adulto, tenho que me tornar um. Para entender como ser forte, rico ou sábio, eu tenho que saber sobre isso em primeira mão. Será que eu poderia desejar o que é desconhecido para mim?

No nosso mundo, uma criança quer crescer instintivamente, sem saber o porque, o que é, porque a natureza a obriga a crescer, ultrapassando o seu entendimento. Este desenvolvimento tem lugar no nível animal; no entanto, na espiritualidade, eu mesmo tenho que saber o porquê e para quê eu quero. Este é um desejo real.

Como eu posso começar a desejar a equivalência com o Criador? Para fazer isso, tenho de alcançar o status do Criador, para verificar o que é, se vale a pena ou não, e em seguida desejar isso. Como posso alcançar o status do Criador para querer me tornar semelhante a Ele?

Para isso, a quebra dos vasos foi realizada. Graças a ela, nós nos esforçamos para ser semelhantes ao Criador cada vez e mais, e nos tornarmos semelhante a Ele por meio de sua força. Por isso, a destruição do Primeiro e Segundo Templos foram necessárias, e os estudos da ciência da Cabalá, no contexto espiritual da quebra dos vasos. Nós estamos falando da queda do nível da recepção em prol do amor e doação (o Primeiro Templo), para o nível de doação em prol da doação (o Segundo Templo), e depois ao nível da recepção em prol da recepção, a este mundo.

Como resultado, temos um registro de todos os estados que passamos, desde o nível do Primeiro Templo, desde a altura do amor, incluindo o Segundo Templo, que é muito menor do que o Primeiro Templo, mas ainda é grande. Todas as impressões que foram adquiridas neste caminho estão enraizadas em nós e são chamadas de”Reshimot” (reminiscências ou genes espiritual).

Quando elas despertam em mim, eu tenho que realizá-las. Em outras palavras, uma Reshimo (singular de Reshimot) não é suficiente. Por isso, eu tenho que imaginar o que significa ser um doador. Para fazer isso, eu tenho o grupo e os estudos: neles eu percebo a minha Reshimo, e a partir dela, na medida de minhas forças, formo uma realidade.

O “relacionamento com os amigos, com o ambiente, com a Luz que Reforma, se torna um canteiro de obras”. Eu tenho o “material”, que significa o desejo, bem como uma Reshimo, e agora quero introduzir esta Reshimo no material para que ele se realize lá e dar-lhe forma material. Então, eu preciso da força do Alto, a força da Luz, que vai me ajudar a realizar.

Rabash escreve sobre isso no artigo número 940 da coleção Dargot HaSulam (Degraus da Escada): “Diz-se sobre a destruição do Templo: e me farão um santuário, para que eu possa habitar no meio deles”. Isso significa: edifica-me um Templo do seu desejo, construa tal casa que se tornará a casa de santidade, de doação e amor. Se você tiver um vaso desse tipo de doação e amor, “Eu posso habitar entre eles”, ou seja, a Luz superior vai viver nele.

“Estamos falando do ponto no coração, que deve se tornar o lugar do Templo para que a Luz do Criador venha morar nele. É por isso que uma pessoa tem que tentar construir sua casa de santidade. “De todos os meus desejos que são originários do Infinito, com a ajuda das Reshimot incorporadas em mim durante a quebra, eu tenho que construir a forma correta, cada vez percebendo as minha Reshimo de um material mais pesado.

Isso vai me dar todos os detalhes necessários de percepção, porque eu sempre obtenho o oposto ao Criador. Assim, sabendo da minha forma, eu sou capaz de perceber Sua forma oposta ao meu avanço.

Desta forma, em nosso mundo, a pessoa já tem formas correspondentes e opostas ao Criador. Nesse hiato entre o desejado e os estados reais, a pessoa sempre tem a oportunidade de construir o seu desejo, sabendo que ela quer. Isso é possível porque antes da quebra dos vasos nós existíamos em perfeito estado, a partir da qual as Reshimot foram deixadas em nós.

Esta é a resposta à eterna questão: “Como posso me tornar semelhante ao Criador? Como eu sei o que isso significa?”. Nós podemos desejar isso devido aos registros (Reshimot) mantidos em nós das fases pelas quais passamos.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/06/2011,, Escritos do Rabash

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Pergunta: Em relação a sentir ódio ao próximo, eu me sinto como se um “animal” estivesse escondido dentro de mim, que é mais forte do que eu. Como eu posso ganhar o poder sobre esse “animal”?

Resposta: Ganhando poder sobre o nosso ego só é possível sob uma condição: Se olharmos o quanto perdemos por causa desse “animal” que nos controla. Nós somos governados pelo nosso ego, e não nos permitem alcançar uma vida perfeita e eterna num mundo bom e gentil.

Se eu visse o quanto meu ego rouba de mim, o quanto ele tomou de mim e o que não me dá, então eu iria odia-lo. Mas eu não o odeio, e, até mesmo, o amo,eu me identifico com ele porque a minha vida inteira é, na verdade, para realizá-lo. Como posso sentir que o meu ego é a morte para mim? [Leia mais →]

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Pergunta: Onde é que a nossa conexão baseia-se no que diz respeito aos registros espirituais, Reshimot?

Resposta: O que eu retiro do meio ambiente é um novo desejo com o qual eu apelo para a Luz. Esse desejo é o que chamamos de “a necessidade de contato”.

Quanto mais forte o nosso laço for, mais alto nos elevamos na escala dos mundos espirituais, aproximando-se juntos, unindo, ligando com o outro, até o Infinito, onde tudo é unificado. Lá, nós nos tornamos uma só alma.

Toda a alma individual do mundo depende do grau de conexão integral que ele ou ela tem alcançado. Por exemplo, eu vejo apenas pequena parte do que me rodeia, e é isso que define a minha alma, enquanto você revela algo muito maior ao seu lado, e provavelmente me incluí também. Todos trabalham com a sua alma até que todos os desejos conectam em uma alma.

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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabalá de 07/06/2011, Escritos do Rabash

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Pergunta: É possível sentir pelo menos uma fração minúscula do mundo espiritual através do ponto no coração?

Resposta: Como é possível sentir alguma coisa em um ponto sem volume? Para fazer isso, você deve adicionar um desejo e intenção a ele. O ponto em si mesmo não tem forma, nem intenções, nem desejos. É apenas um ponto.

Qual o desejo que posso ligar a ele? Cabalistas respondem: Além do ponto, você tem desejos corporais (comida, sexo e família) e os desejos humanos (honra, dinheiro e conhecimento). Você pode combiná-los com o ponto no coração? Experimente, mas esteja ciente de que todos eles pertencem a este mundo.

Onde você pode obter os desejos, as aspirações para o mundo espiritual? Você pode obtê-los somente a partir do ambiente dando valor e o elogiando. Você não tem outra oportunidade. Você não será capaz de atingir o ponto no coração e entrar no mundo espiritual com os seus desejos materiais. Sua única chance é participar de um bom ambiente e obter dos amigos o seu desejo, sua aspiração para este importante objetivo.

Então, você vai começar a avançar em direção a ele, para formar um vaso espiritual. A questão torna-se a base, e o desejo que recebeu forma o vaso. Você pede que a Luz venha. Ela irá influenciá-lo e dar-lhe uma tela. Então, você terá a Luz refletida. Desta forma, você terá todos os componentes necessários. [Leia mais →]

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O mais doloroso e pior estado vivido por Malchut é o estado de realização total da Luz no mundo do Infinito, uma vez que não tem nada para se cobrir-se com. Tudo isto força Malchut a sofrer várias transformações que chamamos de movimentos, ações.

Esta cadeia de reações pelas quais Malchut tem que passar é considerado como o movimento da sua parte. Por isso, é tudo sobre as sensações internas, a sabedoria interior, o movimento interno, e sobre o fato de que tudo é feito unicamente pelo desejo e a intenção que o acompanha. Nada mais é real, só isso!

Nosso mundo, que observamos ao redor é imaginário. Tudo está acontecendo dentro de Malchut do mundo do Infinito, até completar-se e começar a receber para doar, ou seja, abandonar o sentimento de receber auto-gratificação que costumava ter antes da Primeira Restrição. Isso é assim, mesmo que esta primeira sensação não se qualifique como egoísta já que Malchut não cometeu conscientemente e não sabia o estado em que estava entrando. [Leia mais →]

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Pergunta: Como podemos nos mover mais rapidamente antes da convenção de Moscou para que assim não nos contentemos com a inércia das convenções anteriores?

Resposta: Essa convenção acontece numa região muito importante. Muitas pessoas encaram com desprezo o Leste Europeu; porém, é exatamente onde o método de correção recebeu um novo impulso para se desenvolver. Condições especiais de tempo e lugar, que se materializaram lá, deram crescimento a um forma moderna do método que nós nos esforçamos para realizar agora.

Pelo menos metade das pessoas que estudam ativamente conosco vêm de lá. E isso não é acidental: secreta e abertamente, os Cabalistas atuaram lá durante séculos, abastecendo a nação com sólida educação e atraindo-a para mais perto da espiritualidade.

E por isso é vital nos preparar para a próxima convenção. Uma grande força está oculta lá, bem como em todo mundo de língua russa. Esperemos que sejamos capazes de nos unir fortemente e tornar a convenção um poderoso evento.

Teremos três dias intensos, sete aulas, vários eventos, encontros de amigos, etc. Nós temos que tentar estar juntos com toda nossa força. Se alguém se conectar a nós virtualmente, tente se conectar ao vivo tanto quanto possível.

As convenções aceleram muito o nosso progresso. Ontem, por exemplo, nós tivemos uma maravilhosa noite dedicada ao feriado de Shavuot. Nós sentimos que isso não ocorreu em vão, que as pessoas estão se impregnando com nossa mensagem. E não importa que tenhamos investido um monte de esforços e recursos; isso valeu a pena. Havia um sentimento de união, coesão, um desejo de conexão, de mudar em direção à espiritualidade. Nós ouvimos trechos dos trabalhos do Baal HaSulam e Rabash, e suas melodias. Tudo isso teve um grande impacto nas pessoas.

No nosso mundo, nenhum outro meio é mais poderoso e efetivo que esse. Agora, nós também falamos mais abertamente; nós usamos uma linguagem simples. Novas palavras estão emergindo, enquanto que antes as condições ainda não eram corretas para isso. Elas surgem como resposta à necessidade interior das pessoas.

Tudo isso alegra o coração. Eu espero que isso traga uma mudança grande e real no nosso mundo, e nós veremos a crise como o trampolim para o futuro de humanidade. Hoje nós estamos no limiar de um novo paradigma de toda nossa vida. O Baal HaSulam escreve que isso já é óbvio e está apoiado em pesquisa.

Assim, vamos fazer o nosso melhor.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/11, Escritos do Rabash

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Quando a pessoa começa a praticar no grupo, tentando sair de si mesma e se unir com os desejos dos outros em amor e doação, trabalhando acima de seu egoísmo, ela descobre uma distância que a separa dele: a medida completa do seu ódio e resistência egoísta. Gradualmente, ela começa a ver quão infinita é essa distância, isto é, como ela está distante dos outros.

Porém, quando a pessoa trabalha em si mesma e alcança certa proximidade, ela descobre que a distância, assim como a Luz superior (a força superior) está oculta. Resulta que a distância entre ela e os outros está dividida em 125 estágios ou degraus. De modo geral, esse caminho está subdividido em cinco mundos, cada um dos quais consiste de cinco Partzufim, enquanto que cada Partzuf é formado por cinco Sefirot, que também se conta como dez.

A cada novo degaru a pessoa se ajusta mais acuradamente à forma considerada como um Partzuf espiritual, que inclui dez Sefirot. Nós nos movemos adiante ao nos revestir neles e nos estruturar internamente para nos compatibilizar com eles. Gradualmente, nós nos aproximamos de sua forma ideal, até que toda a estrutura da Árvore da Vida tenha se vestido na pessoa. Por isso foi dito que o homem é a Árvore da Vida.

Hoje, no estágio final da evolução da humanidade, nosso egoísmo está saciado. Ele não pode mais se desenvolver. Assim, nós nos sentimos deprimidos, exaustos, e nos voltamos para as drogas e para o terror, insatisfeitos com o modo que vivemos.

Essencialmente, nossa saciedade egoísta é o impulso para sair para uma realidade mais elevada, para nos enriquecer com o amor. De fato, nós não temos outra escolha. Nós pensamos que estamos restringidos pelo mundo integral aprisionado em nós, mas isso está além do ponto. É chegado o tempo da humanidade subir a outro nível de existência, a uma dimensão mais elevada. Por isso o mundo está mudando tão rapidamente diante dos nossos olhos.

Esperemos que tenhamos sucesso em educar o público a alcançar o amor e a união, para que as pessoas possam pisar na nova dimensão tomando um atalho prazeroso, sem mudanças drásticas. Essa é a única razão de estarmos trabalhando ao redor do mundo e contando a todos sobre nossa experiência.

Nossa percepção do mundo ordena que expliquemos às pessoas tão rápido quanto possamos que o mundo está entrando num novo estado, que a natureza é totalmente global. Nós precisamos explicar que a natureza nos colocou numa espécie de “bolha”, onde somente uma força está agindo, e se nós não nos harmonizarmos com essa força, iremos enfrentar enormes problemas.

Mas, como nos harmonizar com a força unificada? Para fazer isso, nós precisamos estar conectados da mesma maneira que os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza estão ligados instintivamente. Toda a ecologia é somente uma rede integral de laços, onde somente o homem em seu egoísmo destrói esse equilíbrio. Se nós não nos harmonizarmos com a natureza, não sobreviveremos.

Assim, nós estamos disseminando a Cabalá e explicando à humanidade a necessidade de união, de subir acima do egoísmo e nos alinhar da melhor maneira para nos compatibilizar com a natureza. De outra forma, nós somos um tumor canceroso em seu corpo, que consome o ambiente e morre.

Certamente, existe uma diferença entre o progresso interno, pessoal, e individual e o nosso trabalho em escala global, que oferece uma qualidade inferior. Todavia, nós nos responsabilizamos por essa tarefa simplesmente porque é tempo de começar a cuidar do mundo inteiro. É para isso que a sabedoria de Cabalá é destinada.

Da Palestra em  Roma 20/05/11

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Pergunta: O amor da mãe por seus filhos e o amor entre marido e mulher são egoístas?

Resposta: Esse amor não é considerado egoísta. Todos os nossos desejos são divididos nos níveis inanimado, vegetal, animal e humano (1,2,3,4). Os desejos do nível animal que surgem na pessoa são semelhantes aos desejos dos animais, só que eles são mais desenvolvidos. Estes incluem os desejos da mãe em relação ao seu filho ou os desejos que surgem entre os cônjuges.

A atitude instintiva da mãe para com seus filhos não é egoísta. A natureza força o ser humano (a mãe) a agir dessa forma para satisfazer o desejo de outra pessoa (filho). Por outro lado, o ego é o desejo de desfrutar em detrimento de um ser humano, ou seja, é quando eu quero me sentir bem em detrimento de outra pessoa. Mesmo o fato de alguém estar em uma situação ruim pode me dar prazer.

Esse tipo de prazer pode ser dividido em vários níveis. Por exemplo, eu posso obter o prazer transformando o outro em meu escravo. Além disso, existe prazer na possibilidade de prejudicá-lo, humilhá-lo, e causar-lhe sofrimento. O prazer proveniente da exploração dos outros, ao invés do desejo natural de desfrutar, é considerado egoísta.

O meu desejo de obter prazer da comida saborosa, de me comunicar com os meus filhos, ou de algo na vida que não faça mal a ninguém não é considerado egoísmo. Ações egoístas destinam-se a usar os outros para ganho pessoal.

Nós revelamos o nosso ego verdadeiro (espiritual) no nível “humano”, quando chegamos ao grupo. Então, começamos a sentir uma hostilidade especial mútua e colocamos um muro entre nós.

Na medida em que queremos ficar mais próximos uns dos outros, para estudar juntos, para ter refeições comuns, e unir-nos para chegar à qualidade de doação, nós sentimos um ódio ainda maior entre nós, aversão, e a relutância para nos conectar. Nosso ego se manifesta neste momento particular. Ele não está presente nas pessoas comuns; apenas aqueles que querem se conectar para alcançar a espiritualidade o têm. Estas pessoas descobrem que não podem fazer nada com ele. Por quê? Porque mais tarde eles desenvolvem a necessidade da força superior.

De onde vem essa força? Inicialmente, ela está presente em um sistema perfeito e desaparece (fica oculta) depois (como resultado) de sua quebra. Esta força existe, mas se esconde no interior. Se eu tento me unir com os meus amigos e não sou capaz, o meu nível de egoísmo será revelado para mim cada vez mais (até certo ponto). Será o meu primeiro nível espiritual, o 1/125 da ascensão total.

Eu estou trabalhando nisso há meses, até que eu alcanço o estado onde serei capaz de superar a mim mesmo. Então, eu desenvolverei a necessidade da Luz, que costumava preencher-nos e agora está oculta lá dentro, e eu quero que ela venha, revele-se, e conecte-nos.

Esta exigência libera o primeiro nível espiritual para mim: eu, o meu amigo, e a Luz superior entre nós. Depois disso, a minha meta é chegar ao próximo nível, onde o ego vai crescer ainda mais, e o ódio que eu desconhecia existir emergirá.

Eu vou ficarei irritado e repelido por pequenas coisas no meu amigo. Juntos, nós ter que trabalhar muito e nos elevar ao segundo dos 125 níveis, e desta maneira até o fim da correção.

Da Lição 1 na Convenção da Espanha, 03/06/11

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As pessoas em quem o ponto no coração despertou esforçam-se pela unificação. Embora seja verdade que, quando estão apenas começando a estudar, elas não pensam na conexão, pois ainda não têm essa necessidade. Mas a ciência Cabalística ensina que, particularmente na conexão entre cada um, nós podemos nos elevar espiritualmente e atravessar a Machsom ( barreira espiritual), o renascimento da qualidade de doação dentro de nós.

Nós devemos nos unir acima da Machsom. Desde a Machsom até o estado em que todos alcançaremos a união plena, de zero a 100 por cento, nós temos que subir 125 níveis espirituais de união.

Todo este caminho, do momento em que entramos no grupo, começamos a estudar e tentamos nos conectar, é chamado de período de preparação. Os Cabalistas afirmam que este período pode durar de três a cinco anos e pode ser mais longo, pois é uma preparação muito importante: sem ele, as pessoas não entendem para onde estão se dirigindo.

A pessoa deve se preparar para a sensação do mundo espiritual, criar o ambiente adequado para si mesma, começar a sentí-lo, e avançar junto com ele. Em outras palavras, ela deve entender a necessidade da união com os outros.

Nós devemos nos unir novamente, tendo retornado ao estado em que estávamos habituados a estar no mundo do Infinito, onde estávamos unidos e preenchidos com a Luz superior. Mas, para isso, devemos domar o nosso desejo egoísta. Isso não é fácil e pode demorar anos ….

Da  Lição 2 da Convenção na Espanha, 03/06/11

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