Pergunta: Precisamos apenas nos preocupar em corrigir os desejos, e a concordância do coração será a prova?

Resposta: Coração e desejo são a mesma coisa. Se você verificar seus desejos, significa que você verifica seu coração.

Pergunta: Quando tento permanecer no assunto, percebo que estou falhando irremediavelmente. Por quê?

Resposta: Para mostrar onde você está. Portanto, isso é bom.

Pergunta: Não queremos orar de coração porque tememos perder. Como podemos deixar de ter medo de perder o sentimento desta ilusão, ou seja, a nossa vida egoísta? Onde está minha dezena nisso tudo?

Resposta: Você precisa encontrar a dezena. Você precisa sentir a dezena. Você só precisa seguir o coração de seus amigos.

Pergunta: Diz-se: “Não julgue um amigo até que você esteja no lugar dele”. Isso significa que devemos abandonar completamente a avaliação das ações dos nossos amigos? Ou não vale a pena insistir nisso? Qual deve ser a nossa atitude em relação a isso?

Resposta: O principal para nós é ter o cuidado de nos aproximarmos de um amigo para que possamos entendê-lo corretamente. Depois disso, podemos fazer outras ações.

Pergunta: Uma oração vinda do coração deve ser tal que não tenhamos medo de perder todos os nossos desejos egoístas. Por quê?

Resposta: Uma pessoa deve estar disposta a perder todos os seus desejos egoístas para poder se conectar com a dezena. Essa deveria ser a sua oração.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Compreendendo o que está escrito em Shulchan Aruch”

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Pergunta: O que significa apreciar o sabor da Torá?

Resposta: Significa que uma pessoa pode ser preenchida com a Torá e assim expandir os seus Kelim, os seus sentimentos interiores.

Você realmente deveria tentar definir todas as suas ações através do gosto. É isso que diz: “Prove e veja quão bom é o Senhor”.

Você deve sentir qualquer uma de suas ações como se fosse pelo gosto delas, para seu próprio bem ou para o bem do Criador, saborosa ou insípida, o quanto, e assim por diante.

Pergunta: A Torá é chamada de estado de perfeição. Qual é o estado de perfeição e como pode ser alcançado na dezena, nas conexões entre nós?

Resposta: É precisamente nas conexões entre vocês que o estado de perfeição pode ser alcançado.

Quando vocês se unem cada vez mais, em conexão mútua, vocês criam um lugar onde podem descobrir tudo o que o Criador quer lhes dar.

Da Lição Diária de Cabalá 05/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Dois Discernimentos na Torá e no Trabalho”

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Se vários indivíduos se unirem com a força de que vale a pena abandonar o amor-próprio, mas sem o poder e a importância suficientes de doação para se tornarem independentes, sem ajuda externa, se esses indivíduos se anularem uns diante dos outros e todos tiverem pelo menos amor potencial pelo Criador, embora não possam manter isso na prática, então, ao se juntarem à sociedade e se anularem diante dela, eles se tornam um só corpo.

Por exemplo, se houver dez pessoas nesse corpo, ele terá dez vezes mais poder do que uma única pessoa (Rabash, Artigo No. 6, 1984, “Amor de Amigos – 2”).

Aqui é acionado o mecanismo de cooperação absoluta, a influência de um sobre o outro. Quando você está entre pessoas envolvidas em uma atividade específica e também se envolve nesse trabalho, esse exemplo mútuo o inspira e ajuda. Portanto, aqueles que estudam Cabalá e desejam dominar a regra “ame o próximo” deveriam estar nesse grupo.

Pergunta: É claro que o ambiente influencia uma pessoa. Também vemos isso em nosso mundo. Mas aqui está escrito que para receber o desejo dos seus amigos, você deve se anular. O que significa “se anular”?

Answer: Você deve vê-los acima de você. Eles deveriam dar o exemplo um ao outro nisso.

Pergunta: Como podemos fazer isso? Afinal, uma pessoa é egoísta, ela não consegue ver alguém superior a ela.

Resposta: Ela verá como seus amigos se tratam, se honram, se elevam, e também terá essa necessidade.

Pergunta: Uma pessoa pode se anular perante a outra?

Resposta: Sim, no grupo certo. O grupo deve compreender qual é a sua tarefa.

De KabTV,“Cabalá Prática”, 19/12/23

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Pergunta: Rabash escreve em seus artigos que em um grupo de pessoas com ideias semelhantes, uma pessoa deve demonstrar abertamente amor pelos outros para desenvolver esse sentimento nos outros. Mas e a modéstia?

Resposta: O que a modéstia tem a ver com isso? Se trato bem os outros, por que deveria ser modesto? Pelo contrário, ao mostrar-lhes a minha boa atitude, continuo esta linha no mundo. As pessoas podem ver que esse tipo de comportamento é benéfico para todos.

Comentário: O fato é que de acordo com o Rabash, as pessoas deveriam vir ao grupo para se envolverem em doar sem qualquer recompensa e não por causa da recompensa. Mas se doarmos uns aos outros e deliberadamente mostrarmos isso, acontece que as pessoas se reunirão em grupos por causa de um passatempo egoísta porque se sentem bem ali.

Minha Resposta: Penso que isso também seria bom nos tempos modernos.

Precisamos aprender a doar e tentar doar na prática para aqueles amigos que veem que você está tentando implementar o que está aprendendo e assim realmente se aproximar da interconexão correta.

De KabTV,“Cabalá Prática”, 19/12/23

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O homem é feito de três corpos:
    A) o corpo interno, que é uma vestimenta para a alma de Kedusha [santidade];
    B) a Klipa [casca] de Noga;
    C) a pele da serpente (Baal HaSulam, Shamati 36, Quais são os três corpos no homem?).

Pergunta: A força interior é a força total da dezena?

Resposta: Se você pode fazer isso, então é bom.

Pergunta: Precisamos dos outros dois órgãos para fortalecer a conexão?

Resposta: Não, fortalecemos o vínculo apenas através do nosso corpo comum. E os outros dois – a Klipat Noga e o corpo externo (pele da serpente) – são necessários apenas para empurrá-los para a escolha certa. Então nós os arrastamos para uma conexão positiva e começamos a usá-los em prol da santidade.

Pergunta: Se os pensamentos são mais importantes que as ações, de onde eles vêm, do corpo interior, da santidade, da Klipat Noga, ou de ambos misturados?

Resposta: De tudo junto. Via de regra, pensamentos confusos chegam até nós e temos que resolvê-los e seguir apenas a escolha certa. Você deve tentar lidar com esses três corpos e sempre sentir com qual deles está trabalhando.

Basicamente, você sempre precisa alcançar a linha direita, o interior do corpo, onde vocês estão mais conectados uns com os outros.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Quais são os três corpos no homem?”

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Pergunta: Como você pode ajudar a si mesmo quando fica preso em sua mente e os pensamentos o paralisam?

Resposta: Vá acima dos sentimentos e da razão, apesar de você mesmo.

Pergunta: O mundo foi criado com um pensamento, e também devemos nos tornar um pensamento. Qual é esse pensamento que deveríamos nos tornar?

Resposta: É a conexão absoluta de todas as criações num só desejo e num só objetivo.

Pergunta: Diz-se que quando uma pessoa tem a honra de sentir o sabor da Torá e dos mandamentos, ela busca o serviço ao Criador. Nesse caso, como ela pode não entrar em uma situação em que seu orgulho e ela mesma estejam no topo da escalada? O que pode ser chamado de ascensão genuína?

Resposta: Quando ela faz isso apenas para trazer contentamento ao Criador.

Pergunta: O que significa que nossa alma nos ensina na dezena? Como entramos neste sistema?

Resposta: Conecte todos e aumente constantemente a unidade. Então você começará a sentir o que significa fé acima da razão.

Pergunta: No artigo Shamati, “Receber para Doar”, diz-se que devemos valorizar o estado da razão porque agora estamos honrados em revelar Seus nomes para atrair a abundância superior. Qual é a aceitação correta da revelação dos nomes do Criador? Para quem e para quê extraímos a abundância superior?

Resposta: Desejamos que a abundância superior seja revelada a todos, ou seja, os nomes do Criador, Suas manifestações, porque assim o mundo inteiro experimentará a grandeza do Criador.

Pergunta: Estamos descobrindo o que é alegria e que tipo de alegria deve ser dada aos nossos amigos para que eles desfrutem da nossa conexão?

Resposta: Sim, respeite mais seus amigos, crie-os e você verá como eles se aproximam de você com maior alegria.

Da Lição Diária de Cabalá 03/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Receber para Doar”

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Antes do pecado da árvore do conhecimento, a vitalidade não dependia do pão. Ou seja, não havia necessidade de estender luz e vitalidade, mas iluminava (Baal HaSulam. Shamati 36 “Quais são os três corpos no homem?”).

Pergunta: O que significa estender a vitalidade?

Resposta: Antes de trabalhar com a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, não há como estar em conexão com o bem e o mal para realizar ações entre eles para separá-los, distanciá-los e nos colocar no meio.

Pergunta: Podemos distinguir esta vitalidade na dezena?

Resposta: Não. Na dezena, devemos agir de forma a trabalhar com o corpo interno, ou seja, com o que diz respeito à santidade (Guf de Kedusha), separado da Klipat Noga, o que podemos separar, e aderir ao corpo interior de santidade. E o que ainda não conseguimos corrigir, não tocamos.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Quais são os três corpos no homem?”

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Meu Comentário: No artigo “Sobre o Amor aos Amigos”, o Rabash faz a seguinte pergunta: “Deveríamos saber o que falta a cada amigo para entender como preenchê-lo? Ou será que o trabalho mútuo no amor de amigos é suficiente?”

Minha Resposta: Quando todos os amigos de um grupo têm a intenção comum de chegar a sentimentos como amizade, conexão, amor e reaproximação, é claro que é necessário entender o que devo fazer com um amigo para que minhas ações sejam definidas como doação e amor, e também o que devo sentir por um amigo. É muito importante.

Ou seja, é preciso saber o que falta pessoalmente a cada amigo e agir nesse sentido.

Basicamente, a Cabalá afirma que passamos do leve ao pesado. Não nos apressamos imediatamente em amar o mundo inteiro, mas começamos em um pequeno grupo no qual há interação, e depois expandimos isso para o mundo inteiro e para o Criador.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 19/12/23

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Pergunta: No artigo “Propósito da Sociedade”, o Rabash escreve que uma pessoa deveria se orgulhar de ter tido a oportunidade de entrar em contato com a Cabalá prática, porque por milhares de anos ela foi ocultada e as pessoas não tiveram oportunidade de conhecê-la. Como podemos perceber a importância desta oportunidade?

Resposta: Para isso, você precisa trabalhar em um grupo e fortalecer cada vez mais sua conexão com os amigos.

O Rabash dá recomendações sobre como organizar o grupo, como estar em conexão uns com os outros e como começar a se aproximar das qualidades do Criador. É assim que gradualmente chegaremos a um estado onde sentiremos o Criador.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 05/12/23

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Pergunta: Quais são os sinais de que uma pessoa não está trabalhando para o Criador?

Resposta: É quando não há intenção em suas ações de se aproximar do Criador.

Pergunta: A parceria entre os amigos se realiza através da restrição?

Resposta: Sem restrição, não pode haver nenhuma conexão com os outros.

Pergunta: Faz sentido uma pessoa pedir para permanecer na linha direita, em estado de perfeição? Ou é contra o propósito da criação?

Resposta: Não, uma pessoa apenas pede uma conexão maior com o Criador.

Pergunta: Dizem: “Sente-se e não faça nada”. De que tipo de condição estamos falando?

Resposta: Estamos falando de um estado ruim: se você não sabe o que fazer, sente-se e não faça nada até sentir que as leis dos novos estados lhe são reveladas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/24, Escritos do Rabash, “O que significa que um juiz deve julgar com absoluta verdade, no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Perguntas Sobre Trabalho Espiritual – 57