Pergunta: O desejo de se aproximar de um amigo deve ser mútuo ou só o meu desejo é suficiente?

Resposta: Para se conectar com um amigo, só o seu desejo não é suficiente. É importante descobrir por que você deseja se aproximar do seu amigo.

Existem bilhões de pessoas no mundo. Por que você quer que essa pessoa em particular seja sua amiga? Por que você quer se tornar amigo dela? O que significa ser um amigo? Eu sou para ele e ele é para mim. Isto é um grande problema.

Onde haverá espaço para o Criador entre vocês? Isto é, aqui você precisa imaginar a combinação correta de você e do terceiro – o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/24, Escritos do Baal HaSulam “Deixe Seu Amigo Começar”

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Pergunta: O Rabash escreve que estamos sempre tentando escapar do trabalho que o Criador nos atribuiu. De que tipo de trabalho estou tentando fugir e o que devo fazer para garantir que concordo com Ele?

Resposta: Este é um trabalho em conexão com os amigos, com todos aqueles que estão fora do mundo superior. Mas você está pronto para se conectar com eles e fornecer-lhes tudo o que falta para sua elevação.

Comentário: Mas estou sempre tenso, o que me faz pensar nos meus amigos e cuidar deles. Essa pressão interna continua me afastando. Eu não quero estar nisso o tempo todo.

Minha Resposta: Você tem que se acostumar com isso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “O que é ‘Comer Seus Frutos Neste Mundo e Manter o Principal para o Próximo Mundo’, no Trabalho?”

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Pergunta: O que significa todo lugar onde há falta se torna um lugar de fé?

Resposta: Quando falta algo a uma pessoa e não sabe como consegui-lo, ela recorre à fé. Neste caso, surge dentro dela um desejo que se desenvolve ao nível da semelhança com o Criador.

Pergunta: Como essa falta se forma em nós? Nós nos unimos na dezena, lutamos pela perfeição e parece que os nossos Kelim estão crescendo o tempo todo. Como isso acontece?

Resposta: Acontece sob a influência da luz superior que nos afeta e expande os nossos Kelim.

Pergunta: Eu entendo que na hora da lição atraio uma propriedade milagrosa (Segula) que me corrige, mas aqui não. Como encontrar este indicador?

Resposta: Este é um sentimento interno. Não há outro caminho.

Precisamos nos elevar espiritualmente a um nível em que atraiamos desejos e a luz que amplia esses desejos, ao ponto em que possamos sentir todo o universo dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Recompensado – Eu o Apressarei”

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Pergunta: Nosso ambiente espiritual inclui amigos que representam culturas e tradições muito diferentes. Como aprendemos a apreciar e aceitar corretamente toda a riqueza e diversidade?

Resposta: Não estamos absolutamente interessados nestas culturas e tradições. Nosso interesse reside unicamente em nos tornarmos uma pessoa com um coração. É isso que queremos sentir acima de tudo, sem considerar mais nada.

Pergunta: Podemos examinar os objetivos de cada pessoa nas nossas reuniões?

Resposta: Não, devemos selecionar um objetivo comum que seja mais relevante para nós hoje e orar por ele.

Pergunta: Por que o Criador nos deu o ambiente certo e, além disso, a ilusão deste mundo? O que Ele quer?

Resposta: Ele quer que você identifique seus desejos espirituais, refine-os dentro de você e ore para que o Criador os responda.

Da Lição Diária de Cabalá 15/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Elevando-se”

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Pergunta: Quando falamos sobre as falhas de um amigo, estamos nos referindo às suas qualidades internas ou a algumas ações externas? Por exemplo, assumimos o compromisso de chegar na hora certa para a lição, mas meu amigo não vem e, claro, eu vejo isso. Devo justificar essa falha?

Resposta: Na verdade, os Cabalistas dizem que tudo o que vejo como errado nos outros é apenas porque está em mim. Ou seja, vejo na outra pessoa um reflexo das minhas más qualidades.

Comentário: Sim, mas…

Minha Resposta: A sua reação é inteiramente justificada, mas isto é geralmente verdade. Uma pessoa corrigida nunca verá más qualidades em nada ou em lugar nenhum, mesmo quando enfrentar as propriedades egoístas mais nojentas e flagrantes! Porque ele não se parece com essas propriedades.

Pergunta: Digamos que você e eu estamos no mesmo grupo. Você percebe que estou ausente da lição matinal? Você dá desculpas para mim? Você acha que é sua culpa eu não ter assistido à lição?

Resposta: Sim, também sou culpado.

Pergunta: Você tem alguma reclamação contra mim?

Resposta: Não. Apenas em relação a mim mesmo. Mas aqui estamos falando de um nível muito elevado.

Pergunta: Até atingirmos este nível elevado, como devemos reagir quando vemos danos causados ao grupo por um amigo? Todo mundo tem que justificar?

Resposta: Você deve corrigir a si mesmo até ver o mundo inteiro corrigido.

Pergunta: Se eu sozinho vejo alguma falha em um amigo, ainda posso dizer que ela está em mim, mas quando todos os amigos veem essa falha, este é um estado totalmente diferente. Certo?

Resposta: Não importa. Devemos alcançar um estado onde vemos o mundo corrigido, e somente o Criador se manifesta ali. Em relação a este estado, nos vemos como de alguma forma ainda não corrigidos. Portanto, não existe tal condição que não possa ser justificada em nosso mundo.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 16/01/24

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“Nem todos os que querem levar o Senhor podem vir e levar. É por isso que precisamos dos justos da geração. Ao aderir a um professor verdadeiro, cujo desejo é apenas doar, e então alguém deve fazer coisas que seu professor gosta, ou seja, odiar o que seu professor odeia e amar o que seu professor ama, então ele poderá aprender a Torá que não será uma poção de morte (Baal HaSulam, Shamati 245, “Antes da Criação do Recém-nascido”).

Pergunta: O que significa trazer contentamento ao professor e como isso se manifesta na dezena?

Resposta: O professor exige apenas uma coisa de você – aproximar-se do Criador através da dezena o tempo todo. Isso é tudo. Você quer ser querido? Faça essa ação, nada mais é necessário.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Antes da Criação do Recém-nascido”

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Pergunta: O artigo do Baal HaSulam em Shamati 248 diz que “Aquele que se apressa – ganha”. O que é aquele que corre?

Resposta: Uma pessoa rápida é aquela que deseja fortalecer suas ações para se aproximar dos outros. Ela não espera que o amigo a ame, mas tenta ser a primeiro a amar o amigo, como se diz: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Quem age com rapidez, buscando formas de se aproximar dos amigos, está sempre à frente.

Pergunta: As fontes dizem que o Criador é o primeiro e o Criador é o último. Meu esforço entre o primeiro e o último ajuda a ser rápido?

Resposta: Seu trabalho é tentar amar seus amigos e o Criador com todas as suas forças e desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/24 , Escritos do Baal HaSulam, “Deixe Seu Amigo Começar”

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Pergunta: Via de regra, a conexão mais estreita entre nós ocorre após algum conflito ou antipatia por um amigo. Podemos nós mesmos provocar estes estados ou não precisamos fazer isso?

Resposta: Não, em nenhum caso você deve provocar algo negativo.

Comentário: Mas através da bondade e do amor, a conexão é de alguma forma menos sentida.

Minha Resposta: Eu entendo você. Mas, para fazer isso, você precisa perceber que ainda precisa agregar gentileza e amor aos seus amigos, para que sinta que está se aproximando deles.

Pergunta: O que poderia ser?

Resposta: Bondade e amor. Cada minuto, todos os dias.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Deixe Seu Amigo Começar”

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Pergunta: Por que o processo de nossa conexão está demorando tanto?

Resposta: Constantemente recebemos perguntas, respondemos, oramos e nos aproximamos cada vez mais do Criador. Mas ainda assim, leva muito tempo porque a distância entre nós e o Criador é grande.

Pergunta: O que ajudou o Rei David a ter emoções tão elevadas? Lemos seus salmos todos os dias. Sentimentos deste grau são simplesmente inatingíveis.

Resposta: É por isso que o Rei David é considerado o primeiro rei. Todas as nossas orações vêm dele. Todas elas vêm do que ele escreveu.

Pergunta: Nos encontramos com as Klipot durante o período de preparação ou apenas quando estamos nos níveis espirituais?

Resposta: Tudo o que impede você de se aproximar do grupo e do Criador pode ser chamado com segurança de Klipot (forças impuras).

Pergunta: Quando você sabe a resposta à sua pergunta, vale a pena perguntar? Ou você deve esperar até ter uma pergunta para a qual não tem resposta e só então perguntar?

Resposta: Se você acha que vale a pena que todos saibam e ouçam a resposta, pergunte.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Meus Adversários Me Amaldiçoam o Dia Todo”

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Pergunta: Digamos que você venha para a aula e apenas leia o texto com todos, ou você venha para a aula, leia o texto e ore por seus amigos, ou você venha para uma aula e veja que não tem forças e você peça ao Criador que lhe dê forças para orar por seus amigos e estar na intenção. Essas opções atraem a luz da Torá de maneira diferente?

Resposta: Certamente, a opção preferida é aquela que mais desperta a oração ao Criador. Depende do que você deseja da luz que reforma que retorna à fonte.

Ideal é o desejo de despertar todos os amigos, a dezena, o grupo, e subir junto com eles ao Criador e fornecer-Lhe um Kli comum para que Ele possa preenchê-lo até a correção final.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/24, Escritos do Rabash, “O que são a Torá e o Trabalho no Caminho do Criador?”

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