Pergunta: Minha tarefa é servir a dezena e criar as condições para que todos os nove amigos se unam?

Resposta: Ao fazer isso você está servindo a si mesmo e não a eles. Seu egoísmo parece lhe dizer que você é você, e eles são eles. Na realidade, eles são o “você” espiritual.

Pergunta: Entendo que todas as minhas ações em relação à dezena vêm da mente, do puro cálculo, e não do coração. Como posso aprender a pedir força à dezena para seguir em frente?

Resposta: Em primeiro lugar, pedir é bom. Por outro lado, você deve compreender que gradualmente, a partir de seus esforços, desenvolverá todos os tipos de sentimentos, pensamentos e conexões com eles. Você começará a entender como criar contato rapidamente com eles e se tornará um mestre em seu ofício.

Suponha que, ao começar a trabalhar com algum tipo de material ou alguma construção desconhecida, você não entenda muita coisa. Mas gradualmente você tem uma noção do que está trabalhando, do que realmente é.

Da mesma forma, ainda não entendemos ou sentimos o que é uma dezena. E quando você começar a trabalhar com um grupo, outro e ainda outro, tentando se conectar gradativamente a eles, uma estrutura desse objeto começará a ser criada dentro de você. Desta forma, você começará a sentir dentro de si o que é um Kli espiritual.

Você terá uma compreensão, um entendimento de como a dezena muda. Portanto, tente estar em dezenas diferentes o tempo todo. O principal é começar a se conectar. De qualquer forma, todos nós, toda a humanidade, somos um grande dezena. Portanto, não há problema em estar em estados diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como encontramos esse ponto onde podemos interagir entre nós no nível dos desejos e aspirações em direção ao Criador, em vez de no nível dos corpos e personagens?

Resposta: Não falamos absolutamente sobre o corpo animal. Não tem relação com o trabalho espiritual porque pertence ao nível do nosso mundo. Não falamos sobre nosso caráter porque o Criador nos monta. Este é o Seu “problema”. Ele nos criou com esses personagens e nos reuniu do jeito que somos, para que entendamos que só podemos nos unir com a Sua ajuda.

Além disso, Ele reúne pessoas muito difíceis: nervosas, raivosas, criteriosas e propensas a criticar. Os Cabalistas de todos os tempos foram as pessoas mais terríveis, os maiores egoístas. Caso contrário, não exigiriam o conhecimento do sentido da vida, da sua causa, da sua fonte. Para isso é necessário um grande desejo egoísta.

São pessoas que não conseguem pensar em ninguém além de si mesmas. Não que sejam rudes ou cruéis, não. É assim que são por dentro. E são elas que começam a revelar que não podem se unir, mas devem fazê-lo.

Aqui surge um dilema que a humanidade enfrenta. Se não nos unirmos, no final chegaremos à destruição. Veja o que está acontecendo hoje, que atritos entre todos, que cálculos. Horror! Tantas fontes de todos os tipos de conflitos!

O Criador desperta isto deliberadamente entre nós para que entendamos que não pode haver nada melhor do que a unidade. Mas não podemos nos unir. Nem pensamos nisso porque entendemos que é inútil, que cada estado só se preocupa consigo mesmo. Além disso, dentro de cada estado existem dezenas de correntes, partidos, que o destroem. A sociedade humana está se destruindo por dentro pelo seu egoísmo.

E aqui devemos demonstrar que contra o egoísmo existe uma força que pode nos unir. Em geral, todos concordam que revelar tal força é bom. Só precisamos mostrar através do nosso próprio exemplo que isso é possível.

Então poderemos convencer a humanidade, não teoricamente e nem com belas palavras, a aspirar também à garantia mútua; vamos mostrar como funciona. Caso contrário, ninguém nos levará a sério. Isto é o que devemos fazer.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O que devemos fazer para revelar o Criador?

Resposta: Da mesma forma que fazemos agora, não há mais nada.

Se, ao nos conectarmos uns com os outros, alcançarmos o primeiro estágio de unificação, a luz do nível de Nefesh surge em nós; é a primeira e a menor das cinco luzes que devemos alcançar.

Então continuamos a trabalhar e, se passarmos pelo estado embrionário, nascemos no mundo espiritual.

Então, começamos a sentir o próximo nível da nossa existência chamado “amamentação”, como no nosso mundo. É por isso que tais ações ocorrem em nosso mundo como consequências de ações espirituais.

Normalmente, o período de amamentação é denominado “dois anos”. Mas esses são dois anos no sentido espiritual. Depois, atingimos o nível de Ruach e crescemos ainda mais até o nível de Neshama, Haya, Yechida de Nefesh, e assim por diante.

Estudamos todos esses passos no Estudo das Dez Sefirot. Isto é o que deve nos fazer avançar.

Toda a ciência da Cabalá, na verdade, baseia-se apenas em dar à pessoa a oportunidade de entrar no mundo espiritual e começar a sua equivalência com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Não tenho forças para me anular. Como a dezena pode me ajudar nisso?

Resposta: Primeiro, pelo exemplo, e por outro lado, pela pressão, quando a dezena lhe mostra que você deve se anular diante dele.

Segundo, você deve ajudar seus amigos em tudo, ou seja, cumprir todas as condições de trabalho sobre as quais o Rabash escreve na dezena. Ao observá-las, você se torna um embrião dentro da dezena, e a dezena se transforma no corpo de sua mãe.

E quando todos vocês terminam este trabalho e se anulam uns diante dos outros, vocês recebem dez desejos egoístas mutuamente canceláveis. Ao mesmo tempo, vocês se tornam um embrião espiritual completo. Não haverá movimento reverso; vocês começarão seu desenvolvimento intrauterino.

O seu desenvolvimento ocorrerá no Criador, na qualidade de doação e amor. Como foi dito, vocês começarão a sentir o mundo superior: o embrião na mãe vê o mundo inteiro de ponta a ponta, pois se anula completamente. Portanto, vê absolutamente tudo, até mesmo o que não vê após o nascimento.

E depois há os dias do seu desenvolvimento. “Dias”, mudanças, um brilho de luz constante e cada vez maior e uma anulação cada vez maior de si mesmo nesta luz. É o desenvolvimento do embrião. Por um lado, ele se desenvolve de forma egoísta, e sua massa egoísta se manifesta cada vez mais nele. Por outro lado, ele anula cada vez mais essa massa que cresce nele e assim cresce.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Segue-se, portanto, que cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade. Assim, cada um dos amigos poderá dizer a si mesmo: “Agora estou começando do zero no trabalho”. Em outras palavras, antes de vir para a sociedade, ele ficou desapontado com o progresso na obra do Criador, mas agora a sociedade o encheu de vida e esperança.

Assim, através da sociedade, obteve confiança e força para superar porque agora sente que pode alcançar a totalidade (Rabash, Artigo 30 “O Que Procurar na Assembleia de Amigos”).

Existe um princípio aparente na Cabalá: existe a Cabalá e existe a vida material. Separe isso claramente com uma parede de ferro.

Nesta vida seus aspectos pessoais são seu corpo, alimentação, família, filhos, o que você quiser. Por outro lado, precisamos compreender o Criador, as nossas atividades, o nosso grupo e os nossos amigos sem nos misturarmos.

Embora consistamos em duas partes, masculina e feminina, não podemos misturá-las. Contudo, a mulher tem a oportunidade de fazer perguntas, ouvir e participar.

As mulheres têm um Hisaron muito poderoso, e você pode sentir como elas pressionam os homens; isso é muito bom. E devemos pegar seu puro Hisaron, puro desejo, e conectá-lo a nós mesmos.

É o que estudamos a partir da estrutura do Partzuf espiritual. Malchut, localizada abaixo, é a parte feminina. E a restrição (Tzimtzum), a tela (Masach), a luz refletida (Ohr Hozer), esta é toda a parte masculina, que está incluída nas primeiras nove Sefirot onde a luz superior é obtida e o Criador é revelado.

Ou seja, o Criador se revela no desejo da mulher, formado com a ajuda da intenção do homem.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como alguém pode se convencer de que quaisquer ações para si mesmo são más? Mesmo algumas ações de grupo gentis e positivas feitas para si mesmo ainda são más.

Resposta: Qualquer coisa que impeça a verdade e a conexão devotada em um desejo comum é má. É impossível dar uma definição clara do mal. O mal se opõe à conexão na qual a qualidade do Criador é revelada.

Comentário: Faço algumas ações em grupo e são benéficas, mas, ao mesmo tempo, quando as analiso, me pego pensando que as fiz sozinho. Mas não me sinto mal por isso. E eu não gosto disso.

Minha Resposta: Por quê? Porque você está se dando algumas definições incorretas. Pare de filosofar!

Qualquer coisa que leve à conexão com os amigos em um único todo, em um pensamento, em um desejo, em uma ação, em uma intenção, é boa. O lugar onde me dissolvo no grupo é bom.

É isso! Não considere quaisquer outras teorias.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Eu não deveria trabalhar em prol da recompensa, nem por mim mesmo, não deveria querer receber nada?

Resposta: Não, você trabalha para receber uma recompensa. Mas qual delas? É ser capaz de doar ao Criador.

Pergunta: Mas entendo que doar ao Criador significa fazer esforços e desfrutar do Seu trabalho.

Resposta: Não, você não precisa tirar suas conclusões. Você deve ler as fontes, ou sua compreensão lhe dará tal filosofia que você não saberá onde está. A nossa recompensa é adquirir a propriedade de doação, tornando-nos semelhantes ao Criador.

Pergunta: Devo clamar por tal recompensa?

Resposta: Sim, você deve adquirir um senso de importância e necessidade dessa recompensa por meio do grupo, de modo que possa viver apenas para isso. E todo o resto é o seu egoísmo puramente terreno.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como podemos parar de ter medo do Criador?

Resposta: Acredito que só deveríamos ter medo de nós mesmos, já que não há mais nada na natureza além da força negativa do egoísmo do homem e da força positiva do Criador.

Não temos nada a temer do Criador. Não há nada melhor, mais gentil, mais perfeito. Portanto, tenha medo do homem, de você mesmo, porque somos a única fonte de todos os problemas.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como se sente uma pessoa que deseja atingir a meta?

Resposta: Uma pessoa sente que sua principal tarefa é anular-se constantemente diante do grupo e do Criador, nada mais.

O egoísmo é nosso ajudante reverso. Ele nos é dado especialmente para que possamos anulá-lo e assim nos tornarmos como o Criador. Isso é tudo que você precisa pensar.

Existem muitos pensamentos, ações e intenções em torno disso, mas, em geral, isso é o mais importante.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Viemos ao grupo para alcançar a desesperança e o desamparo comuns?

Resposta: Não. Viemos ao grupo para revelar o Criador dentro dele. Porém, quando começamos a trabalhar, revelamos a impossibilidade de nos conectarmos pelos nossos próprios esforços.

Da mesma forma, a humanidade deve convencer-se, no seu nível inferior, de que é incapaz de alcançar uma vida humana terrena normal. Nada funciona para eles na vida familiar, na criação dos filhos, na tecnologia, no trabalho, na cultura ou na ciência; o que quer que façam, eles apenas prejudicam a si mesmos. Gradualmente, a humanidade verdadeiramente se convence disso.

Então eles são convidados a corrigir isso com a luz superior, a energia positiva que atua dentro de nós. A Cabalá explica que esta energia só pode ser extraída do trabalho comum em nós mesmos, a fim de alcançar algum denominador comum.

Suponha que teoricamente estamos prontos. Uma parte da humanidade, por exemplo, Bnei Baruch, deseja isso. Mas quando começamos a trabalhar na conexão, nós, como toda a humanidade, também sentimos a impossibilidade disso. Mesmo que queiramos ceder uns aos outros, cuidar uns dos outros, ter empatia e sofrer juntos, isso não funciona!

O Criador deliberadamente faz com que não possamos nos ajustar corretamente e nos tornarmos donos do mundo (não podemos ser donos do mundo porque somos seres criados), mas Ele faz com que fiquemos desapontados com nossa própria força e sintamos a necessidade Dele. É quando apelamos a Ele, e Ele constrói um sistema de conexão integral correta entre nós chamado Arvut  (garantia mútua).

Só depois disso poderemos trabalhar constantemente com este sistema de conexão. Sua revelação entre nós é chamada de entrada no mundo superior, porque nesse caso, começamos a ver toda a criação em conexão entre nós através de um órgão de percepção chamado “o grupo”, “as dez Sefirot”. Então poderemos avançar com calma, sem erros, ao mesmo tempo que entendemos o que devemos fazer.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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