Pergunta: Agora todos os amigos da minha dezena foram distribuídos entre dezenas diferentes. Em que devo me concentrar: na minha dezena ou naquela em que estou colocado?

Resposta: Não importa. Você não precisa ficar em sua dezena. Em vez disso, tente conectar-se com estranhos.

Eles são todos semelhantes a você. Eles têm os mesmos estados, objetivos e a compreensão de que devem se anular e estar conectados com outros em acordo e garantia mútua.

Portanto, não faz sentido que você esteja associado com aqueles que conhece neste mundo de forma puramente física, externa ou psicológica. Você deve entrar no mesmo contato espiritual com estranhos.

Digamos que estou sentado na ponta da mesa com cinco a seis pessoas ao meu redor. Discutirei alguns assuntos e farei um workshop com elas; isso é uma dezena para mim. Se eu me conectar com isso agora, já posso alcançar o Criador.

Na próxima lição estarei com outra dezena, uma terceira e uma quarta. Assim, sempre procuro maneiras de me conectar com o Criador.

Pelo contrário, é ótimo se você agir dessa maneira. Isso lhe ensinará como compreender qualquer estado para se apegar ao Criador através dele.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: De acordo com a Cabalá, o Criador se veste em cada pessoa, em cada um de nós. Por exemplo, quando você fala com alguém, você percebe essa pessoa como o Criador falando através dela?

Resposta: Depende do meu foco e do que preciso da interação. Se eu precisar responder a alguém no nível dele para que ele me entenda, eu me envolvo com ele nesse nível, em vez de me conectar com o Criador dentro dele.

Neste caso, eu vejo a pessoa não como indivíduo, mas como natureza. Eles aparecem para mim não como uma personalidade, mas como uma parte da natureza através da qual o Criador se manifesta em relação a mim. Então, eu não vejo a pessoa diante de mim. Vejo uma massa de natureza, de humanidade, através da qual observo o Criador, Suas ações e Sua atitude para comigo.

Porém, quando desejo ver a pessoa e sua individualidade, preciso perceber o Criador à medida que Ele desce ao nível dessa pessoa, quer elevá-la e moldá-la, e Ele se dirige a mim.

Então dirijo-me diretamente a essa pessoa, enquanto considero a influência do Criador sobre ela e a minha própria influência sobre essa pessoa, para que as nossas influências – as minhas e as do Criador – se alinhem dentro dela e lhe permitam ascender.

Pergunta: Este é um esquema tão complexo? Você separa as pessoas em dois fluxos?

Resposta: Claro! Se for uma pessoa com um ponto no coração que precisa avançar, se for meu aluno com quem devo interagir dessa maneira, eu me relaciono com eles como o Criador o faz – como um indivíduo espiritual único e distinto e não apenas como uma massa.

Esta abordagem se aplica apenas a pessoas com um ponto no coração que trabalham em si mesmas e atingem um nível onde representam uma individualidade espiritual. Não existem muitas pessoas assim. Mas não deveria haver muitas delas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Criador no Homem…”, 20/03/10

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Pergunta: Qual é esta força que nos manterá e apenas nos fortalecerá em vez de nos enfraquecer?

Resposta: É a força do Criador. Não há mais nada!

Existem apenas duas forças no mundo: a força positiva, doadora e preenchedora do Criador, e a força negativa, receptora e exigente da criação.

Devemos existir entre essas duas forças. Ou seja, devo me separar da força negativa (de recepção), posicionar-me diante da força positiva (doadora) e criar dentro de mim um mecanismo, um sistema, composto pela força negativa, pelo desejo de receber e pela força positiva, a intenção de doar.

Eu retiro a força negativa da minha natureza, mas faço uma restrição a ela e a trato como algo completamente externo.

Por exemplo, eu pego 10 gramas do desejo de receber da minha natureza e 10 gramas da intenção de doar do Criador, combino-os e obtenho um componente espiritual: receber pelo bem de doar. Este é o nosso embrião. E é assim que nos desenvolveremos.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Podemos chegar à garantia mútua (Arvut) antes ou depois da impregnação (Ibur)?

Resposta: Arvut é uma condição necessária para a concepção do embrião, mas especificamente nas condições em que nos encontramos atualmente.

A cada momento estamos em estados diferentes e devemos trabalhar para nos anularmos diante dos nossos amigos e nos conectarmos com os outros em apoio mútuo. Este estado é denominado garantia mútua (Arvut), ou seja, garantia mútua e apoio mútuo.

Da Lição de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: As influências externas muitas vezes nos perturbam. Como podemos evitar esses obstáculos e iniciar as aulas com ainda mais esforço?

Resposta: O fato é que não há nada que nos perturbe. Pelo contrário, precisamos olhar para estas ações como uma ajuda extra porque nos é dada uma medida adicional de egoísmo. Parece que isso nos empurra ainda mais para trás, mas, na realidade, isto é apenas para nos unirmos ainda mais uns com os outros e com o Criador acima disso.

Portanto, não podemos considerar tudo o que nos acontece como obstáculo. Estas são as interferências que superamos. Assim como na escola recebíamos todo tipo de tarefas que precisavam ser resolvidas, aqui também acontece. É claro que devemos nos esforçar para resolver esses problemas, nos apegar ao que nos separa, nos repele, nos rejeita e nos distancia, mas, ainda assim, olhar para isso de forma positiva.

Então, teremos uma aspiração comum adiante. Assim seremos sempre felizes, não importa os problemas.

Pergunta: Então o fortalecimento com que devemos entrar na lição é superar os obstáculos?

Resposta: O que mais há para superar senão os obstáculos? Portanto, quem o Criador deseja aproximar mais rápido terá maiores obstáculos.

Pergunta: Como podemos continuar aguentando se estamos sendo cada vez mais afastados uns dos outros e precisamos fazer o máximo esforço?

Resposta: Parece que você está se apegando a um lugar antigo. Você está subindo o tempo todo.

Ao mesmo tempo, você precisa fazer esforços internos constantes, não ficar para trás, não se distanciar dos amigos, das dezenas, do tema da aula. Sempre sinta que estão juntos.

Afinal, nossa tarefa é revelar-nos como estando na mesma conexão, no mesmo campo, no mesmo sistema chamado alma.

Da Lição de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Se vários indivíduos se unirem com a força que vale a pena abandonar o amor-próprio, mas sem o poder e importância suficientes de doação para se tornarem independentes, sem ajuda externa (Rabash, Artigo “Amor de Amigos -2”).

É assim que nos sentimos na dezena: parece que existem alguns desejos e alguns motivos, mas não há força, convicção ou intenção de nos anularmos perante os nossos amigos.

Todos têm, pelo menos, o amor potencial do Criador.

Eles são atraídos por isso e gostariam de adquiri-lo. De forma alguma, mas eles ainda gostariam. Em geral existe um desejo, mas é fraco.

Embora não possam mantê-lo na prática, cada um, ao ingressar na sociedade e anular-se diante dela, torna-se um só corpo.

Essa é a coisa mais importante. Nenhum de nós tem a força nem o desejo de nos anularmos diante do Criador. Não podemos fazer isso porque fomos criados incapazes de fazê-lo.

Portanto, se a mesma dezena se reúne, e outras dezenas ao seu redor – afinal, não estamos sozinhos, somos muitos – e assim nos unimos, cada um de nós contribui com a sua parte, com a sua pouca força, com um pouco de desejo por essa união.

Neste caso, nossos desejos se somam e nos tornamos como uma pessoa com grande força que pode invocar as qualidades do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Você disse que uma pessoa não tem nada seu, apenas o que recebe do Criador e o que pode dar aos outros.

Se todos deveriam sentir a alma comum, em que ponto começariam a vê-la do começo ao fim?

Resposta: Sentiremos a alma comum quando nos tornarmos um embrião espiritual. Esse é o primeiro grau espiritual ao qual pretendemos ascender.

Assim que atingirmos o primeiro grau de conexão, começaremos imediatamente a nos sentir como um todo no nível de Aviut de Shoresh, ou seja, em 1/125 de toda a alma. No entanto, será um sentimento para todos nós juntos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Quando nos sentamos em dezenas diferentes durante os workshops, existe alguma semelhança que podemos identificar sempre que mudamos a dezena?

Resposta: Que diferença isso faz?! Você existe em um organismo. Toda a humanidade é uma dezena que agora está dividida em múltiplas partes.

Dessa forma, não importa com quem você estará, assim como não importa para as células de um corpo. Portanto, o mandamento mais importante da correção é “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Significa que devemos alcançar total acordo, equilíbrio e unidade.

Assim, não há diferença com quem sentar, com estes ou com aqueles. Pelo contrário, cada vez você absorve dos outros alguns novos aspectos de conexões e abordagens – você em relação a eles e eles em relação a você. Dessa forma, você acumula uma ótima experiência.

Já em um ano inteiro você acumula experiência em uma dezena, enquanto aqui no Congresso você pode passar por todos esses estados em uma semana. Pense nesta oportunidade.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Qual é a minha percepção interna quando estou dentro de um amigo?

Resposta: Você não sente nenhuma diferença entre vocês à medida que seus desejos se fundem. Eles não somam apenas aritmeticamente, como 10 mais 10 ou 20 mais 20, mas em uma progressão diferente.

Quando você e seu amigo se conectam e conseguem combinar seus desejos e intenções, você obtém um Kli – um desejo com intenção, que aumenta, como é dito, 620 vezes e até muito mais.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Entendo que as mulheres não podem se conectar diretamente umas com as outras, mas os homens podem. Como sentiremos nossa conexão? Será através dos homens e não diretamente uns com os outros?

Resposta: Vocês sentirão sua conexão e a conexão com os homens na medida em que puderem se aproximar entre si.

Não há diferença entre conexão masculina e feminina. A conexão das mulheres é ainda um pouco mais simples. Quando as mulheres começam a pensar no objetivo mais elevado, o seu egoísmo terreno, em geral, não as incomoda tanto.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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