Pergunta: Dizem que é preciso comprar a verdade e não vendê-la. Como alguém pode se sintonizar internamente para transmitir adequadamente a verdade divina através de si mesmo, sem perdê-la?

Resposta: Isso acontece quando você entende tudo o que sente e recebe do Criador, e deseja corrigir para devolver a Ele, para responder a Ele. Além disso, a resposta deve ser correta e muito sincera, pois você deseja se apegar ao Criador de todo o coração e alma.

Pergunta: A verdade é um amor global abrangente, e só podemos senti-lo através do coração, abandonando o resto?

Resposta: Sim, mas são necessários muito esforço e escrutínio para alcançar tal estado. No entanto, uma vez que tudo isso seja alcançado, nenhum exame adicional é necessário.

Pergunta: De onde vem o desejo de comprar a verdade?

Resposta: Da conexão com os amigos quando você não tem a oportunidade de se apegar ao Criador, até os estados pelos quais você está passando, para entendê-los mais profundamente.

Da Lição Diária de Cabalá 12/07/24, Escritos do Rabash, “A Grandeza do Homem É De Acordo com Seu Trabalho”

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Comentário: Realizamos um workshop sobre o tema “Por que as orações falham?” Mas se minha oração for para que meus amigos revelem o Criador, não saberei se eles O revelaram ou não.

Minha Resposta: Você será o primeiro a saber disso. Isso é o que diz no artigo do Rabash: “Aquele que ora pelo seu amigo é o primeiro a receber”.

Você deve saber de cor os primeiros vinte artigos do Rabash! Existem também outros artigos.

Pergunta: Eu sei disso. A questão é outra coisa. Você disse que eu deveria pensar forçosamente no bem dos amigos, imaginar o estado mais ideal e pedir isso ao Criador para meus amigos. Se eu oro para que o Criador una todos os meus amigos constantemente e retorne a esse pensamento muitas vezes durante o dia, o que há de errado com a minha oração?

Resposta: Quem disse que está errado?

Comentário: Se não for respondido, está errado.

Minha Resposta: É isso que está errado, você está esperando uma resposta para isso. Então você está trabalhando por uma recompensa.

Se você repetir a mesma oração o tempo todo e esclarecer o que mais você pode adicionar ou remover dela, para que ela venha o máximo possível do fundo do seu coração, esta é a sua recompensa.

Pergunta: Então a recompensa é que o Criador me dá a oportunidade de pedir e retornar constantemente a esse pedido durante o dia?

Resposta: É por isso que é dito: “Schar HaMitzvah–Mitzvah” — “A recompensa pela boa ação é a boa ação”.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como você pode sentir o sofrimento de outra pessoa e ao mesmo tempo ver o grande amor e cuidado do Criador por trás disso?

Como você pode não ser insensível à dor de outra pessoa?

Resposta: Se você pensar bem, isso acontecerá gradualmente.

Pergunta: O que é mais importante agora: ver o amor do Criador ou entrar no Hisaron de outra pessoa e sentir a sua dor? O que devemos observar primeiro?

Resposta: Você precisa observar o quanto você é próximo dos outros e tentar ajudá-los em todas as suas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 30/06/24, Escritos do Rabash, “Um Pedido de Ajuda”

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Pergunta: Você disse que o Criador está descontente conosco e, como resultado, com você. O Criador também nos avalia, seus alunos, com base no sucesso de nossos filhos, ou seja, daqueles a quem espalhamos os ensinamentos e daqueles de quem cuidamos?

Resposta: O Criador avalia vocês com base na medida em que cada um de vocês pode se anular para se unir como um grupo. Sua avaliação é derivada disso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Se um amigo revela seu desejo, isso me dá algo em que trabalhar para realizá-lo?

Resposta: Isso está incorreto. Não é assim que funciona. A realização do desejo de um amigo é obra do Criador.

Pergunta: Então como devemos trabalhar? Por exemplo, temos um grande amigo. Nos encontramos com ele antes da reunião de amigos, trocamos opiniões e nos unimos. Ele de alguma forma me atraiu para mais perto de si e eu senti seu desejo. Durante a reunião de amigos, senti-o como não me sentia; eu era como ele.

Resposta: Esta não é uma boa ação, porque desta forma ele prende você a si mesmo e priva você do livre arbítrio.

Pergunta: Então tenho certeza de que esse problema existe para todos. Existe em famílias e casais. Nas famílias, geralmente o mais forte liga o outro a si mesmo. Deveria ser o mesmo com um amigo?

Resposta: Não, família é uma questão completamente diferente. Deixe as sensações terrenas de lado. Isso está incorreto.

Há pessoas que podem dar a outra pessoa a sensação de uma pequena iluminação superior e, assim, anexá-la a si mesmas. Isto está errado. Ao fazer isso, privam a pessoa da liberdade, da realização da ação. Isso não deveria ser feito.

Por um tempo tive um professor que gostava de brincar com isso. Mas quando me mudei para o Rabash, isso parou completamente. Rabash nunca usou isso.

Mostrar a uma pessoa as ações superiores, a qualidade de doação, o mundo espiritual, antes que ela mesma possa perceber e existir nela, não é permitido porque você priva uma pessoa da liberdade de desenvolvimento. É como dar a uma criança as soluções para as tarefas que lhe são propostas, o que a prejudica.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como o Criador pode me ajudar a ver meus amigos mais conectados?

Resposta: É muito simples! Peça e pronto.

Com tudo o que você tem, volte-se apenas para o Criador. Não para mim, nem para seus amigos – apenas para Ele. Esta é a maneira mais confiável. Você verá que a partir daí as respostas, a salvação, tudo vem até você.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Quando a grandeza da meta desaparece no grupo, isso significa que não estamos fazendo o suficiente?

Resposta: Sim, vocês precisam lutar contra isso. O mais perigoso é quando a grandeza desaparece e o resto segue.

Pergunta: O que nos protegerá de perder a grandeza da meta?

Resposta: Nada irá protegê-los se vocês não se protegerem.

Da Lição Diária de Cabalá 11/07/24, Escritos do Rabash, “Este Mundo e o Futuro”

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Pergunta: Suponha que um amigo esteja “fazendo um buraco no barco”. Todos acordaram e se animaram. Então, quando ele se foi, todos adormeceram novamente e formaram um pântano sonolento. Como podemos determinar quando é necessário intervir no trabalho de uma dezena e quando não?

Resposta: É bom que um amigo o desperte com travessuras negativas em algum momento específico, mas não é assim que você deveria ser despertado. Não é um método de promoção.

Devemos despertar do fato de que estamos buscando e não encontrando, ou buscando e encontrando meios para uma aproximação ainda maior entre nós.

Precisamos identificar mais Kelim desaparecidos entre nós. Eles se manifestarão a partir do nosso desejo de uma aproximação ainda maior. Comece a se aproximar e você verá como a discórdia, os relacionamentos ruins e problemas semelhantes aparecem entre vocês.

Essas coisas devem ser despertadas de forma gradual e inteligente. Ao tentarmos nos aproximar, vemos que novamente encontramos problemas. Começamos, parece ser mais fácil. Mas à medida que nos aproximamos, fica pior. Isto é o que acontece na vida cotidiana. Vemos como vivemos com nossos vizinhos, próximos e distantes.

Portanto, em grupo, devemos despertar constantemente para uma maior aproximação uns com os outros e esclarecer como surgem em nós qualidades, propriedades e rejeições negativas. Então temos algo para avançar.

Isso não é o que se chama de “perfurar o barco”. Pelo contrário, verificamos o barco, o reforçamos e vemos onde pode vazar.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O avanço espiritual vem do trabalho interno não apenas na dezena, mas também no grupo?

Resposta: Claro que sim. Cada pessoa, como dizem, é como uma pequena moeda que se junta a outras formando uma grande quantia. Portanto, nada deve ser negligenciado.

Pergunta: Onde encontramos força de vontade para participar das reuniões da dezena e das lições?

Resposta: Você não precisa encontrá-la em lugar nenhum. Você deve fazer um acordo com seus amigos para levantá-lo, pegá-lo pela mão e levá-lo ao local do encontro.

Pergunta: Há mais de seis meses, houve uma conexão virtual entre as dezenas de mulheres de Sochi e da Alemanha. Ambas tinham uma longa experiência de reuniões físicas e conexões físicas. Como podemos agora estabelecer uma conexão tão estreita sem a possibilidade de reuniões físicas? Podemos acrescentar à conexão virtual a preocupação com os assuntos corporais dos amigos?

Resposta: Não, um não pode substituir o outro. Eu não posso.

Pergunta: Como entramos na autoridade singular na dezena?

Resposta: Somente através do desejo de unir-se e tornar-se um desejo dentro do Criador.

Pergunta: Como devo trabalhar com amigos inativos na dezena?

Resposta: Dê o exemplo para eles, converse com eles.

Da Lição de Cabalá 13/07/24, “Iguais, Como Um: Nenhum Amigo é Forte, a Sociedade é Forte”

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Pergunta: Como podemos promover o conhecimento sobre o Criador para as massas?

Resposta: Divulgando informações de que existe um lugar onde as pessoas estudam como revelar o Criador.

Pergunta: O que é este grupo forte que promove o conhecimento sobre o Criador e em que deve se manifestar a sua flexibilidade?

Resposta: Um grupo forte é um grupo que estuda e trabalha na disseminação. A sua flexibilidade manifesta-se na sua disponibilidade para trabalhar com qualquer membro do grupo e adaptar-se a eles.

Da Lição de Cabalá 13/07/24, “Iguais, Como Um: Nenhum Amigo é Forte, a Sociedade é Forte”

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