Pergunta: Para orar pela sociedade, é preciso primeiro se juntar a ela e sentir os Hisaronot (deficiências) dos outros. Mas agora estamos discutindo a necessidade de orar para que a Shechina (Divindade) a levante do pó. Nesse caso, uma pessoa não sente o Hisaron do seu vizinho?

Resposta: Ela sente. A Shechina no pé é um estado em que a pessoa sente sofrimento por todos, por todo o Kli. A pessoa sente como se fosse parte da Shechina quebrada.

Pergunta: Eu pensei que a Shechina no pó acontece quando somos egocêntricos e nos sentimos separados uns dos outros.

Resposta: Não importa. Mesmo no egoísmo, ainda sentimos que estamos juntos. O egoísmo não nos conecta, mas estamos como que em um buraco egoísta.

Pergunta: O que você ainda precisa pedir? Para sentir a Shechina? Dizem que você não pode pedir para si mesmo, mas se você não sentir os desejos dos outros, a oração não funcionará.

Resposta: Uma pessoa deve imaginar o que a “Divindade no pó” significa. Mesmo que não seja particularmente bem-sucedida nisso, ela ainda deve tentar imaginar que todas as almas estão longe do Criador no poço do egoísmo.

Pergunta: Mas estamos tentando, ao contrário, elevar a sociedade mais alto e imaginar que todos são corrigidos, exceto eu. Acontece que eu deveria orar apenas por mim mesmo?

Resposta: Não, devemos orar por todas as almas para que elas se unam e o Criador possa brilhar nelas.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash, “Lançai a Sua Semente Entre as Nações”

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Pergunta: O que é um obstáculo espiritual?

Resposta: Um obstáculo espiritual é algo que impede o desenvolvimento espiritual de uma pessoa.

Pergunta: Como a pessoa pode ter um gosto maior pela Torá e pela oração para não ter medo dos obstáculos e se unir mais com a ajuda deles?

Resposta: Depende de quanto você investe em seu caminho espiritual, e de quanto você pede ao Criador para limpar o caminho para você, para permitir que você avance e para lhe dar a força física e mental para superar tudo o que surge na sua frente.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/24, Escritos do Rabash, “O Que Pedir Ao Criador — Para Ser Seu Servo”

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Pergunta: Se o Criador é o objetivo ao longo da jornada e a unificação e o amor de amigos são os meios de revelar o Criador, esta é uma ação egoísta. Haverá um momento em que os meios serão mais importantes do que o objetivo?

Resposta: Então o que há de especial na ação da unificação se ela não visa alcançar o resultado de fundir partes opostas acima do seu egoísmo individual?

Comentário: Mas alcançar a adesão parece um tanto egoísta: eu quero, eu desejo, adesão.

Minha Resposta: Esta é uma ação acima do ego, que não desaparece. Você permanece dividido em partes, e uma diferenciação ainda maior do egoísmo se manifesta em você.

A cada momento, você sente a divisão interna e a oposição crescendo entre vocês, não como entre pessoas primitivas, mas como entre pessoas desenvolvidas, nas quais há divergências sobre gostos na culinária, na arte, na vida e assim por diante.

Ao mesmo tempo, você começa a sentir exatamente como seu complemento mútuo emerge acima de tudo isso ao atingir o Criador, já que Ele está compreendido na diferença entre você e sua unidade correta. Não temos outra ferramenta para senti-Lo, para modelá-Lo, em nós mesmos.

Devemos necessariamente consistir em propriedades opostas que podem se combinar. Assim, a partir de sua combinação, entenderemos o que o Criador é; Ele pertence a outro estado acima deste mundo, que é algo que não podemos compreender. Mas quando modelamos esse estado em nós mesmos e o organizamos, começamos a entendê-lo, mas ainda do oposto.

Na verdade, não sentimos o Criador, mas algo que criamos em nós mesmos. Portanto, o Criador é chamado Boreh – “Bo – Reh” – “venha e veja”. Venha, isto é, crie-O em si mesmo, e então você O sentirá, O conhecerá.

Nós criamos isso como preto e branco: dois opostos que se unem em um único todo e se complementam.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Quero seguir seu conselho e amar meu amigo. Mas minha natureza egoísta causa repulsa, e devo me elevar ao nível de amor por ele. Então, qual é minha oração pelo outro?

Resposta: Quando você tenta se elevar acima do ódio para amar e faz esforços sérios para isso, um egoísmo tão grande é revelado em você que mostra que você não pode fazer isso. Então você começa a perceber que somente o Criador pode ajudá-lo, e você busca contato com Ele. É nessa busca que a pessoa pode encontrar o Criador.

Pergunta: Então o que eu peço a Ele neste momento?

Resposta: Peça a Ele para ajudá-lo a ter amor acima do ódio.

Pergunta: Mas parece que estou pedindo ajuda para mim mesmo?

Resposta: Por que é para você mesmo? Você quer mostrar amor pelos outros! Ele aparece acima do ódio, acima do egoísmo. Não entendemos qual é a manifestação da qualidade da doação. Parece-nos que eu dou e este é meu ganho. Não, este não é meu ganho.

A propriedade espiritual exige que renunciemos completamente e nos elevemos acima do egoísmo. Você está fazendo uma restrição. Não sentimos qual é a primeira restrição, a tela ou a luz refletida quando você começa a trabalhar completamente para doação. Então você quer se conectar ao Criador para que Ele possa ajudá-lo com isso. Não há ganho pessoal aqui; ele foi deixado para trás há muito tempo.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Quando preciso me conectar com alguém e não gosto dessa pessoa, é possível ver que o Criador é benevolente comigo nessa situação, mesmo em um sentido abstrato?

Resposta: Não sei o que significa que o Criador é bom para mim. Na medida em que percebo que o programa inteiro funciona somente para mim, para meu benefício, começo a revelar que tudo no mundo existe somente para me ajudar a me expressar corretamente dentro da criação geral.

Começo a descobrir que sou o único ser capaz de agir independentemente dentro de toda a criação, que não há mais ninguém no mundo, exceto eu e o Criador. Então, percebo o que realmente preciso fazer.

Neste ponto, é necessário anular meu egoísmo para me elevar ao nível do Criador como um parceiro e permanecer constantemente neste estado. Como está escrito: “E seu coração se elevou nos caminhos do Senhor”.

Devemos sentir que somos escolhidos, especiais e capazes de trazer o mundo à correção e a um novo estado. O Criador nos escolheu e devemos ser dignos dessa escolha e não implorar a Ele para nos conceder algumas indulgências egoístas.

Devemos agir de acordo com a missão que Ele nos confiou, e em nenhuma circunstância devemos abaixar a cabeça. Pelo contrário, devemos nos elevar ainda mais alto para que a missão que nos foi dada realmente nos preencha e inspire.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como a oração ajuda a construir uma tela se não pedimos diretamente ou não dizemos explicitamente na oração: “Pedimos para construir uma tela”?

Resposta: Você está pedindo isso porque está orando por outra pessoa. Ao fazer isso, você constrói a tela.

Pedir por outra pessoa é a maneira mais confiável de mudar a si mesmo e sua posição em relação a todo o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Pergunta: Você nos ensina que, em última análise, tudo depende do pedido correto ao Criador. Como podemos pedir corretamente do coração da dezena?

Resposta: Tente imaginar a dor que o Criador sente quando estamos distantes Dele e quanto prazer podemos trazer a Ele se pedirmos para nos aproximar Dele e sermos incluídos Nele. Isso é muito importante.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash, “A Ruína da Kedusha [Santidade]”

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Pergunta: Enquanto trabalhamos dentro de nossa dezena, fazemos grandes esforços para nos unir, mas quando nos encontramos com outras dezenas, o senso de unidade é muito mais forte. Não há barreiras, apenas o poder, a força e a unidade de pensamentos e almas. Como podemos reter tal dom dentro do nosso grupo? Isso significa que estamos prontos para a conexão com o Kli mundial?

Resposta: Talvez você já esteja pronto, mas ainda precisa ser fortalecido e desenvolvido.

Pergunta: Como nossos esforços e amor pelo Criador devem ser adequadamente equilibrados? Às vezes parece que um cancela o outro.

Resposta: Tente conectar tudo e, a partir desse lugar, peça ao Criador proximidade com Ele.

Pergunta: Se alguns estão interessados em Cabalá e ouvem um pouco nossos materiais, mas não têm o desejo de fazer um esforço para estudar por conta própria, devemos encorajá-los? Ou devemos esperar que seus Reshimot sejam revelados?

Resposta: Sempre vale a pena encorajá-los, mesmo para o seu próprio bem.

Pergunta: Se o coração revela não apenas amor pelo Criador, mas também questionamentos por Ele, como isso pode ser corrigido rapidamente?

Resposta: Tente fazer perguntas e, ao mesmo tempo, expressar amor.

Pergunta: O desejo de receber em prol de doar é o mesmo que amor?

Resposta: Em geral, simboliza um bom relacionamento.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Pergunta: Se a dezena ora junto e recebe uma resposta do Criador, deveríamos dizer que a dezena fez o trabalho ou que o Criador fez uma boa ação para a dezena?

Resposta: Não, o pedido vem de baixo, da pessoa ou da dezena, e o Criador responde de cima por meio da dezena e talvez diretamente a cada indivíduo.

Pergunta: Em nosso mundo cruel, há um sentimento de que todos nós temos corações de pedra.

Mas nós queremos profundamente pedir ao Criador para tornar esses corações suaves, como argila, dos quais poderíamos esculpir um vaso e nos conectar. O que pode tornar nossos corações suaves, coletivos e unificados?

Resposta: A luz do Criador; se Ele nos influenciar com Sua luz, instantaneamente nos transformaremos em pedaços muito macios de argila que são capazes de se unir uns aos outros e O sentiremos dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash, “A Ruína da Kedusha [Santidade]”

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Pergunta: Aprendemos que a oração mais poderosa está na dezena. Como posso atrair o poder da dezena para minha oração quando peço por eles?

Resposta: Quando você investe em seus amigos na dezena, eles podem ajudá-lo na mesma medida. Mas se você não fizer isso, de certa forma você se separa deles. Então o que você pode exigir?

Quando você pede por eles, você pode atrair o poder da dezena para sua oração somente se você tiver uma certa preparação e conexão uns com os outros.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/24, Escritos do Rabash, “O Que Pedir ao Criador — Para Ser Seu Servo”

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