Pergunta: Quando penso que é vantajoso para eu seguir os Cabalistas ou que não tenho outra escolha, imediatamente caio abaixo da razão. Como posso ficar constantemente em um ponto acima da razão?

Resposta: Estude com qualquer intenção; o principal é estudar, e depois isso mudará.

Durante o estudo, a luz superior influenciará você, o que gradualmente o transformará.

Pergunta: A habilidade de dizer ao seu corpo “faça isso”, e ele obedece – isso é alguma qualidade especial? Suponha que eu não sinta que posso fazer isso. Isso é um certo grau de doação?

Resposta: Este é um grau onde você recebe luz do alto, e isso o ajuda a realizar ações nas quais você nem sente nada.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/24, Escritos do Rabash, “Justos e Perversos”

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Pergunta: Seremos capazes de alcançar o verdadeiro prazer sem sofrimento?

Resposta: Depende do tipo de sofrimento. Há sofrimentos de amor quando me esforço por aquele que amo, e para mim é sofrimento.

Pergunta: Como podemos começar a lamentar a falta de amor para que esse sofrimento nos aproxime do Criador?

Resposta: Precisamos pensar sobre isso e discutir com nossos amigos. Dessa forma, cada um de vocês receberá várias definições dos outros sobre o que é conexão, o que é separação, o quanto vocês estão longe do Criador, e assim por diante.

O Criador está esperando que vocês entendam onde estão e como estão conectados um ao outro e a Ele, o que lhes permite seguir em frente. Tudo vem de cima, Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 22/08/24, Escritos do Rabash, “Sofrimento e Alegria”

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Pergunta: Você disse que construímos a luz refletida de Malchut para Keter com uma dezena. Como? O que é essa ação?

Resposta: Tente sentir isso. Peça ao Criador e tente com seus amigos se conectar para que você tenha a habilidade reflexiva do Kli onde, em vez de receber, você esteja pronto para doar. Você pode refletir a luz em uma dezena se tiver um desejo comum.

Pergunta: Podemos dizer que o desejo comum é a Malchut da nossa dezena?

Resposta: Sim, ela reflete a luz direta que incide sobre ela.

Pergunta: Em nosso desejo comum, primeiro sentimos a luz ou tentamos doá-la, construir uma intenção e refletir a luz?

Resposta: Primeiro, você faz uma restrição (Tzimtzum) e constrói um Partzuf de luz refletida na direção oposta, da recepção para a doação, para que sua Malchut se torne como Keter.

Malchut de Or Yashar (luz direta) é Keter de Or Hozer (luz refletida). E vice-versa, na luz refletida, cada Sefira localizada acima da Malchut da luz refletida é revestida com propriedades correspondentes a ela. Dessa forma, você se compara ao Criador.

Pergunta: O que significa que nos elevamos pelo menos um pouco acima de nossa Malchut na direção da doação?

Resposta: Elevar-se significa que você está pronto para aceitar toda a luz que vem até você e o força a aceitá-la somente após fazer uma restrição (Tzimtzum), uma tela (Masach) e uma luz refletida (Ohr Hozer) sobre ela. Então esta luz pode vesti-lo e revelar-se completamente em você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 29/08/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta nº 36

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Pergunta: Como posso superar o sentimento da minha insignificância? A que posso me agarrar nesses momentos?

Resposta: Esses não são momentos, mas um sentimento constante. Ele crescerá gradualmente e desaparecerá. Como você pode lidar com isso? Somente com a ajuda dos amigos, inspirando uns aos outros e se voltando ao Criador juntos para que Ele possa corrigir esse estado.

Pergunta: É possível abrir o coração para os amigos nesses momentos?

Resposta: Sim, você pode, mas apenas para seus amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/24, Escritos do Rabash, “Levanta o Pobre do Pó – 2”

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Pergunta: Como podemos traçar corretamente nossos planos para que eles sejam direcionados ao Criador?

Resposta: O mais importante é a aspiração ao Criador. Um pouco menos importante é tudo aquilo que pode levá-lo a uma ação pelo bem do Criador. Então, há outras ações que juntas o levarão em um futuro próximo a trabalhar para o Criador, a se unir com seus amigos e a cumprir Seus desejos.

Dessa forma, a pessoa cria gradualmente uma esfera na qual ela gira constantemente com seus amigos, com o grupo, com nossas aulas etc.

Dentro desta esfera, a pessoa começa a dar importância a cada direção, como se a pesasse. Assim, um sistema claro de aspirações é gradualmente organizado nela: o que é importante, o que é secundário etc.

Pergunta: Durante o dia, uma pessoa experimenta muitas influências variadas em sua tomada de decisão, em seus planos. Ela é capaz de processar cada decisão em sua vida por meio dessa rede de prioridades?

Resposta: Não há necessidade se esses forem objetivos corpóreos; são apenas aqueles que visam a espiritualidade.

Pergunta: Por exemplo, quando tenho que fazer alguma escolha na vida, eu peso como isso pode me aproximar do Criador, quão importante isso é para mim ou não. É possível processar minhas decisões corpóreas por meio dessa medição?

Resposta: Sim, embora em geral esteja muito longe do uso correto. É possível cometer um erro.

Da Lição Diária de Cabalá 21/08/24, Escritos de Rabash “As Coisas Ocultas Pertencem ao Senhor Nosso Deus”

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Este é o significado de “Se ele for recompensado, ele toma sua parte e a parte de seu amigo no Jardim do Éden” (Rabash, Notas Variadas, 285, “Uma Pessoa Constrói um Edifício”).

O Jardim do Éden é o grau em que estamos conectados uns com os outros e com o Criador e O sentimos na conexão entre nós. Assim, completamos nossos esforços e revelamos que estamos em um estado preenchido com a luz do Criador, Sua presença e Sua ajuda para nós. Consequentemente, desejamos enchê-Lo com nosso amor e nossa conexão.

A parte do próximo é aquela parte que é mais corrigida em cada amigo e que pode se conectar com os outros vasos da dezena.

Pergunta: Como alguém pode ser recompensado por desenhar esta parte do amigo?

Resposta: Por meio de pensamentos constantes de conexão.

Da Lição Diária de Cabalá 23/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Pessoa Constrói um Edifício”

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Pergunta: Como podemos, como uma dezena, nos aproximar do cumprimento do mandamento de amar uns aos outros?

Resposta: Imagine que você está em uma dezena. Você vê isso na sua frente, mental ou fisicamente. Agora imagine que cada um de vocês deve estender um fio de amor a todos os outros. Essa rede de amor que você quer sentir é essencial. Nessa rede, você finalmente começará a sentir o Criador.

Pergunta: Como esse amor pode ser verificado a qualquer momento?

Resposta: Observando suas reações e as reações do Criador. Para sentir Sua resposta, você deve explorar todas as possibilidades e ver onde você pode estar mais perto do Criador e onde você está mais longe.

Da Lição Diária de Cabalá 22/08/24, Escritos do Rabash, “Sofrimento e Alegria”

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Mas no futuro, quando ele se envolver com Lishma, ele construirá para si mesmo, de modo que ele próprio se beneficiará de seu trabalho.

Devemos também interpretar “este mundo”. Quando alguém se envolve na Torá e nas Mitzvot para seu próprio bem, quando o objetivo é receber, ele não pode se beneficiar do edifício que está construindo.

Uma hora de Torá e uma hora de oração são semelhantes a um tijolo sobre um tijolo. Com isso, um grande edifício é feito, de acordo com o valor do trabalho de alguém na Torá e Mitzvot (Rabash, Notas Variadas, 285, “Uma Pessoa Constrói um Edifício”).

Se quisermos nos aproximar do Criador, precisamos nos unir entre nós. Portanto, essa reaproximação e incorporação mútua na dezena forma uma certa área entre nós, ou seja, a própria casa em que entramos.

Então, descobrimos que de acordo com o que construímos, o Criador é revelado. É assim que funciona: construímos um lugar, e o Criador o preenche.

Dizem que eu construirei e viverei nesta casa e não em outra. “Eu” se refere àquele que deseja criar uma casa de tijolos, onde cada tijolo é um desejo que eu combino com outros desejos e crio uma estrutura comum.

Colocar adequadamente os tijolos espirituais de lição em lição significa que todos os amigos pensam em como se aproximar do Criador e participar desse processo. O tijolo espiritual comum da dezena na construção do Templo é a ajuda mútua e a oração conjunta.

Pergunta: Cada casa é uma estrutura separada ou parte do nosso Templo comum?

Resposta: Se desejarem, vocês podem construir o Templo juntos; se não, ele será construído somente por aquele que realizar as ações corretas.

Da Lição Diária de Cabalá 23/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Pessoa Constrói um Edifício”

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Pergunta: Pode-se considerar que minha intenção vem do Criador se ela está alinhada com meu desejo e é direcionada ao bem e ao amor?

Resposta: O fato de sua intenção se alinhar com seu desejo não significa necessariamente que ela veio de cima. Você não deve pensar dessa forma. Pode estar correto ou pode não estar.

Pergunta: Dizem que não há outro além Dele. O que isso significa? Isso implica que não depende Dele, mas somente de nós?

Resposta: Claro, é por isso que nos envolvemos na Cabalá: para alinhar nossas ações e intenções com as do Criador, para que não haja diferença entre nós e o Criador. Isso é chamado de adesão (Dvekut).

Pergunta: Como uma pessoa pode saber se ela definiu a intenção corretamente? Afinal, há a intenção geral do grupo e há uma intenção pessoal. Como alguém pode sentir a intenção correta?

Resposta: A intenção correta só pode ser entendida pedindo-a ao Criador e recebendo-a. Ao fazer isso, você sente que ela vem do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 21/08/24, Escritos do Rabash, “As Coisas Ocultas Pertencem ao Senhor Nosso Deus”

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Neste mundo, uma pessoa constrói um edifício e outra o destrói. Mas no futuro, ela não construirá e outra habitará.
…

Depois é chamado de “futuro”, ou seja, um mundo que se aproxima e vem, como está escrito no Zohar, e que os sábios chamam de “chegar à Lishma”. Naquele momento, eles não construirão, mas se envolverão na Torá e nas Mitzvot, e então se sentarão, mas ele mesmo, pois como seu objetivo é Lishma, os segredos da Torá são revelados a ele e ele se torna como um riacho fluindo (Rabash, Notas Variadas, 285, “Uma Pessoa Constrói Um Edifício”).

Pergunta: Isso significa que a percepção do mundo não está nas sensações de recompensa e punição, mas na fé acima da razão?

Resposta: Sim, claro. Mas o principal é que juntos estamos engajados em criar um lugar onde o Criador se manifestará com todos os Seus atributos, as leis da natureza. Nós mesmos participamos disso e, assim, nos corrigimos.

Pergunta: Quão importante é que haja paz na casa?

Resposta: “Casa” refere-se à dezena, na qual deve haver um entendimento comum do que estamos fazendo, por que e como estamos avançando. Tudo isso deve ser coordenado entre nós. Portanto, não deve haver contradições na casa.

Da Lição Diária de Cabalá 23/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Pessoa Constrói um Edifício”

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