Por esta razão, no momento da entrega da Torá, quando eles não tinham dúvidas de que esta era a voz do Criador, isso é chamado de “ver”, como está escrito: “Eu e você não teremos [outros deuses], ouvimos da boca do Criador” (Rabash, Notas Variadas, 940, “O Ponto no Coração”).

Gevura é a força do Criador com a qual Ele nos influencia para que recebamos força Dele e possamos nos tornar doadores.

Esta é uma força antiegoísta porque o Criador é 100% antiegoísta. Se recebermos um pouco desta força Dele, também nos tornaremos antiegoístas até certo ponto, e até este ponto seremos capazes de sentir o mundo superior, o Criador, tudo: infinito, eternidade, perfeição. Tudo o que é impossível de atingir no egoísmo.

Pergunta: Em que ponto recebemos essa força e começamos a senti-la?

Resposta: A cada dia você avança um pouco. Mas por enquanto, você não sente isso, como um recém-nascido que está crescendo, mas não sabe que está crescendo e só depois começa a perceber isso mais e mais.

Pergunta: Como podemos receber essa força agora na Convenção? Eu realmente quero entrar nessas sensações.

Resposta: Eu entendo você, mas não é fácil. Você deve ser tão devotado aos seus amigos para que a conexão com eles, e através deles a conexão com o Criador, se torne a coisa mais importante em sua vida. Você deve cuidar para que eles tenham sucesso. Aqui você terá que abrir seu coração e amassá-lo um pouco para torná-lo mais suave.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/24, Rabash, Notas Variadas , 940, “O Ponto no Coração”

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Embora lhe tenha sido transmitido o desejo e o pensamento de, pelo menos ocasionalmente, fazer o trabalho sagrado, mesmo da maneira mais simples possível, se alguém puder apreciar a importância disto, de acordo com a importância que se atribui ao trabalho sagrado, nessa medida ele deve louvar e agradecer por isso (Baal HaSulam, Shamati 26, “O Futuro De Alguém Depende E Está Vinculado À Gratidão Pelo Passado”).

Pergunta: Pareceu-me que a Convenção foi conduzida de forma muito mais leve em comparação às anteriores. Parecia que não nos esforçamos tanto; não houve esclarecimentos profundos durante as aulas, embora desde os primeiros momentos, uma pressão de cima tenha sido sentida.

Depois da Convenção, uma densa nuvem de prazer desceu sobre nós. Não está claro se nós a merecíamos ou se é um avanço que ainda precisa ser conquistado.

Resposta: Não, você não precisa “ganhar” isso; você mereceu. Você fez um grande esforço para vir, e não foi fácil chegar fisicamente aqui. Portanto, tudo isso foi bem-merecido por você.

Estou confiante de que começaremos a entender melhor nossa conexão mútua e subiremos cada vez mais nos degraus da escada que nos leva para cima.

Pergunta: Na verdade, quero expressar profunda gratidão por uma Convenção tão poderosa. Essa gratidão pode ser fortalecida pela análise de tudo o que passamos, ou ela vem naturalmente por meio de sentimentos?

Resposta: Acredito que seja gratidão pelo passado, presente e futuro. Baal HaSulam escreve que uma pessoa diz ao Criador: “Agradeço a Você por toda a Sua misericórdia para comigo”, ou seja, pelo passado. E graças a isso, ela pode dizer imediatamente com confiança: “E por tudo o que Você fará por mim no futuro!”

Em outras palavras, uma pessoa é grata ao Criador por tudo o que Ele fez por ela no passado, e por tudo o que Ele continuará a fazer deste momento em diante. Não há dúvida de que sentiremos a atitude benevolente do Criador para conosco.

Da Lição Diária de Cabalá 14/09/24, “Continuando o Congresso com uma Ascensão”

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Pergunta: O que é esse estado simultâneo de fusão, amor aos amigos e amor ao Criador, e como podemos realizar adequadamente esse estado?

Resposta: A realização correta é quando nos conectamos verdadeiramente para alcançar o amor pelo Criador e nos fundir com Ele. Mas isso é impossível sem primeiro nos unirmos entre nós.

Pergunta: O que significa que cada amigo tem o potencial de amar o Criador?

Resposta: Eles sabem que devem vir a amar o Criador, o que só é possível através do amor pelos amigos. Portanto, eles vieram para aprender como alcançar isso.

Pergunta: Quando minha falha em amar meus amigos foi revelada, mas não tive tempo de derramar meu coração ao Criador e sinto vergonha e ressentimento em relação às minhas ações, isso não é suficiente? Preciso me arrepender e consertar tudo em oração? Ou a compreensão baseada em nossas fontes, como o Rabash escreve que sou culpado, é suficiente?

Resposta: Isso não é suficiente. Você deve perceber sua oposição ao Criador. Só então você pode pedir a Ele para corrigi-lo. E depois você começará a fazer esforços para gradualmente manifestar as qualidades do Criador dentro de você.

Pergunta: Quando estamos praticamente na grandeza do Criador, para onde devemos direcionar essa força? Deve ser para o trabalho individual, autocorreção, maior amor aos amigos ou maior amor ao mundo?

Resposta: Direcione-o para onde seu coração o levar.

Da Lição Diária de Cabalá 10/09/24, “A Dezena como um Ambiente para o Desenvolvimento Espiritual para Todos”

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Pergunta: Para um Cabalista, qual é o campo magnético que ajuda o ponto no coração e o egoísmo a existir?

Resposta: Nosso coração é um órgão que atrai tudo o que gosta e rejeita tudo o que não gosta. Devemos colocar uma tela diante do nosso coração e nos envolver não com o que nos agrada, mas com o que pode destruir nosso egoísmo e nos conectar com o Criador. Em outras palavras, devemos nos conectar com nossos amigos através do nosso coração, e dessa forma, nos aproximaremos disso.

Pergunta: Como o ponto no coração se transforma em uma tela (Masach)?

Resposta: Acontece sob a influência da luz superior. Se, em unidade e oração, você se voltar ao Criador, você atrairá a luz que reforma (a luz que retorna à fonte), e ela começará a corrigi-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 9/9/24, Rabash, Notas Variadas, 940, “O Ponto no Coração”

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Se concedida, é uma poção de vida; se não concedida, é uma poção de morte (Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ama teu amigo como a ti mesmo’”).

Pergunta: Em que consiste o conceito de ser concedido: nos meus próprios esforços, nos esforços do meu grupo ou no que nos é permitido do alto pelo Criador para que possamos passar juntos?

Resposta: “Ser concedido” significa que uma pessoa recebe permissão para ascensão espiritual, para passar de um grau para o próximo, daquele para um mais alto, e assim por diante. Elas não têm mais nada e não podem ter mais nada.

Se elas estiverem corretamente sintonizadas com a obtenção do mundo superior, então esse é seu único objetivo. Cada vez que uma pessoa sobe mais um degrau, ela é premiada com poderes espirituais e, ao obtê-los, ela ascende gradualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/24, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ama o teu amigo como a ti mesmo’”

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Então o que o Criador faz? Ele o derruba de seu estado elevado para um estado de baixeza. Segue-se que ele é punido no local. Este é o significado das palavras, “Está muito tempestuoso ao redor Dele”, ou seja, que o Criador é meticuloso com o tempo da justiça (Rabash, Notas Variadas, 289, “O Criador é Meticuloso com os Justos”).

Pergunta: O que significa que “o Criador é meticuloso com o tempo da justiça”?

Resposta: O Criador sempre nos dá os estados exatos necessários para a ascensão espiritual. É por isso que se diz que o Criador dá tudo a uma pessoa de forma muito precisa. Como uma pessoa percebe o que é dado pelo Criador é outra questão. Uma pessoa deve entender que tudo o que acontece com ela vem somente do Criador. Portanto, ela não deve definir seus estados de acordo com seus sentimentos, mas somente de acordo com o objetivo.

Pergunta: O Criador essencialmente força uma pessoa a dar mais e mais. Só temos a opção de concordar com isso, e isso é tudo.

Resposta: Nada mais é necessário porque esta é a escolha mais correta: aceitar o que o Criador fez por você e ser grato por isso.

Da Lição de Cabalá 01/09/24, Rabash, Notas Variadas, 289, “O Criador é Meticuloso com os Justos”

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Pergunta: Há situações em que um amigo faz grandes esforços para vir a um Congresso, investe-se no dever e se depara com uma situação em que não sente cuidado mútuo por outro amigo. Então ele não consegue justificar o amigo. O que fazer em tais casos?

Resposta: Se uma pessoa não consegue justificar outra, então esse é o problema dela. Devemos perceber qualquer amigo como um ideal que faz absolutamente tudo e se esforça com todas as suas forças em direção ao objetivo espiritual. Se o vemos não exatamente assim, mas pior, significa que precisamos nos corrigir e subir a um nível onde começamos a ver todos como absolutamente justos, e na mesma medida nos vemos com eles.

Pergunta: Como posso participar disso, como posso ajudar, justificar ou fazer algo para criar uma pessoa?

Resposta: Como você pode se justificar? Não sei como me justificar em tal caso. Posso ver algumas falhas nos outros, mas elas apontam para o que preciso corrigir em mim mesmo. Então sou grato ao Criador e ao amigo por revelar minhas falhas para mim.

Em geral, o mundo diante de mim deve me parecer totalmente corrigido, que a Shechina, a presença do Criador, está vestida em todos, e todos preenchem todos os desejos, todas as condições do Criador. E se eu não vejo isso, então, de fato, preciso me corrigir a um nível onde verei todos completamente corrigidos.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/24, “Continuando o Congresso com uma Ascensão”

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Pergunta: Quando um amigo cai é extremamente difícil sair do estado. Como o grupo pode ajudar?

Resposta: O grupo deve descer ao nível do amigo, conectar-se com ele, então atrair a força do Criador sobre si e começar a subir junto com o amigo, como um elevador. Nós levamos o amigo caído “para dentro de nós mesmos”, e ele sobe junto conosco.

Da Lição Diária de Cabalá 14/09/24, “Continuando o Congresso com uma Ascensão”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que não há nada mais natural ou necessário do que a conexão com o Criador porque Ele é a natureza. É possível transmitir isso ao mundo, não por meio da fé abaixo da razão ou da religião, mas sim acima da razão?

Resposta: Não, imagine que estamos em um estado onde o Criador nos envia alguns sinais de Seu nível, de Sua altura. Não podemos reconhecê-los corretamente. A única coisa que podemos fazer é pedir a Ele para nos atrair até Ele. Só então começaremos a senti-Lo e entendê-Lo mais e entrar em contato com Ele.

O sentimento do Criador só pode ser obtido através do caminho que a Cabalá oferece. Todos os outros caminhos são construídos em se acostumar a acreditar que há algum tipo de poder.

Pergunta: Então, sem unir as pessoas em dezenas, sem uma metodologia prática, não é possível dar isso ao mundo?

Resposta: Não, a natureza foi projetada para que somente através da dezena possamos nos aproximar do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/24, “Continuando o Congresso com uma Ascensão”

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Pergunta: Como posso parar de ver meus amigos como rivais e começar a vê-los como parceiros no caminho para o Criador? Como posso vê-los como partes da minha alma, sem ciúmes, comparação ou raiva?

Resposta: É um desafio passar do ódio para o amor. Não pode ser feito de um salto, mas pode ser feito gradualmente.

Primeiro, peça constantemente ao Criador para lhe dar a habilidade de ver apenas qualidades positivas em seus amigos. Dessa forma, você os apreciará pelo bem que lhe é revelado.

Cada pessoa tem qualidades boas e ruins, mas você quer ver apenas o bem. É como pais que veem apenas o bem em seus filhos pequenos, mas se você perguntar aos outros, o que eles dirão sobre essa criança? Apenas coisas negativas.

Então tudo depende de como olhamos as coisas. Devemos tentar ver todos completamente independentemente de nossos sentimentos pessoais, e então seremos capazes de ver corretamente. Isso é tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/24, Escritos do Rabash, “De acordo com o que é explicado a respeito de ‘Ame o seu amigo como a si mesmo’”

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