Uma pessoa deve se arrepender na medida em que seja “para o Senhor teu Deus”. Ou seja, ela deve sentir que “o Senhor é teu Deus” pessoalmente, e então a falha da árvore do conhecimento será corrigida. (Rabash, “Qual é o Significado do Fracasso na Obra?”)

Assumimos a obrigação de nos elevarmos na fé acima da razão para que nem nossa fé nem nossa razão sejam prejudicadas de forma alguma, e assim corrigiremos o problema do pecado da Árvore do Conhecimento.

A revelação do desejo do Criador está no fato de que cada um de nós descobre alguns dos nossos problemas, falhas e pecados que constantemente nos arrastam para baixo. Mas queremos fazer parte da comunidade de Israel e, portanto, queremos retornar.

Isto é, uma pessoa quer sentir que o Criador é onipotente, e quer pertencer somente a Ele e fazer tudo para que o Criador esteja acima dela. Isso é chamado de corrigir a falha da Árvore do Conhecimento.

Pergunta: Podemos sentir claramente o desejo do Criador na dezena para cumpri-lo? E se não o sentimos, acreditamos que estamos cumprindo Seus desejos?

Resposta: Não, não basta acreditar nisso. Vocês precisam saber disso.

Da Lição Diária de Cabalá 02/10/24, “Rosh HaShanah”

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Pergunta: Quando olho para o mundo, sinto uma cacofonia interna e infinita de diferentes desejos e forças, como se eu tivesse ligado cem canais de TV ao mesmo tempo. Como posso transformar essa cacofonia em um diálogo com o Criador?

Resposta: O fato é que, à medida que as questões diante de nós são resolvidas, evocamos cada vez mais a luz superior que resolve esses problemas. Existimos em relação a essa luz, que nos organiza e nos molda na forma necessária, a dezena correta. Dessa forma, avançamos.

Da Lição Diária de Cabalá 10/2/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das dezena Sefirot”

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Pergunta: Como podemos ajudar nossos amigos no caminho espiritual?

Resposta: Em princípio, essa ajuda deve ser mútua, pois só podemos atingir o mundo espiritual se nos unirmos em um grupo. Quando ajudamos nossos amigos, ajudamos a nós mesmos.

Se várias pessoas, não necessariamente dez, se unem, elas corrigem seu egoísmo. O Criador criou especificamente o ego, que nos distancia uns dos outros para que possamos tentar ser atraídos uns pelos outros e formar um único sistema.

Não podemos nos unir completamente porque cada um de nós é um egoísta individual. Ainda assim, podemos, apesar do nosso egoísmo, fazer uma restrição a nós mesmos, não usar o ego e criar conexões altruístas entre nós.

Ou seja, continuamos egoístas dentro de nós mesmos, e entre nós formamos relacionamentos altruístas, até mesmo amorosos.

Se nos reunimos em tal sistema no qual há muitos egoístas fechados dentro de si mesmos, mas eles tentam se unir com boas forças, a luz circundante do Criador age sobre eles e os une em uma estrutura chamada alma ou Adão, uma vez que se torna doadora como o Criador. Esse é o estado que precisamos alcançar.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Todos os dias nas orações da dezena nós louvamos o Criador e acreditamos que Ele é bom e faz o bem. Nós nos anulamos e queremos servi-Lo. Isso é considerado uma realização espiritual?

Resposta: Isso ainda não é uma realização espiritual, mas é uma certa força espiritual pela qual vocês se esforçam e acumulam entre vocês em suas conexões. Por fim, isso se transformará em uma poderosa força coletiva que os empurrará para fora do egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá 01/10/24, Escritos do Rabash, “A Divindade Fez a Ocultação”

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Pergunta: Nossa tarefa não é tentar resolver nada por nós mesmos, mas pedir novamente ao Criador que se aproxime de nós e, assim, aceitar qualquer uma de Suas decisões?

Resposta: Nosso trabalho se resume ao fato de que queremos estar conectados ao Criador, aderir a Ele, e pronto. Afinal, qualquer outra ação seria sempre incompleta e imperfeita, exceto aquela que nos leva a aderir ao Criador.

Portanto, precisamos pensar nisso, o que é a coisa mais fácil, porque não devemos interferir no cuidado do Criador por nós.

Pergunta: Como interferimos no cuidado que Ele tem conosco?

Resposta: Talvez com seus pedidos errados.

Devemos sempre nos esforçar para estar o mais próximo possível um do outro, para ajudar uns aos outros o máximo possível e imaginar o máximo possível que estamos em uma conexão contínua e grande uns com os outros. Na medida da qualidade dessa conexão, podemos revelar o Criador. Alcançar o Criador é nossa tarefa mais significativa – algo que o mundo tanto carece.

Como resultado, revelaremos o Criador ao mundo inteiro e, assim, daremos a Ele o máximo prazer, já que Sua propriedade do bom que faz o bem é revelada tanto aos pecadores quanto aos justos. Então, todo o Kli mundial será preenchido com a luz do Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Podemos pegar nosso desejo, que desejamos usar para o Criador, e aplicá-lo ao grupo? Ao canalizar esse desejo para o grupo, podemos trazer contentamento ao Criador ao fazê-lo para Ele?

Resposta: Você não tem seus próprios desejos?

Comentário: Todos os meus desejos são para o grupo.

Minha Resposta: Então você deve proceder dessa forma. Canalize todos os seus desejos para seus amigos e conecte-se com seus cálculos e intenções para que todos os seus impulsos sejam somente para eles.

Comentário: Parece-me que nos falta foco no Criador. O grupo está próximo, nós o vemos e o sentimos. Se fizermos algo por ele, trazemos contentamento ao Criador por meio disso.

Minha Resposta: Maravilhoso! Concordo com você.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/24, Escritos do Rabash, “Um Cavalo para Montar”

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Se você pratica a Torá Lo Lishma há mais de três anos, como diz o Rabino Yosi, e cinco anos, como diz o Tana Kama, então o Braita o avisa que você não verá um bom sinal neste caminho que está trilhando! (Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das dezena Sefirot )

Pergunta: É correto vincular o estudo da Cabalá a um período de tempo específico?

Resposta: O grupo (a “dezena”) é obrigado a estabelecer certas metas para seu desenvolvimento. Portanto, independentemente dos prazos indicados pelos Cabalistas — sejam três anos, dez anos, cinco anos ou quinze anos — você ainda deve sentir onde está.

Pergunta: Como devemos formular essa meta para nós mesmos?

Resposta: Como está escrito, o melhor é ver um bom sinal na obra dentro de três ou no máximo cinco anos. Se fizermos tudo o que é exigido de nós, dentro desse tempo alcançaremos dentro de nossa dezena a revelação da Torá, do Criador e do caminho espiritual.

Pergunta: Como podemos saber se nossa dezena chegou a esse ponto?

Resposta: Você começará a sentir isso à medida que avança. Assim como ao dirigir um carro, a estrada se abre diante de você, assim também o caminho será revelado a você gradualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 28/09/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Na Convenção, sempre vivenciamos uma ascensão espiritual, depois da qual me sinto confiante de que frequentarei regularmente as aulas, disseminarei, escreverei artigos e editarei textos — farei tudo. Claro, esse é um estado temporário. Como posso usar esse sentimento sem ficar preso em pensamentos sobre mim mesmo?

Devo assumir essa responsabilidade primeiro, ou devo pensar nos meus amigos e garantir que eles tenham força para fazer o mesmo? Como posso evitar desaparecer até a próxima Convenção?

Resposta: Se você desaparecer até a próxima Convenção, você se tornará apenas um ouvinte que chega apenas para comparecer, observar e ouvir — nada mais. O trabalho mais importante é o esforço diário entre as Convenções, para que você se arrependa da existência de tal estado.

Retornar a um estado passivo após a Convenção é muito pior do que se você não tivesse comparecido. Você veio, se conectou, se preencheu e foi embora, o que derramou tudo para fora. Você não acrescentou nada a si mesmo ou aos outros; é uma perda completa. Cuidado com esse estado. A vida pode terminar com um saldo mais negativo do que quando você começou.

Se não houver disseminação, tudo isso é em vão! Veja o que Baal HaSulam, Rabash e todos os grandes Cabalistas escrevem sobre isso.

Você foi escolhido, não para sentar e ouvir as belas palavras do professor, mas para trazer o mundo à correção. Se você não está fazendo isso, é melhor não fazer nada. Vá e descanse. Estou falando sério.

Você não pode imaginar o que acontecerá com uma pessoa que recebeu uma atração do alto para trazer a vontade do Criador ao mundo através dela, e ela não a cumpre. É dito sobre isso: “Teria sido melhor para ela não ter nascido”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/20, “Perguntas do Kli Mundial”

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Pergunta: Às vezes você diz que o Criador não existe, que Ele só pode ser revelado em doação e boas relações entre nós. Então, a quem oramos se o Criador ainda não foi revelado?

Resposta: Não importa que o Criador não tenha sido revelado em relação a nós. Simplesmente pedimos a Ele que nos entenda, se aproxime de nós e nos aproxime Dele.

Pergunta: Como podemos sentir o desejo do Criador por nós a cada momento?

Resposta: Para isso, a pessoa deve se esforçar para estar em doação ao Criador. Então, através da equivalência de forma, você sentirá a atitude Dele em relação a você. Através da resposta Dele, você sentirá que deu o passo certo em direção a Ele. E para estar sempre pronto para a resposta do Criador, devemos nos aproximar Dele de forma clara e consistente, e não deixá-Lo de vez em quando, mas continuamente ganhar força de pressão sobre o Criador, força de se aproximar Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 29/09/24, Escritos do Rabash, “Feliz É o Homem”

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Pergunta: Você disse que quando conseguimos nos conectar com a luz e abrir nossos corações, é o momento certo para exigir trabalhar no lugar de nossos amigos. O que é esse trabalho no lugar dos amigos?

Resposta: Trabalhar no lugar dos amigos significa que você pode assumir as tarefas que eles têm pela frente e resolvê-las sozinho.

Pergunta: Quando assumo a tarefa de um amigo, isso muda a direção do trabalho para toda a dezena?

Resposta: Se você mudar o objetivo, reunir suas forças e agir em uma nova direção, você realmente mudará a direção geral.

Da Lição Diária de Cabalá 26/09/24, Escritos do Rabash, “De Lo Lishma a Lishma”

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