Pergunta: Por que o Criador dá gosto e cheiro para alguns, mas não para outros? De que isso depende?

Resposta: É impossível explicar porque não conhecemos a raiz espiritual de cada um de nós. Ninguém se compara aos outros. Todos simplesmente desejam estar juntos. Portanto, devemos agir conforme instruído, como somos obrigados, e no futuro, isso nos será revelado.

Pergunta: Como trabalhar em grupo se não há gosto nem cheiro?

Resposta: Seja devotado aos seus amigos sem qualquer gosto e de olhos fechados; esforce-se pela unidade com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 22/10/24, “Sucot”

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Pergunta: Entendi corretamente que a unidade com o Criador não é apenas adesão a Ele, mas um estado no qual uma pessoa se anula completamente, se torna um canal para a luz e permite que ela se manifeste nos outros sem nem mesmo estar apegada ao sentimento de unidade em si?

Resposta: Sim, você está correto. Você deu uma definição muito boa!

Pergunta: Devemos sentir alegria ao reconhecer a força do Criador que está nos movendo?

Resposta: Com certeza, devemos alcançar um estado em que todas as nossas ações, pensamentos e intenções tragam contentamento ao Criador.

Pergunta: Quem é mais querido pelo Criador: uma pessoa que foi justa durante toda a vida ou um perverso que se tornou justo?

Resposta: Um perverso que se tornou justo.

Pergunta: O que vem primeiro: meu desejo de doar aos meus amigos porque quero doar ao Criador ou receber energia dos meus amigos que me faz lutar mais em direção ao Criador?

Resposta: O Criador vem primeiro. Em nossos pensamentos e ações, Ele é sempre o primeiro. É por Ele, em princípio, que fazemos tudo.

Pergunta: Nós aceitamos a condição de responsabilidade mútua. Mas a maioria das pessoas não se dedica ao amor pelos outros, causando assim sofrimento para toda a nação. Podemos nós, Bnei Baruch, alcançar o desejo de Lishma sem a ajuda de toda a nação?

Resposta: Sim, mesmo que tenhamos apenas uma dezena unida.

Pergunta: Eu quero amar uma amiga e vê-la como justa, mas não posso porque vejo nela a mesma qualidade que não está corrigida em mim. Essa qualidade em mim age como um muro entre mim e o Criador. Como posso amar meus amigos no que não amo em mim? Como posso me elevar acima disso?

Resposta: Peça ao Criador para corrigir essa qualidade dentro de você, e então você não mais a perceberá em seu amigo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/10/24, Escritos do Rabash, “Noé Era um Homem Justo”

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No início do ano, uma pessoa é julgada de acordo com suas ações e é sentenciada sobre o quanto de Torá ela aprenderá naquele período.

Portanto, se suas ações no começo do ano foram justas, ela recebe muita chuva. Depois, elas se desviaram de seu caminho, o que significa que ela pecou, e então é considerada perversa (Rabash, Notes Sortidas, 883, “ Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”).

Em Rosh HaShanah, no início do ano, é determinado quem entre as pessoas será justo e quem será perverso.

Pergunta: Como podemos ser sempre justos para receber um bom destino?

Resposta: Considere todos os seus amigos como justos, exceto você. Dessa forma, você nunca estará enganado.

Pergunta: Se meus amigos são justos e eu sou perverso, então quem é um “homem completo”?

Resposta: Que todos se vejam como perversos e se esforcem para se elevar desse estado para se aproximarem do Criador e justificá-Lo. Essa é a melhor abordagem.

Da Lição Diária de Cabalá 28/10/24, Escritos do Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Pergunta: Que tipo de preparação os grupos virtuais devem fazer para a Convenção?

Resposta: Se você frequenta nossas aulas regularmente e se esforça para aplicá-las em seus estudos, você está pronto para a Convenção.

Preparamos o programa com antecedência: os tópicos das aulas, a ordem das discussões e assim por diante.

Tudo visa preparar cada participante para que, na Convenção, por estar em um grande encontro de pessoas com ideias semelhantes, ele possa revelar coletivamente o Criador a elas.

A Convenção é uma grande força que atrai a revelação do Criador. Suponha que 100 grupos se reúnam. Esta é uma força real.

Este é o propósito da Convenção e a razão para participar: quero estar em um campo de tensão tão forte que evoque o sentimento e a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Qual é esse desejo da dezena que o Criador sente?

Resposta: Se todos os amigos na dezena estão se esforçando para atingir o objetivo espiritual, é isso que o Criador sente. Eles elevam MAN a Ele, e o Criador não pode recusá-los. Agindo de acordo com o desejo deles, Ele lhes concede a qualidade de Lishma.

O Criador trabalha na dezena de tal forma que a dezena sente quem realmente é, o quanto está próxima ou distante de Lishma. Consequentemente, eles mudam sua atitude em relação à vida, em relação ao Criador, em relação ao propósito da criação, em relação ao pedido endereçado ao Criador, e Ele lhes dá outros Kelim (outros desejos).

Da Lição Diária de Cabalá 30/10/24, Escritos do Rabash, “E o Senhor Viu”

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Pergunta: Se uma pessoa com um forte desejo altruísta fica fora do grupo por vários anos, observa-o e vê egoísmo oculto do qual nem mesmo aqueles na dezena estão cientes, o que ela deve fazer? Ela deve se juntar ao grupo mesmo que sinta uma forte aversão a ele?

Resposta: Por que ela não se junta ao grupo?

Comentário: Porque vê como eles são egoístas.

Minha Resposta: Ela vê neles um reflexo de si mesma. Como é dito, “Uma pessoa vê os outros de acordo com a extensão de suas próprias falhas”. No entanto, os amigos no grupo estão trabalhando para se elevar acima do egoísmo.

Toda vez que eles alcançam um certo nível espiritual, seu egoísmo se intensifica ainda mais, e eles se elevam acima dele para um nível ainda mais alto para descobrir o Criador no próximo estágio. Somente dessa forma tanto o egoísmo quanto as qualidades opostas de conexão entre as almas são revelados.

O fato de essa pessoa se recusar a se juntar ao grupo é meramente uma desculpa enraizada em seu grande egoísmo. Eu entendo que é difícil se rebaixar, mas não há outra maneira. Ela deve simplesmente pedir ajuda aos amigos, e para isso precisa anular seu egoísmo.

Em todo caso, eles precisam começar em algum lugar, talvez com refeições compartilhadas, com disseminação, ou por meio da união ao grupo para um trabalho coletivo ou estudo, embora ainda não para a conexão entre amigos. Ela pode não estar pronta para isso, mas começará gradualmente.

Durante as lições, eu costumo incentivar as pessoas a conversarem entre si e a discutirem tópicos, e dessa forma elas já conseguem se conectar com os outros.

Ela tem que começar, senão nada vai funcionar. Todo mundo enfrenta esse problema. Ela não é a primeira, nem a última, nem a maior egoísta; há outros ainda maiores. Então ela precisa abaixar a cabeça e ajudar a empurrar o grupo para frente.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Podemos escolher deixar a decisão para o Criador?

Resposta: Devemos orar constantemente ao Criador para que Ele nos mostre qual ação é realmente necessária.

Pergunta: Esta oração deve ser sobre escolher um bom caminho ou situações específicas entre a dezena para encontrar a melhor solução?

Resposta: Talvez, mas geralmente é o melhor caminho.

Pergunta: Tudo o que vem do Criador é bom. O que determina se isso se torna a poção da morte ou o elixir da vida?

Resposta: Depende de como percebemos o que vem para a dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 28/10/24, Escritos do Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Pergunta: Temos grupos e dezenas em nossa comunidade. Em que um grupo deve consistir? Há algum elemento-chave que o caracterize?

Resposta: Um grupo significa vários subgrupos ou dezenas. Dezena é uma associação mínima, o que é chamado de Minyan, não há nada menor do que isso na espiritualidade. É o HaVaYaH, uma unidade, uma célula.

Nossa tarefa atual é atingir um estado em que nos uniremos em tal dezena. Então representaremos uma unidade que existe na espiritualidade; até então, não existimos.

Quando há muitas dessas unidades reunidas, elas representam um corpo espiritual. Mas isso já é uma grande conquista. Se tal estado se manifestar em nosso tempo, será uma tremenda conquista.

E uma correção final ocorre quando todas as dezenas que deveriam se reunir da alma quebrada de Adão se unem em um único corpo espiritual chamado Adão. Portanto, um grupo significa pelo menos algumas dezenas unidas por uma aspiração comum.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Há alguns anos, logo após um congresso, meu amigo e eu tivemos uma grande briga. Tínhamos tanto ódio mútuo entre nós que ainda não conseguimos superá-lo. O que você aconselharia para superá-lo?

Resposta: Eleve-se acima disso. Você tem que imaginar que isso não é seu ódio, mas algo que lhe é dado para que vocês possam superá-lo juntos.

Tenho um aluno que briga periodicamente com seu chefe no trabalho, e o chefe ameaça demiti-lo todas as vezes, embora ele seja um especialista muito bom.

Uma vez ele veio até mim e disse: “Provavelmente, o chefe vai me demitir, afinal. Mas não posso fazer nada sobre isso. Não concordo com ele. O que devo fazer? Se eu for demitido, vou me sentir mal, mas também não posso ficar com ele”.

Então eu disse a ele: “Como seu professor espiritual, eu ordeno que você vá até ele e diga: ‘Eu odeio você cem por cento. Mas tenho um professor que você conhece, e ele me ordenou que fizesse as pazes com você e o amasse’”. Desde então, eles têm sido amigos maravilhosos novamente.

Precisamos agir da mesma forma porque, em cada grau, descobriremos o ódio mútuo para nos elevarmos acima dele em amor. Ódio novamente, então amor novamente. Ódio novamente, então amor novamente. É assim que nos elevamos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Como usamos corretamente os obstáculos que surgem? Basicamente, não devemos esperar por eles. É melhor quando os evocamos; isto é, queremos artificialmente nos aproximar o máximo possível uns dos outros e, ao fazer isso, nos esforçamos para nos aproximar do Criador.

Naturalmente, neste caso, sentiremos rejeição um do outro, alguns obstáculos, até mesmo os maiores. É o caminho preferido quando corremos para a conexão entre nós, embora isso nos cause todos os tipos de problemas.

Mas não os tememos, entendemos que é precisamente com pressão sobre nós mesmos e uns aos outros para nos unirmos que podemos trazer esses obstáculos para mais perto de nós mesmos. Dessa forma, podemos resolvê-los ativa e rapidamente, encurtando assim nosso caminho. Então, temos algo com o qual se voltar ao Criador em busca de ajuda, e rapidamente completaremos o caminho do movimento entre nós e em direção a Ele.

O que você quer dizer com entre nós e em direção a Ele? Ao nos aproximarmos um do outro, criamos um lugar no qual queremos sentir o Criador, e Ele se revela neste lugar na conexão entre nós.

Portanto, você não deve esperar que os problemas venham porque se uma pessoa não se esforçar para se conectar, eles podem não se manifestar por anos. Mas quando ela se esforça para se unir, mesmo artificialmente, não por causa de seu desejo, mas simplesmente porque é necessário, então esse problema surge e se torna aparente. Ao invocá-lo, ela começa a precisar da ajuda do Criador e, assim, avança.

É chamado de “caminho da Torá”, o “caminho da luz”, quando uma pessoa desperta obstáculos, como um velho que anda curvado e procura como se tivesse perdido algo. É assim que ela acelera seu caminho porque pede ao Criador para ajudá-la a encontrar o que lhe falta: novos desejos e sua superação.

Isto é, tanto na linha esquerda quanto na linha direita, ela precisa da ajuda do Criador e se volta a Ele o tempo todo. Neste caso, seu caminho é rápido, curto e racional.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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