Pergunta: Os quatro tipos de plantas usadas durante Sucot — cidra, palmeira, murta e salgueiro — simbolizam quatro graus pelos quais devemos passar. Então por que é dito que devemos uni-los? Não estamos, ao contrário, nos esforçando para passar de grau em grau? Qual é a essência dessa conexão?

Resposta: A essência é reunir de cada tipo o que é essencial nele para conexão em um único feixe. Esta é uma ação espiritual, onde reunimos todos os quatro tipos de desejos que podem ser atribuídos à doação. Ao uni-los, recebemos um conjunto completo de qualidades que nos elevam em direção ao Criador.

Pergunta: No processo de trabalho espiritual, devemos buscar coletivamente dentro de nós todas essas qualidades das plantas ou devemos encontrar apenas aquela em que estamos atualmente?

Resposta: Encontrem uma dessas qualidades por vez. Então continuem a se esforçar em direção a uma qualidade mais alta até que vocês abranjam tudo.

Pergunta: Como podemos receber corretamente as manifestações de todos os quatro tipos na alma?

Resposta: De acordo com os escritos. Em cada um dos artigos do Rabash, algo é discutido. Vocês precisam coletar as ações descritas em cada artigo, conectá-las e, no final, vocês alcançarão a correção completa.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/24, “Sucot”

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Pergunta: Às vezes, no grupo, há uma certa condenação por não ser capaz de se alegrar da mesma forma que seus amigos. O que é melhor: fingir artificialmente estar alegre ou ficar em silêncio?

Resposta: Não deve haver nenhuma brincadeira artificial. Você deve ficar feliz com o que o grupo está feliz.

Pergunta: Pode-se dizer que a alegria está naturalmente ligada à intenção e, quando a intenção muda gradualmente, a alegria pode desaparecer à medida que avançamos para um trabalho interior mais profundo?

Resposta: A alegria não deve desaparecer.

Pergunta: Então só temos que procurar?

Resposta: Não há necessidade de procurar por nada. Se você estiver engajado em um trabalho espiritual mais profundo, você também experimentará suas consequências mais profundamente.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/24, Escritos do Rabash, “O que é Alegria?”

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Pergunta: Sinto que não temos tempo suficiente para trabalhar na dezena porque há muito o que trabalhar e não está claro por onde começar. O que o Criador mais quer?

Resposta: O Criador quer, antes de tudo, que nos sintamos unidos dentro da dezena.

Essa unidade deve criar uma plataforma na qual nos posicionamos, e ela nunca deve escapar de nossos pés. Todos nós devemos nos encaixar nessa plataforma, mesmo que haja centenas de nós, segurar as mãos uns dos outros e nos esforçar para nos preencher o máximo possível com a luz do Criador.

Quando alcançarmos tal estado, experimentaremos um sentimento especial onde não importa o que aconteça a seguir. O que mais importa é que nos apeguemos uns aos outros. Isso é tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/10/24, Escritos do Rabash, “Busque a Paz e Persiga-a”

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Pergunta: Se o Criador separa uma pessoa da dezena, o que Ele quer dizer a ela e a todos a dezena?

Resposta: O Criador quer dizer que Ele não quer trazer uma pessoa nesta forma para mais perto de Si. Portanto, que ela mostre a todos — a si mesma e ao Criador — que está pronta para “morrer” para sair do estado egoísta e pensar apenas em seus amigos e no Criador.

Pergunta: A disposição de “morrer” é um desejo egoísta? Parece o oposto da gratidão?

Resposta: Tudo depende do que uma pessoa está disposta a “morrer”. Por quem, por quê? Você deve descobrir.

Da Lição Diária de Cabalá 01/10/24, Escritos do Rabash, “A Divindade Fez a Ocultação”

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Pergunta: Queremos um alto nível de desenvolvimento e estamos pensando não apenas em nosso grupo, mas em toda a comunidade global e no mundo inteiro. Como podemos derramar tudo isso no mundo?

Resposta: Derramem tudo o que puderem. Voltem-se ao Criador e glorifiquem Suas ações, o que você fizeram e o que ainda está por vir.

Pergunta: Diz-se: “E Ele ficou triste em Seu coração”. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que uma pessoa é sempre acompanhada por uma sensação de sofrimento, sentindo o sofrimento da Shechina.

Pergunta: Qual falha na obra da dezena mais entristece o Criador?

Resposta: Quando uma pessoa se esquece Dele e se orgulha de suas habilidades, poderes, etc.

Pergunta: Quando o Criador tira a pessoa de um grau, ela perde o Kli. Isso pode ser chamado de morte espiritual?

Resposta: Não, isso é uma queda espiritual, mas não a morte.

Pergunta: Como você sente seu estado atual da forma mais aguda possível?

Resposta: Abra seu coração.

Pergunta: Qual é a diferença entre uma confissão sincera dos próprios pecados, das próprias intenções, e uma confissão em voz alta, por exemplo, para pessoas com ideias semelhantes?

Resposta: Há uma grande diferença. Depende da profundidade da realização.

Da Lição Diária de Cabalá 10/11/24, Escritos do Rabash, “A Tristeza da Shechina – 2”

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Pergunta: É um momento especial agora, os feriados, e temos a oportunidade de dar um passo à frente. Como podemos ser responsáveis perante o Criador por nossas ações?

Resposta: Sim, temos uma oportunidade única de nos conectar, revelar o Criador na conexão entre nós, nos agarrar a Ele e dar um passo para dentro do Seu palácio. Eu convido você a fazer isso.

Pergunta: Mas como podemos usar essa oportunidade para que nada nos puxe na direção errada, apenas para a frente?

Resposta: Apeguem-se a mim.

Pergunta: Como nos apegamos a você? Apoiando você e doando a você?

Resposta: Apegando-se uns aos outros e ao Criador e desejando constantemente permanecer juntos para que o Criador esteja no centro da dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 01/10/24, Escritos do Rabash, “A Divindade Fez a Ocultação”

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Pergunta: Dizem que a oração é o principal Kli (vaso) para a presença da Shechina. Como podemos descobrir nosso Hisaron comum (deficiência) para que nossa oração, nosso Hisaron comum realmente se torne um Kli para a presença da Shechina?

Resposta: Queremos encontrar um desejo, uma aspiração e uma intenção comuns nos quais todos nos encaixamos e não queremos nada mais.

Pergunta: Qual deve ser a pureza do pedido para que todos tenham literalmente um pensamento?

Resposta: A visão do nosso estado no objetivo final. Podemos ver e sentir isso com base no fato de que juntos despertamos o desejo pelo Criador, e Ele nos molda de acordo.

Pergunta: Como você descreveria esse estado no objetivo final que devemos igualmente imaginar?

Resposta: Eu imaginaria isso como um desejo, um estado para todos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 34

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Pergunta: Eu sempre deveria pedir por minha dezena. Mas tenho muitos amigos no mundo todo. É certo pedir por minha dezena primeiro, depois para todo o Kli mundial, e então para o mundo inteiro?

Resposta: Digamos que você tenha muitos amigos no Kli mundial além da sua dezena. Como você deve pedir? Primeiro pela sua dezena, depois para eles? Ou através da sua dezena para eles? Ou deixe sua dezena e peça para eles?

A pergunta é muito específica, e eu aconselho você a entendê-la claramente. Você não tem nada fora da dezena. A dezena é sua alma. E se você pedir por algo ou outra pessoa, você deve pedir somente através dela.

Você pode pedir para seus amigos se unirem para pedir por alguém fora da dezena. Mas deve ser um pedido de toda a dezena. Você não pode tirar sua mente disso por mais nada.

Você pode ajudar fisicamente alguém no mundo, mas espiritualmente, você só pode cuidar de alguém através da sua dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: É necessário desenvolver sensibilidade às conexões quebradas na dezena para perceber o sofrimento espiritual?

Resposta: Não precisamos perceber o sofrimento espiritual ou pensar sobre ele. Precisamos nos construir em realizações espirituais.

Pergunta: Qual é o identificador do ponto de conexão para a dezena?

Resposta: Uma conexão comum.

Pergunta: O que cada um de nós sentirá neste momento?

Resposta: Se cada pessoa desejar entrar neste ponto de conexão, ela sentirá o mesmo que você.

Da Lição Diária de Cabalá 29/09/24, Escritos do Rabash, “Feliz é o Homem”

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Pergunta: Qual é o local que precisamos providenciar para correção?

Resposta: O lugar para correção são nossos desejos, que devemos transformar de egoístas em altruístas.

Para que este lugar se torne um vaso (Kli) para a Shechina, devemos tentar nos convencer de que só podemos trabalhar com desejos de doação.

Pergunta: Como nos integramos adequadamente ao desejo do outro para que ele se torne um Kli que pode ser preenchido?

Resposta: Não é fácil. Tudo depende da natureza do desejo da outra pessoa. Se ele já estiver corrigido em direção à doação, então não há problemas. Mas se ele ainda não estiver corrigido e em um estado egoísta, você primeiro precisa ajudar a pessoa a corrigi-lo, e somente então se conectar a esse desejo e ascender junto com ele.

Da Lição Diária de Cabalá 10/11/24, Escritos do Rabash “A Tristeza da Shechina – 2”

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