Comentário: Durante o dia, quando trabalho com os amigos, descubro novas áreas onde não estou conectado com eles, seja em pensamentos ou desejos, e entendo que não tenho força interior. Então, volto-me ao Criador, mas isso requer tempo para que uma nova conexão seja feita em mim, onde a conexão estava desconectada, estava partida.

Esses passos parecem pequenos passos que levam tempo, mas sinto que me aprofundo nesses estados e descubro novos aspectos ali.

Minha Resposta: Não tenha medo; caia nelas. Elas só o fazem avançar.

Comentário: Se há estados em que sinto dor ou desconforto, posso trabalhar com isso. Mas não me sinto confortável quando penso que machuquei meus amigos com minhas ações.

Minha Resposta: Só parece assim para você. Continue em frente, e não tenha vergonha de se sentir com eles em um desejo.

Pergunta: E quando sinto que não terminei algo e algo aconteceu por minha causa, isso é uma atitude errada?

Resposta: Isso não importa. Tudo é possível. O principal é que você, junto com seus amigos, queira alcançar tal desejo que corresponda ao Criador.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/24, “O Estudo dos Sete Ushpizin”

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Pergunta: Quando não sentimos sabor no trabalho espiritual, é como se estivéssemos na sombra do Criador. Ele cria essa sombra, mas devemos encontrar magnificência mesmo dentro da sombra? Como um Cabalista se eleva desse estado?

Resposta: O Criador eleva uma pessoa. A pessoa inicia essa ação do Criador ao prosseguir com fé acima da razão.

Pergunta: Como podemos influenciar o Criador a criar o poder de elevação dentro do grupo?

Resposta: Vocês devem orar. Vocês devem pedir. Elevem seus amigos e eles o elevarão. Juntos, todos vocês ascenderão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/10/24, “Sucot”

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Pergunta: O que é um grupo? Afinal, grupos são diferentes. Existem grupos de pessoas com um ponto no coração. Elas sabem sobre a Cabalá, e eu sabor de falar com elas e interagir com elas. E há pessoas com quem eu apenas tenho relações amigáveis. Isso também é um grupo?

Resposta: Um grupo Cabalístico é um grupo que consiste preferencialmente de dez pessoas que, junto com você, estão se esforçando para criar uma conexão tal que o Criador seja revelado entre vocês.

Não tem nada a ver com outros grupos. Ou seja, vocês devem organizar relacionamentos entre vocês que sejam semelhantes às qualidades do Criador. Então o Criador se revelará de acordo com a lei da equivalência de forma em seus relacionamentos com seus amigos. É isso.

E todos os tipos de invenções — algum outro grupo ou outra coisa — são tudo bobagens. Elas apenas distraem você, e você não alcançará nada aqui ou ali.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Isto significa que vitalidade é chamada de “luz” e “prazer”, e prazer é espiritualidade. É uma regra que não há luz sem um Kli (vaso), ou seja, que não há prazer sem vestimenta. Por esta razão, toda a diferença não está no prazer, chamado de “luz”, mas na vestimenta, ou seja, no Kli, uma vez que há uma vestimenta de falsidade e uma vestimenta de verdade (Rabash, Carta nº 12b).

Pergunta: Como podemos medir se estamos em conexão mútua com o Criador para gradualmente nos revelar e doar a Ele?

Resposta: Precisamos verificar de onde derivamos prazer. Se nossos prazeres vêm de vestimentas falsas, ainda estamos em contato incorreto com a luz da Torá.

Mas se já alcançamos um contato onde começa a vestimenta da verdade, alcançamos o objetivo e podemos ascender cada vez mais na vestimenta da santidade espiritual.

Pergunta: Que tipo de prazer podemos receber do Criador na unificação ativa da dezena para dar a Ele a medida adequada?

Resposta: O prazer de nos unirmos e organizarmos um grupo com uma opinião comum: revelar o Criador e mostrar nosso amor por Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 16/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 12b

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O Kli corrigido da dezena é formado quando dez amigos querem unir todos os seus desejos, objetivos e intenções em prol do Criador.

Precisamos nos esforçar para nos aproximar do Criador para que Ele possa ser revelado a nós o máximo possível, e possamos usar Suas propriedades e Seu poder. Neste caso, teremos a qualidade de doação e nos tornaremos como Ele.

Pergunta: Como a dezena deve retribuir ao Criador pela verdadeira recompensa da adesão a Ele?

Resposta: Querendo ser como o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/24, Escritos do Rabash, “De acordo com a Tristeza é a Recompensa”

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A pessoa deve estar na forma de “salgueiros do riacho”, sem sabor e sem cheiro. E ela deve deliciar-se com este trabalho, mesmo que não sinta sabor ou fragrância neste trabalho. Então este trabalho é chamado de “as letras do Teu nome unificado”, pelo qual somos recompensados com a unificação completa com o Criador (Baal HaSulam, Shamati, 85, “O Que é o Fruto de uma Árvore Cítrica, no Trabalho? ”).

Pergunta: Como podemos sair de um trabalho onde parece não haver um alto grau de sabor pelas “letras do Teu nome unificado”?

Resposta: Quando adquirimos o sabor pela qualidade da doação, adquirimos o sabor pelo trabalho espiritual.

Precisamente porque você não tem sabor inicialmente e se força a trabalhar para que possa desenvolver um sabor pela doação, pela conexão correta, que você começará a sentir. Precisamos entender isso gradualmente e nos apegar a esse ponto de conexão constantemente.

Pergunta: Como uma pessoa sem sabor pelo trabalho pode não apenas suportar esse estado, mas também fazer a transição para a propriedade de doação?

Resposta: O fato é que você não pode forçar isso. Portanto, mesmo que você falhe em sentir a proximidade com o Criador na qualidade de doação, você deve continuar a se esforçar por isso.

Aqueles que não abandonam esse objetivo e sempre querem alcançar a adesão com o Criador na qualidade de doação, finalmente alcançam essa qualidade e começam a senti-la.

A pessoa desenvolve diferentes Kelim de doação e começa a sentir neles seu novo relacionamento com o Criador.

Pergunta: Digamos que um amigo não tenha força para participar ativamente de todos os nossos eventos. O que ele pode esperar? Ele poderia encontrar força no próximo estágio, ou pode haver alguma troca interna?

Resposta: Imagine que você se lembra da sua infância, como você queria fazer amizade com alguém, mas este não queria ou não entendia. Então o que você poderia fazer? Você teve que inventar alguns truques para atraí-lo a você. Da mesma forma, precisamos envolver nosso amigo em nossos estudos e gradualmente aproximá-lo da doação mútua ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/24, “Sucot”

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Pergunta: O que significa adquirir os sabores da Torá na dezena?

Resposta: Significa receber corretamente cada um dos quatro tipos de manifestação do Criador na alma.

Pergunta: Uma pessoa que estuda Cabalá há muito tempo precisa de algum tipo de nutrição da luz. Mas há amigos que raramente frequentam as aulas e aparentemente não recebem o sabor que os atrairia. Como esse sabor pode ser transmitido a eles?

Resposta: Não há como fazer isso; assim como em nosso mundo: só sente quem prova.

Vocês só precisam tentar se conectar e tentar sentir esse sabor. Então, mesmo aqueles que ainda não o têm começarão a senti-lo. Isso os empurrará para frente.

Pergunta: Há momentos em nosso trabalho em que todos sentem paixão, fogo no trabalho. E acontece que as pessoas perdem esse sabor. Como podemos garantir que uma pessoa sempre sinta o sabor brilhante do trabalho espiritual?

Resposta: Não é fácil. Para que uma pessoa não perca o sabor, você deve se conectar e arrastá-la para sua conexão na qual você pode transmitir seus sabores a ela.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/24, “Sucot”

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Pergunta: Antes de cruzar o Machsom, é impossível realizar um ato altruísta. Mas temos a impressão de que estamos fazendo algo altruísta pelo bem do grupo. Como podemos revelar que esse não é bem o caso?

Resposta: Você receberá tal revelação do Criador. Ele fará brilhar Sua luz sobre você, a qualidade de doação, e você sentirá essa qualidade contra o pano de fundo de sua qualidade de recepção. Dessa forma, você sentirá a lacuna entre você e o Criador.

Pergunta: Ainda assim, esta é uma revelação desagradável porque sinto que estou agindo por mim mesmo. Como podemos adoçar este estado para que tenhamos força para continuar; não para nos desesperarmos, mas para seguir em frente?

Resposta: Você está fazendo isso intencionalmente para revelar sua diferença do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/24, Escritos do Rabash, “De acordo com a Tristeza é a Recompensa”

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Pergunta: Como você pode encontrar alegria no trabalho sem sabor ou cheiro, e como fazê-lo com uma qualidade de adorno em vez de negligência?

Resposta: Depende se você sente a quem está dando seus esforços.

Pergunta: De onde tiramos essa alegria? É de nos unirmos na dezena ou de pensar que estamos trabalhando para o Criador?

Resposta: Da união na dezena, porque é assim que nos aproximamos do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/24, “Sucot”

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Pergunta: O que significa amar o Criador? A quem devo amar?

Resposta: Você deve amar a todos, exceto a si mesmo, porque você mesmo é o que está em oposição ao Criador. Portanto, na medida em que você deixar de amar a si mesmo, você se elevará acima de si mesmo e se aproximará do grupo (a dezena) e do Criador.

Pergunta: Se eu preciso amar todos os outros, mas não a mim mesmo, como isso se relaciona com “amar o próximo como a si mesmo”?

Resposta: A questão é que assim como você ama a si mesmo egoisticamente, você deve amar seu próximo altruisticamente.

Pergunta: Você diz que devemos superar nossas divergências. Mas e se houver alguém no grupo que eu ache desagradável?

Resposta: É exatamente aí que você precisa se elevar acima de sua antipatia por ele e corrigir sua atitude. Como? Peça ao Criador para ajudá-lo a fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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