Pergunta: Há alguns anos, logo após um congresso, meu amigo e eu tivemos uma grande briga. Tínhamos tanto ódio mútuo entre nós que ainda não conseguimos superá-lo. O que você aconselharia para superá-lo?

Resposta: Eleve-se acima disso. Você tem que imaginar que isso não é seu ódio, mas algo que lhe é dado para que vocês possam superá-lo juntos.

Tenho um aluno que briga periodicamente com seu chefe no trabalho, e o chefe ameaça demiti-lo todas as vezes, embora ele seja um especialista muito bom.

Uma vez ele veio até mim e disse: “Provavelmente, o chefe vai me demitir, afinal. Mas não posso fazer nada sobre isso. Não concordo com ele. O que devo fazer? Se eu for demitido, vou me sentir mal, mas também não posso ficar com ele”.

Então eu disse a ele: “Como seu professor espiritual, eu ordeno que você vá até ele e diga: ‘Eu odeio você cem por cento. Mas tenho um professor que você conhece, e ele me ordenou que fizesse as pazes com você e o amasse’”. Desde então, eles têm sido amigos maravilhosos novamente.

Precisamos agir da mesma forma porque, em cada grau, descobriremos o ódio mútuo para nos elevarmos acima dele em amor. Ódio novamente, então amor novamente. Ódio novamente, então amor novamente. É assim que nos elevamos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Posso Superar A Rejeição?

Como usamos corretamente os obstáculos que surgem? Basicamente, não devemos esperar por eles. É melhor quando os evocamos; isto é, queremos artificialmente nos aproximar o máximo possível uns dos outros e, ao fazer isso, nos esforçamos para nos aproximar do Criador.

Naturalmente, neste caso, sentiremos rejeição um do outro, alguns obstáculos, até mesmo os maiores. É o caminho preferido quando corremos para a conexão entre nós, embora isso nos cause todos os tipos de problemas.

Mas não os tememos, entendemos que é precisamente com pressão sobre nós mesmos e uns aos outros para nos unirmos que podemos trazer esses obstáculos para mais perto de nós mesmos. Dessa forma, podemos resolvê-los ativa e rapidamente, encurtando assim nosso caminho. Então, temos algo com o qual se voltar ao Criador em busca de ajuda, e rapidamente completaremos o caminho do movimento entre nós e em direção a Ele.

O que você quer dizer com entre nós e em direção a Ele? Ao nos aproximarmos um do outro, criamos um lugar no qual queremos sentir o Criador, e Ele se revela neste lugar na conexão entre nós.

Portanto, você não deve esperar que os problemas venham porque se uma pessoa não se esforçar para se conectar, eles podem não se manifestar por anos. Mas quando ela se esforça para se unir, mesmo artificialmente, não por causa de seu desejo, mas simplesmente porque é necessário, então esse problema surge e se torna aparente. Ao invocá-lo, ela começa a precisar da ajuda do Criador e, assim, avança.

É chamado de “caminho da Torá”, o “caminho da luz”, quando uma pessoa desperta obstáculos, como um velho que anda curvado e procura como se tivesse perdido algo. É assim que ela acelera seu caminho porque pede ao Criador para ajudá-la a encontrar o que lhe falta: novos desejos e sua superação.

Isto é, tanto na linha esquerda quanto na linha direita, ela precisa da ajuda do Criador e se volta a Ele o tempo todo. Neste caso, seu caminho é rápido, curto e racional.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Comentário: Temos um pequeno grupo onde cada membro é inestimável. Nós prezamos profundamente cada um. De fora, pode parecer que mantemos um certo decoro cavalheiresco, que não tiramos nossas luvas brancas. Mas, na minha opinião, não tirar essas luvas requer muito trabalho interno.

Minha Resposta: Então vocês permanecerão no nível animal. Ao evitar conflitos entre vocês, vocês evitam desafios comuns, cotidianos e, mais importante, espirituais. Essencialmente, vocês permanecem no nível zero, como crianças pequenas. Vocês não têm consciência ou revelação de egoísmo entre vocês. Eu entendo que pode ser melhor viver assim do que arriscar desentendimentos e separação. Mas vocês precisam seguir em frente de alguma forma.

Portanto, vocês precisam monitorar rigorosamente que suas relações cavalheirescas permaneçam amigáveis e amorosas, e ao mesmo tempo combiná-las com a revelação de uma aspiração comum em direção ao Criador, o que causará todos os tipos de desafios que vocês precisarão resolver juntos. Além disso, como vocês têm medo de se separar, é essencial monitorar esse processo de perto.

Eu entendo suas preocupações, mas não há alternativa. Vocês devem continuar se esforçando para se aproximarem um do outro, repetidamente, mesmo diante de vários obstáculos. Então vocês incorporarão esses obstáculos em uma proximidade ainda maior entre vocês.

E como vocês podem se aproximar? Somente se elevando acima dos obstáculos, apesar deles. É isso que significam as linhas direita e esquerda.

Comentário: Posso ver como há uma luta interna em meus amigos. Uma pessoa cerra os dentes, quer falar o que pensa, mas coloca todos os seus esforços em manter as luvas calçadas.

Minha Resposta: Isso é muito bom. E você não deve removê-las. Cada pessoa, em um nível animado, deve entender que critica os outros por quem eles são e, ao mesmo tempo, se esforçar para se aproximar dos outros, apesar da tendência de manter relações cavalheirescas.

Quando vocês tentarem se aproximar ainda mais, verdadeiros desafios espirituais, rejeições, surgirão entre vocês, dos quais vocês terão que se elevar.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: A oração correta é composta de pensamentos, ações, sentimentos ou tudo isso junto?

Resposta: Quando uma pessoa pede de coração, ela não faz um cálculo: 20% dos pensamentos, 30% dos sentimentos, 20 a 30% das experiências. Ela simplesmente pede de coração.

Pergunta: Como a dezena pode chegar a uma oração unida? Somos todos diferentes. Todos viemos à Cabalá em momentos diferentes, e cada um tem sua própria opinião. Um quer estudar, outro quer orar, um terceiro quer responder, um cochicha para o outro: “Fique quieto, não consigo ouvir o professor”, e assim por diante.

Resposta: É precisamente essa discrepância entre as pessoas na dezena — quando uma está em um estado, a outra está em outro, e a terceira está em um terceiro — que dá o resultado correto. Esta quer orar e aquela quer estudar; esta quer disseminar e aquela acredita que o mais importante hoje é fazer um filme para disseminação.

Cada uma tem seus próprios estados, então todas devem entender que fundi-las em uma única direção em direção ao Criador trará o resultado correto. Cada uma de seu próprio ponto.

Então não há necessidade de se preocupar que todas as pessoas sejam diferentes. Elas sempre variarão mais e mais nas dezenas. Mas se elas se esforçarem em direção ao Criador, Ele as unirá.

É por isso que se diz: “Nele nossos corações se alegrarão”, ou seja, que Nele nos unimos. Isso é muito importante. Não seremos unidos até que sejamos incorporados ao Criador.

Comentário: Mas quando olho para os outros, vejo que eles não estão no Criador.

Minha Resposta: Não verificamos quem está no Criador e quem não está. Todos nós nos esforçamos em direção ao Criador, cada um tanto quanto pode e à sua maneira.

Se tentarmos nos unir fora Dele, isso significa uma unificação de egoístas, e nada sairá disso. O Criador nos tornará ainda mais odiadores uns dos outros. Mas se tentarmos nos unir Nele em um único todo, teremos sucesso. Simultaneamente com o sentimento de unificação, começaremos a sentir o Criador e a revelá-Lo na conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, Perguntas e Respostas

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Pergunta: Parece que corremos contra algum tipo de muro. A inclinação ao mal já foi revelada, além desse muro está a Torá, mas quebrá-la parece impossível. E estamos correndo em círculos, dando ombros uns aos outros para tentar escalar o muro, prontos para cavar por baixo dele, ajudando nossos amigos. Isso até nos enche de orgulho: “Sim, é um trabalho duro, mas estamos fazendo algo importante”. Como paramos de correr em círculos e simplesmente pedimos ao Criador para nos deixar passar?

Resposta: Você realmente respondeu sua própria pergunta.

Pergunta: O problema é que a inclinação ao mal obscurece nossa consciência.

Resposta: Bem, então você tem algo contra o qual trabalhar.

Da Lição Diária de Cabalá 28/10/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Comentário: Decidi que só tenho Cabalá na minha vida e não me distraio com outros métodos. Mas meu “burro” deseja algo diferente. Por exemplo, quero sair e tomar uma cerveja, sinto essa vontade. Mas entendo que se eu for, não conseguirei levantar para a lição matinal e terei dor de cabeça. Sinto-me impotente nessa situação porque parece que é o Criador me direcionando dessa forma.

Minha Resposta: Vamos esclarecer: o Criador envia você para a lição e o Criador envia você para tomar uma cerveja. O Criador está em todos os lugares, em ambos os lugares. Então, qual direção você escolhe? Qual Criador você vai ouvir?

Pergunta: Entendo que tudo isso vem do Criador, mas posso orar por mim mesmo para seguir o Criador que me envia para a lição?

Resposta: Não acho que esse seja o melhor caminho porque você acabará se enganando. É melhor usar sua dezena para superar o Criador “cerveja”. Então você realmente sentirá que está em uma luta, se conectará mais com o grupo e fortalecerá sua conexão com o Criador e a conexão do Criador com o grupo. Dessa forma, você realmente avançará.

Acredito que se uma pessoa se encontra em uma encruzilhada com dois caminhos aparentes, ela deve reconhecer que ambos são dados pelo Criador, então ela deve decidir qual escolha o Criador prefere.

Pergunta: Posso orar por mim mesmo e pedir ao Criador que me ajude a escolher o caminho certo?

Resposta: Essa é uma oração fraca. É muito melhor orar através da dezena. Uma oração genuína é sempre feita com o que é chamado de minyan, um grupo de dez pessoas.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Você disse que o amor pelos amigos é onde encontramos o Criador. Onde exatamente encontro o Criador?

Resposta: Você encontra o Criador ao se aproximar de seus amigos.

Pergunta: Eu me sintonizo com este trabalho, sinto os amigos em meu coração e sinto amor por eles. O que se manifesta neste amor como o Criador?

Resposta: Um desejo comum, aspiração.

Da Lição Diária de Cabalá 28/10/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: É possível encontrar harmonia e equilíbrio entre os mundos corpóreo e espiritual?

Resposta: Harmonia é muito simples: viva em nosso mundo apenas para o que é necessário para o corpo e direcione o resto para o desenvolvimento da alma.

Pergunta: Como sei o que preciso? Onde está o limite das necessidades corpóreas?

Resposta: Se você pode viver sem algo, viva sem isso.

Pergunta: O que significa viver apenas para o necessário?

Resposta: Viver significa deixar o corpo existir enquanto permite que a alma cresça.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Harmonia Entre Corporeidade E Espiritualidade

Antes de crescermos, obtemos prazer especificamente de Lo Lishma (não por Sua causa), considerado como “vestimenta de falsidade”. Isso é chamado de “sombra”, “ocultação”, e então há espaço para trabalho, e obtemos vitalidade de coisas falsas. Depois, quando somos recompensados, recebemos a luz da fé (Rabash, Carta 12b).

Pergunta: Há uma vestimenta falsa, uma ocultação em que estou na maior parte do tempo, e há uma sombra de fé, um lugar para trabalhar. Como você pode não cometer um erro quando está ocultado?

Resposta: É possível evitar erros apenas em conexão com amigos. Então você terá diferentes opções para escolher que mudam constantemente de lugar e significado. Você rapidamente começa a entender onde está, onde está a verdade e onde está a falsidade, e dessa forma se eleva em direção à verdade.

Pergunta: Os sofrimentos da alma levam ao afastamento dos falsos prazeres em direção aos verdadeiros?

Resposta: Sim, isso acontece quando uma pessoa realmente sente que todos os prazeres terrenos que as pessoas desfrutam não a tocam. Ela quer algo eterno, real.

Portanto, siga em frente e escolha sempre os prazeres mais elevados possíveis que você deseja direcionar ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 12b

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Pergunta: O que devemos fazer quando uma pessoa sente que seus vasos espirituais estão vazios e nem conhecimento nem ações os preenchem?

Resposta: É necessário verificar se isso é realmente o caso e então trabalhar sistematicamente nas propriedades que a pessoa não vê em si mesma.

Pergunta: Será que esses vasos já cumpriram seu propósito e precisam ser transformados?

Resposta: Não, não pense em convertê-los. Eles mesmos adquirirão a forma necessária.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/24, “Sucot”

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