Pergunta: Nós temos a oportunidade de compreender a mente universal e aprender a perceber, responder e desenvolver corretamente nosso comportamento na sociedade e na própria sociedade?

Resposta: Se olharmos apenas para a nossa vida e para as nossas possibilidades e propriedades limitadas, o futuro “não brilha” para nós.

Nós vemos o que está acontecendo no mundo: o egoísmo cresce e as pessoas se entregam a ele, ninguém vai limitá-lo e não pode fazer isso, e ninguém pode gerenciar o mundo de forma inteligente.

Se há algumas grandes personalidades que entendem isso, sua influência na sociedade é tão pequena que a chance de chegar a uma correção mundial é quase zero.

A sabedoria da Cabalá fala de coisas muito interessantes e bem revolucionárias. Ela explica que não há nada lá fora. Tudo o que eu observo e tudo o que aparece para min, são minhas propriedades internas. Absolutamente tudo está dentro de mim. Mas eu vejo isso como a natureza inanimada, vegetativa, animal e humana que está fora apenas para se poder sentir mais, porque não consigo vê-la dentro de mim.

Se eu começar a conhecer o mundo exterior como meu interior, expandir minha participação nele e relacionar-me com o mundo com boa conexão e amor, eu começo a sentir essas qualidades em mim mesmo. Elas retornam a mim desde fora.

Eu as percebo em mim e, portanto, entendo que, além da minha verdadeira consciência, ou seja, um grande campo de informação, não há nada lá fora, e eu existo com respeito a ele. E todas as outras criaturas, incluindo os seres humanos, existem apenas em mim como minhas propriedades internas.

Quando alguém começa a entender isso, entende que não há contradições aqui – você vê apenas outras pessoas que têm certas propriedades e que parecem existir, como você, mas, na realidade, vocês são uma única mente plena.

De acordo com a Cabalá, a humanidade chegará a um estado quando todos estiverem convencidos de que estão sob ameaça de destruição. Mas as pessoas não podem se destruir porque contradiz o programa geral de desenvolvimento. Assim, as pessoas entenderão que devem mudar a si mesmas para um relacionamento que lhes dará a oportunidade de começar a sentir-se no próximo nível – não apenas no poder de recepção, mas no poder de doação.

Então, entre esses dois planos – o inferior (egoísta) e o superior (altruísta) – nós podemos existir de tal forma que o egoísmo seja direcionado ao benefício do amor e da doação porque precisamos sentir os outros e saber o que dar a eles e como estar com eles na comunicação correta. 

De KabTV “Juntos no principal. Alexander Zhdanov”, 24/11/17

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Não há tempo. Uma mudança de estado nos dá a sensação de tempo. Eu não sentiria o tempo, caso os estados não estivessem mudando. O tempo é o número de mudanças que nós observamos.

O tempo pode arrastar-se, ou pode voar, tudo depende da sensação interior da pessoa com relação às mudanças que acontecem dentro dela. Quando não há mais mudanças, o tempo desaparece.

Existe um mecanismo não revelado dentro de nós que constantemente desperta em nós novas qualidades. Nelas, eu sinto como se o mundo ao meu redor estivesse mudando. Mas o mundo realmente não muda. Eu sou o único que muda. Estrelas explodem, as pessoas correm ao redor, a vida acontece ao meu redor, mas estas são as qualidades mutáveis dentro de mim segundo as quais eu percebo a realidade.

As pessoas acreditavam que o tempo não depende de nós. Mas, depois, Einstein veio e afirmou que o tempo é relativo. Se eu me mover a uma velocidade que se aproxima da velocidade da luz, o tempo pode acelerar ou desacelerar. Ele pode até mesmo parar, porque o tempo não é fixado de cima; ele depende do observador.

A Cabalá diz que o tempo é o número de ações que ocorrem no meu desejo de desfrutar. Eu posso acelerar o tempo ou desacelera-lo. Tudo depende de mim, de minhas percepções objetivas. Um Cabalista existe simultaneamente em dois graus da percepção da realidade: o grau corporal, por meio dos cinco sentidos físicos, e o grau espiritual. Por isso, ele existe em duas realidades até atingir a sua correção final.

O tempo é uma mudança de um estado corrompido para um corrigido. Portanto, se tentarmos alcançar a unidade em cada estado, isso significa acelerar o tempo. O tempo não é medido pelo número de segundos, mas pela mudança de um estado para o outro. Portanto, uma unidade de tempo pode ser um minuto, uma hora, ou um ano, mas é a mesma unidade: da descida para a subida.

Ao mudar as conexões entre nós, influenciamos o mundo superior e o moldamos em uma certa forma. A forma externa é a projeção de nossas mudanças, e reflete o estado de nosso “grupo de dez”. Quanto mais conectarmo-nos dentro do “grupo de dez”, mais próximo, mais amável, e mais amigável para nós se torna o mundo externo. E quando brigamos uns com os outros, o mundo externo fica mais distante e ameaçador para nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/01/18, Escritos de Baal HaSulam, “Introdução ao Livro doZohar”, Item 13

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O mundo é o Criador vestido em tudo o que vemos diante de nós: inanimado, vegetativo, animado e pessoas. Na verdade, não há mundo; existem estes quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano que estão dentro de uma pessoa. Uma pessoa vê a si mesma e nada mais, suas qualidades interiores no fundo do mundo superior.

Se uma pessoa está trabalhando para evitar ser oposta à Luz superior, ela para de se ver no fundo da Luz e alcança a equivalência de qualidades com ela. Então, a Luz superior, a força de doação e amor, vê a pessoa que se transforma em Shechina (Divindade).

O Criador quer se revelar, quer ajudar. Ele sempre apoia a pessoa, mas Ele não pode concordar em reduzir os esforços de uma pessoa. É através dos esforços que a pessoa deve descobrir todas as diferenças entre ela e o Criador, desenvolver suas sensações e revelar a realidade superior. Uma pessoa constrói a si mesma entre ocultação e revelação. Portanto, o Criador pode ceder e ajudá-la em tudo, exceto onde é preciso fazer esforços.

O mundo parece escuro e ameaçador para nós, porque, por enquanto, vemos nossa própria natureza egoísta no fundo da Luz branca. Se fizermos esforços para alcançar a equivalência com essa Luz, unidade e amor, não veremos a nós mesmos, mas a própria Luz.

Portanto, precisamos nos relacionar com o mundo como com o desejo do Criador de revelar-Se. Ele apenas exige esforços de nós para transformar os distúrbios em apoio e ajuda. Os distúrbios mostram esses lugares onde ainda somos desiguais à força superior, até transformarmos todos os inimigos em amigos amados.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/01/18, Lição sobre o Tema: “O Criador Deseja Ser Revelado”, (Preparação Para A Convenção Mundial 2018)

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Pergunta: Na Cabalá o conceito de Machsom (barreira) é mencionado muitas vezes como uma fronteira entre o mundo físico e o mundo espiritual. Por que chamamos a Machsom de barreira psicológica? Isso está relacionado com a psicologia?

Responda: A Cabalá lida com a mudança de nossa percepção do mundo em que vivemos. Se eu vivi neste mundo por um número de anos, então já tenho um tipo de registro dessas informações. Isto é, eu me adapto a este mundo usando todos os meus sentidos. Eles adquirem um sentido particular, um certo modo de perceber e reagir a esta realidade.

Minhas percepções e reações são relacionadas umas às outras em todos os cinco sentidos e formam uma única imagem que está gravada em minha mente e memória, que eu posso usar mais tarde.

A imagem aparece em minha mente e eu a comparo com o que já está armazenado na memória. Essa comparação me dá um resultado particular. Eu não posso nem dizer o quanto conheço este mundo. Ele simplesmente vive dentro de mim e é retratado fora de mim. Essa é a psicologia de hoje.

O que a sabedoria da Cabalá faz? Além de sentir o nosso mundo da maneira usual, como todos os animais percebem, a Cabalá nos possibilita passar por uma transformação interna. Eu começo a perceber o mundo não por meio da qualidade de recepção, onde estou constantemente pensando em como posso me beneficiar de tudo o que vejo, como posso me distanciar de tudo o que é desagradável, e me esforçar para qualquer coisa que é agradável.

Meu egoísmo divide imediatamente tudo o que eu experimento em duas categorias: agradáveis e desagradáveis. Se eu perceber algo como agradável – uma emoção, uma cor, som, forma, textura, não importa o que – eu sou atraído por ela. Se eu sinto que alguma coisa é desagradável, eu a evito. É por isso que eu percebo um mundo tridimensional em vez de um plano. O egoísmo classifica automaticamente tudo e, depois, produz uma imagem do mundo, só em si mesmo. Se algo não cria uma impressão no meu desejo, eu não o reconheço, nem posso senti-lo.

Parece-nos que vemos o mundo à nossa volta de forma objetiva. Mas só vemos ao que o nosso desejo, o nosso egoísmo responde, e de acordo com esta reação, percebemos tudo positiva ou negativamente. Isto é o que nos possibilita discernir os objetos que eles representam.

Dizem que não há nada fora de nós, exceto a Luz superior. Então, imagine que a Luz superior, agindo no egoísmo, evoca impressões e reações dentro de nós. Assim é como nós existimos. Esta é a imagem que recebemos em nossas imagens egoístas normais.

Mas há uma outra imagem oposta, que pode ser obtida através de uma percepção altruísta, em vez de nossa percepção egoísta, quando eu não quero perceber tudo de acordo com a minha visão egoísta, mas quero ver as coisas como elas existem fora de mim.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, somente a Luz superior existe fora de você. Não há objetos inanimados, plantas, animais ou seres humanos. Então, como posso ver e sentir tudo? O desejo egoísta tem profundidade que consiste em quatro camadas: inanimada, vegetal, animal e humana. Através delas, nós percebemos tudo.

Se você quiser percebê-las de forma oposta, suba acima de seu egoísmo e trabalhe em amar sensações que são opostas às suas atuais. Em seguida, você sentirá e experimentará sensações completamente diferentes. Estes sentimentos opostos não aparecerão mais para você como pessoas, animais, plantas ou natureza inanimada, mas como a aparência do Criador, a Luz em seus desejos.

Você pode se adaptar a uma percepção que está fora de si mesmo, acima de si mesmo, acima de Tzimtzum Aleph (a primeira restrição) e acima da Masach (tela) – na qualidade de doação, e você verá os mesmos desejos, mas de forma oposta, através da Ohr Hozer (Luz refletida). A totalidade dos desejos que estão na Ohr Hozer criam a imagem do Criador para você. Você verá a sua integração com Ele.

Na medida em que os seus desejos podem estar mais perto das qualidades do Criador, uma imagem com volume aparece dentro de você, e você percebe o Criador – a qualidade de doação, de amor – porque você criou essas qualidades dentro de si mesmo.

Pergunta: Então, no momento, temos uma imagem plana do mundo e só nos parece que tem volume?

Resposta: Não, isso varia de acordo com várias características egoístas. Tudo o que existe no mundo é o seu egoísmo e a Luz superior. A Luz superior é sem forma e constante. Mas o egoísmo constantemente se move tanto dentro de seus parâmetros egoístas ou o oposto, dentro de propriedades altruístas de doação. Portanto, você sente tanto o nosso mundo como o mundo superior. E isso não depende se você está vivendo sua vida bestial ou não.

Da Lição de Cabalá em Russo 09/03/17

Categoria: Percepção por souzapin - Comentários desativados em A Mudança Na Percepção Do Mundo: Por Que A Machsom É Chamada De Barreira Psicológica?

Pergunta: A espiritualidade está além do tempo. O passado, o presente e o futuro não existem. De que ponto um Cabalista faz uma previsão?

Resposta: Não há conexão entre um e o outro! A espiritualidade é um estado onde você alcança um nível superior, onde uma pessoa começa a trabalhar em seu egoísmo e constrói tudo acima dele. Portanto, na perspectiva do Cabalista, o tempo não existe porque é um dos parâmetros em um sistema egoísta. No entanto, se o cálculo “por minha causa” ou “não por minha causa” deixar de existir, o parâmetro de tempo desaparece. Tudo acontece precisamente de acordo com a teoria de Einstein; você vai além das limitações de tempo, espaço e movimento. Mas apenas além do egoísmo.

Isso não existe dentro do egoísmo. Portanto, nós existimos dentro do tempo. Quando você diz “espiritualidade”, não tente espremê-la entre nós. Ela existe apenas para pessoas que vão além da estrutura material e adquirem Kelim (vasos) completamente novos para perceber a realidade.

Pergunta: Mas o Cabalista não faz previsões que vêm da espiritualidade?

Resposta: Não. Eu não falo sobre espiritualidade, apenas sobre o nosso mundo e as pessoas que estão nele.

Pergunta: Então, de que forma a previsão de um Cabalista é diferente das outras?

Resposta: Não é diferente. Os físicos fazem previsões, assim como os filósofos, e eu também. Eu estou simplesmente apontando que não podemos esperar nada de bom baseado no egoísmo porque ele se desenvolve e é a base de nossa vida.

Pergunta: De alguma forma, você deve começar com alternativas para uma solução. O que acontecerá se a humanidade começar a se aproximar da lei do altruísmo?

Resposta: Se ela começar; é muito difícil acreditar nisso. Mas se começar, todos os eventos certamente começarão a mudar de acordo com as mudanças da humanidade.

Pergunta: Nas fontes Cabalísticas está escrito que tudo está determinado. Se uma Terceira Guerra Mundial está programada e, de repente, começarmos a nos relacionarmos bem, ela pode não acontecer?

Resposta: Ela não aconteceria.

Pergunta: Mas ela não precisa acontecer de acordo com o programa?

Resposta: Por quê? Nada é programado exceto o fim! Mas quando isso acontecerá e de que maneira você alcançará, não é determinado pelo sistema. Portanto, uma pessoa tem liberdade de escolha, que existe do começo ao fim. Isso é dado a uma pessoa com o reconhecimento do mal e com a sua ascensão ao bem. De acordo com isso, a pessoa parece adoçar o tempo.

Pergunta: Isso significa que há várias opções para o desenvolvimento?

Resposta: Todas as opções estão diante de você a cada momento. Você se move um pouco em uma boa direção – o mundo se torna melhor. Move-se um pouco em uma direção ruim – o mundo fica pior. Tudo depende das conexões entre nós. Nós precisamos nos lembrar da lei da natureza global que inclui todo o sistema dentro dela. E quando também construímos um sistema global de interconexão e interdependência, nos tornamos semelhantes à lei geral da natureza e nos sentimos confortáveis ​​dentro dela.

E quando, pelo contrário, seguimos o nosso egoísmo, que nos distancia uns dos outros com o ódio e todos os tipos de cálculos, nos opomos à lei geral da natureza e finalmente entendemos o que é.

Pergunta: Qual é o mecanismo de conexão entre pessoas?

Resposta: É a lei mais simples, a lei de equivalência de forma, equivalência de características. Nós vivemos em uma esfera que é absolutamente altruísta, chamada “Criador” ou natureza geral superior. Quanto mais nos assemelhamos, mais nos sentimos confortáveis. E na medida em que diferimos dela – então não nos sentimos confortáveis.

A semelhança com a natureza é expressa pelo fato de que devemos fazer esforços para assumir as leis e relações mútuas que existem na natureza superior. Estas são as leis de doação e amor. Neste estado, eu percebo tudo como partes de um único mecanismo dentro do qual nos transformamos simultaneamente em harmonia completa uns com os outros. Então é bom para nós – ninguém inibe ninguém, ninguém é puxado para frente contra a sua vontade, e estamos todos em um estado ideal.

Da Lição de Cabalá em Russo 24/12/17

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Pergunta: O amor próprio natural, como um programa de sobrevivência, não deve desaparecer, mas acima dele, um amor completamente diferente é construído, um amor espiritual?

Resposta: Não. Como resultado da nossa existência, não devemos pensar em nós mesmos. Devemos criar uma sociedade onde todos receberão o que é necessário.

No futuro, as pessoas vão parar de pensar em si mesmas, mesmo nos estratos mais baixos. Todos receberão o que é necessário para a vida e se preocuparão apenas com a forma de se elevar em conjunto uns com os outros, cada vez mais alto na conquista do mundo real. Afinal, agora estamos em um sonho. Não vemos o universo real. Não vemos onde existimos.

Nós vivemos dentro de nós mesmos porque nosso egoísmo nos fecha dentro de nós mesmos. Os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza são os quatro estágios do nosso desejo, dentro dos quais ocorrem todos os tipos de ações, e nós os sentimos como o mundo se desdobrando na nossa frente. Mas, na verdade, ele não existe. Nós sentimos tudo dentro de nós mesmos, em nossa esfera.

Da Lição de Cabalá em Russo 15/12/17

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O Criador inicialmente criou a criação perfeita porque não há restrições em tempo, lugar e desempenho de quaisquer condições pela força superior.

Mas, em relação a nós, há uma ocultação para que possamos alcançar, revelar, estudar e imaginar essas condições, a lei “Não há outro além Dele, o bom que faz o bem”, isto é, a perfeição absoluta, e tornar-se como Ele.

Portanto, até chegarmos ao fim da correção, toda essa realidade é representada apenas em nossos órgãos sensoriais. Além de nós, há apenas o Mundo do Infinito, onde o início da criação e seu fim não estão divididos. O Criador não precisa de nenhum meio, ação ou estado intermediário entre o pensamento e sua realização.

Nós sempre devemos nos ver em relação a um estado perfeito, embora não possamos revelá-lo, prevê-lo corretamente ou mesmo imaginá-lo.

Mas devemos nos lembrar constantemente que estamos sempre posicionados contra a perfeição, cada vez descobrindo suas falhas em pequenas partes até sermos capazes de resistir a ela e de nos aproximarmos da perfeição.

Portanto, qualquer estado é bem-vindo. Nós precisamos abençoá-lo e aprender a resistir adequadamente de acordo com as leis espirituais e materiais, que também são estabelecidas pela vontade da força superior. Portanto, cumprindo-as, nós podemos nos corrigir até que, no final de cada estado dado, decidamos que “não há outro além de Dele”. Disso a pessoa conclui como deve tratar todos os problemas: de saúde, até problemas externos, sociais e familiares, tentando relacionar tudo com “não há outro além Dele” e, de forma geral, corrigir a atitude. Afinal, tudo depende apenas da nossa atitude: a maneira como olhamos a realidade é a maneira como ela aparece. 

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 08/01/18 “Lição sobre o tema: “Vivendo na Realidade que, “Não há outro Além Dele” (Preparação para a Convenção de 2018)

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No mundo de hoje (ou seja, no que parece nas nossas sensações como uma realidade externa), o nosso egoísmo – as qualidades opostas ao Criador – governa. Na medida em que corrigirmos nossos desejos na direção da doação, veremos e concordaremos que o mundo é governado não pelo egoísmo, não pelo Faraó, mas pelo Criador.

Tudo depende apenas de nós: nós mudamos o governante do mal em bem. Todo o nosso trabalho é revelar a governança da doação e amor em vez da governança do egoísmo. Isso depende da pessoa porque o mundo inteiro é um reflexo dos desejos da pessoa, como está escrito: “Todos julgam de acordo com suas próprias falhas”.

A tarefa de uma pessoa é corrigir seu desejo para que ele não impeça o Criador de preenchê-lo da mesma maneira que Ele preenche todo o resto da realidade. Por isso, eu não deveria me sentir separado do Criador. É uma questão de nossa percepção da realidade, que devemos nos corrigir para sentir que “Toda a Terra (desejo) está cheia de Sua glória”, o que significa que o Criador se revela em todos os desejos de uma pessoa.

Nossos desejos não corrigidos que são opostos em forma ao Criador são revelados dentro de nós, e precisamos tentar substituí-los pelo princípio “Não há outro além Dele”.

Uma pessoa é incapaz de fazer isso sozinha. Ela só pode imaginá-lo. Se quiser realmente alcançar a correção, então seu desejo deve se tornar semelhante ao Criador, às qualidades de doação e amor. Portanto, precisamos trabalhar em conjunto com os outros para que o Criador governe no desejo comum.

É assim que, uma e outra vez, corrigimos mais e mais o desejo não corrigido que é revelado a partir da quebra. Através da conexão com os amigos, alcançamos a conexão com o Criador e, assim, corrigimos a realidade até vermos que tudo está cheio de uma força única e “Toda a Terra está cheia de Sua glória”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/18, “Vida na Realidade: Não Há Outro Além Dele”

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Nós sabemos da sabedoria da Cabalá que toda a realidade está dentro de uma pessoa. Não há o corpo no qual nos vemos; não há o “nosso mundo”.

Tudo o que sentimos em nossos cinco órgãos sensoriais existe apenas dentro do nosso órgão cumulativo de percepção chamado “desejo de desfrutar”, e dentro dele, parece-nos que existimos nesta realidade ilusória. A sabedoria da Cabalá chama essa realidade, que imaginamos, de imaginária.

Baal HaSulam escreve no “Prefácio ao Livro do Zohar”, item 34 “Tome nosso sentido da visão, por exemplo: nós vemos um amplo mundo diante de nós, maravilhosamente preenchido. Mas, na verdade, vemos tudo isso apenas no nosso próprio interior. Em outras palavras, há uma espécie de máquina fotográfica em nosso rombencéfalo, que retrata tudo o que aparece para nós e nada fora de nós.

“Por isso, Ele criou para nós lá, no nosso cérebro, uma espécie de espelho polido que inverte tudo que é visto lá, de modo que vamos vê-lo fora do nosso cérebro, na frente do nosso rosto”.

Todos os tipos de fenômenos ocorrem no meu cérebro e no meu coração. Todos eles caem na lente e esta lente projeta o que está dentro de mim externamente. Então eu vejo pessoas e toda a natureza (inanimada, vegetativa e animada) diante de mim – o mundo inteiro. Mas o que estou vendo? Eu vejo o que está acontecendo em mim.

Cada um de nós faz isso. Se eu me dirigir a alguém, estou me voltando para alguém que está dentro de mim, que aparentemente aparece diante de mim.

Isso significa que eu devo corrigir a mim mesmo e minha atitude com o Criador. Mas não posso fazer isso diretamente ao Criador; só posso fazê-lo através da imagem que aparece diante de mim. É assim que agimos.

Mas uma pessoa é integral – tudo está dentro dela.

No artigo “Ocultação e Revelação da Face do Criador”, Baal HaSulam explica como o mundo que aparece diante de uma pessoa muda dependendo das qualidades dela. Uma pessoa muda suas qualidades internas e depois sua projeção fora muda. De acordo com essa imagem que suas qualidades projetam através da lente para fora, ela pode entender o quanto as está corrigindo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/17, Escritos do Baal HaSulam, “Ocultação e Revelação – 1”

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Pergunta: Como um Cabalista usa o órgão do sexto sentido para analisar suas ações e desejos?

Resposta: Quando a Luz superior revela a propriedade de doação (Bina) em você, que não existia antes, e você se torna uma pessoa que dá, compreensível, que vê tudo na Luz Refletida, então você ganha uma visão completamente diferente. Você simultaneamente ganha uma nova dimensão sobre a nossa dimensão terrena, e tudo fica claro.

Da Lição de Cabalá em Russo, 03/09/17

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