Pergunta do Meu Blog: Você disse uma vez em um dos vídeos que temos que completar nossa missão, isto é, chegar à correção final, e que isso pode ser feito independentemente do tempo e do espaço. O que você precisa fazer para isso?

Resposta: Sair da estrutura do tempo e espaço, como você observou corretamente. Isto é, não devemos nos limitar a nenhum período de tempo ou lugar da Terra.

Só precisamos nos aproximar um do outro o máximo possível. Em outras palavras, elevar-se acima do nosso egoísmo porque nossa natureza é egoísmo absoluto e já concordamos com isso, entendemos e pesquisamos bem.

A ciência da Cabalá revela o método de elevar-se acima do nosso egoísmo, onde podemos nos elevar acima de nós mesmos e nos conectar com os outros. Em conexão uns com os outros acima do nosso egoísmo animal, acima de nossa natureza original, criamos um sistema chamado Adam, da palavra “Dome” – semelhante ao Criador, isto é, uma força superior unificada.

Também nos tornamos um sistema unificado. Então a força superior a preenche e nos sentimos existindo na propriedade de doação, amor, eternidade e infinitude.

Essa é a nossa correção final – preencher-nos completamente com a Luz superior.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 05/09/18

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Pergunta: Você pode explicar o que é o tempo de acordo com a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Tempo é a ordem de causa e efeito nas atividades. Eles geram em nossa sensação um processo que chamamos de “tempo”.

Pergunta: O sofrimento é dado às pessoas a fim de despertá-las para desenvolver o ponto no coração, que é uma parte do mundo superior. Mas por que os animais sofrem?

Resposta: Todos nós que habitamos nosso mundo constituímos o desejo comum criado e, ao corrigi-lo, a pessoa também corrige o futuro de todos os níveis da natureza.

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Pergunta: Hoje em dia, quando os conceitos de autodefesa e intervenção humanitária mudaram de significado, como podemos diferenciar uma “guerra santa” e apenas uma guerra?

Resposta: Eu faria tal diferenciação: uma guerra justificada é uma guerra de pessoas que lutam por sua existência e por seu território, por suas terras. Se alguém vier até elas e quiser matá-las, então, como está escrito: “evite matando-os”. (Tratado Sanhedrin, 72:1, Gemarah)

Por outro lado, um país não deveria estar indo para a guerra quando não está em seu próprio território, mesmo que o faça sob certas formas “humanitárias”. Ele só deve usar a ajuda das potências internacionais quando busca a paz e algum tipo de diálogo, mas não para operações militares e de guerra.

Portanto, apenas uma coisa é justificada: se alguém de fora se levanta contra uma pessoa, ou um grupo de pessoas, ou um país inteiro, então, em resposta, você pode lutar com ela e matá-la, ou mesmo começar essa guerra primeiro. No entanto, se ninguém de fora se levantar contra você, você não deve atacá-lo e lutar com ele sob nenhum pretexto, mesmo o mais incrível.

Mesa Redonda de Opiniões Independentes, Berlim 09/09/06

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Pergunta: A fonte de todas as renovações também é, ao mesmo tempo, o local das renovações?

Resposta: O lugar das renovações é sempre determinado de cima e vem de uma fonte. Tudo o que existe no mundo superior gradualmente se desvanece, desce e nos alcança.

Como se costuma dizer, não há nada novo sob o sol; tudo descende do programa superior, que é definido inicialmente, desde o início da criação até o final. Estamos cumprindo este programa involuntariamente como todas as pessoas ou como Cabalistas que já o entendem, se adaptam a ele, o adaptam a si mesmos e assim avançam.

Renovações são reveladas nas pessoas e não no mundo. No entanto, de acordo com nossas mudanças internas, vemos um mundo diferente a cada vez. É como se houvesse uma tela branca à nossa frente e, dependendo da forma como projetamos nossos pensamentos e desejos, podemos ver qualquer imagem nela.

Da Lição de Cabalá em Russo, 01/07/18

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Pergunta: Meus desejos também são um teste?

Resposta: Seus desejos são a base sobre a qual você constrói seu Kli (vaso) espiritual. Não há nada supérfluo, nada hostil no mundo.

Tente ver em tudo a propriedade do Criador, Sua preparação, Sua ajuda, ou seja, aquilo que é referido como ajuda contra você. Você descobrirá que todos os problemas externos e internos de uma pessoa são necessários apenas para reconhecer que tudo é feito pelo Criador.

Quando você começa a concordar que tudo vem do Criador, de repente você começa a sentir sua conexão com Ele através de todos esses problemas. Eu me sinto mal aqui, me sinto mal lá, mas também é diferente: o Criador faz tudo isso para que você se dirija a Ele.

Acontece que você já criou a imagem correta do nosso mundo e do mundo espiritual. Portanto, tente agir dessa maneira a cada momento, e você verá como tudo se manifestará em você: como a imagem do nosso mundo que obscurece a verdade começará a se dissolver. Você vai entender que tudo é uma farsa, um teatro que o Criador propositadamente retrata na sua frente, e que você tem que vê-Lo através de todos esses fantoches, como Ele age em você.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo, 06/03/18

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Pergunta: De que partes é composto um objeto espiritual chamado “uma alma”? Ele é permanente ou está sujeito a mudanças?

Resposta: A alma consiste em dez Sefirot. Ela muda constantemente dependendo do trabalho de uma pessoa em si mesma. Mas há sempre dez partes conectadas em um único sistema integral, e é tudo.

A alma é um por todos ou cada um tem o seu, assim como o nosso mundo é um por todos e cada um tem o seu. Mas o que percebemos em nosso egoísmo é chamado de “nosso mundo”, “este mundo” e o que percebemos na propriedade da doação e talvez até mesmo o amor, a saída do nosso egoísmo, é chamado de “mundo espiritual” ou “alma”.

Pergunta: A alma e o mundo superior são os mesmos?

Resposta: O sentimento do mundo superior é chamado de “alma” ou “dez Sefirot“. As dez Sefirot são o esqueleto da alma.

A palavra “Sefira” vem da palavra “luminoso” (Sapir). É um ponto que era egoísta e tornou-se doador, altruísta. Portanto, brilha.

Da Lição de Cabalá em Russo 10/06/18

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Pergunta: Os Cabalistas chamam tudo de desejos. Mesmo os cientistas têm dificuldade em entender quando você explica que uma mesa é também um desejo e que tudo que vemos ao nosso redor são desejos.

Resposta: Naturalmente, qualquer objeto é certo tipo de desejo, isto é, uma coleção de átomos que existe em uma conexão correspondente entre si. Porém, de que forma esta mesa existe? Na forma de desejo. Isso é sentido em meus desejos e nada existe, exceto isso.

Pergunta: O que significa “em mim”? Eu posso ver a mesa fora de mim.

Resposta: Parece-lhe que você vê isso fora de si mesmo. Na verdade, você a sente em si mesmo. Mesmo estrelas ou outros corpos enormes você sente em si mesmo, não fora de si mesmo.

Precisamente porque existem desejos inanimados, vegetativos, animados e humanos em você, você os sente dentro de si em várias combinações e os chama de “meu mundo”. Fora de você, não há nada exceto as forças que afetam e produzem tais imagens em você. Tudo o que você sente ao seu redor existe dentro de você.

Da Lição de Cabalá em Russo, 13/05/18

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Pergunta: Por que eu deveria amar meu próximo se, como você diz, os outros não existem e tudo fora de mim é apenas uma ilusão dos meus sentimentos?

Resposta: Tudo o que está fora de você é o Criador, que aparece para você em diferentes propriedades opostas às suas. Elas se manifestam especificamente como repulsivas porque nelas é preciso construir seu novo vaso anti-egoísta (Kli) capaz de absorver toda informação, não apenas o que lhe parece agradável.

Imagine o quanto você percebe do que está sentindo agora. Você rejeita automaticamente tudo o que não gosta, o que é desagradável para você. A pessoa se afasta do que é desagradável externa e internamente.

E muito mais coisa está escondido de nós porque o nosso egoísmo inicialmente não quer. Portanto, não percebemos o que realmente existe.

Da Lição de Cabalá em Russo 08/04/18

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Pergunta: Eu conheço algumas pessoas que, através de práticas espirituais e rejeição de desejos, vivem em prol do divino e entram facilmente no reino espiritual. No entanto, nenhuma delas está envolvida com a Cabalá. Por que você insiste que revelar o Criador só é possível com a ajuda da Cabalá?

Resposta: Eu não insisto em nada e não discuto com ninguém. Eu tenho meu próprio entendimento. Se alguém quiser dominá-lo, pode aprender com os materiais que colocamos na Internet. Além disso, não quero debater qual método é melhor para estudar ou como fazê-lo.

Por que eu deveria dissuadir alguém sobre se ele está certo ou não? Na medida em que uma pessoa se esforça pela verdade, ela encontra seu próprio método, aspira mais e avança. O mais importante é não parar. Portanto, o que quer que você faça, eu aconselho apenas uma coisa: continue a aprofundar-se, expanda-se e não tenha medo de nada.

A Torá/Cabalá não aceita a rejeição do egoísmo porque ele é a nossa matéria. Quanto mais o usamos, mais temos a oportunidade de ascender.

Ao contrário das religiões ou da maioria das práticas espirituais, a Cabalá usa o egoísmo com alegria, como um presente do Criador. Afinal, é o egoísmo que separa o ser humano e toda a criação do Criador. E se quisermos destruir o ego ou anular o próprio desejo, o que permanecerá de nós?

Da Lição de Cabalá em Russo, 18/03/18

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Conceitos que são opostos em nossa percepção existem no Mundo do Infinito em união e conexão simples. (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1 “Histaklut Pnimit”)

Pergunta: O que significa que coisas opostas são unificadas? Você pode dar um exemplo da natureza?

Resposta: Einstein deu exemplos de dimensões emergentes acima do tempo e do espaço. Por exemplo, um avô e seu distante descendente se encontram centenas de anos depois. Ambos existem simultaneamente, mas com relação à nossa realização, ela é experimentada como passado, presente e futuro.

Pergunta: Isso significa que os dinossauros podem estar vagando ao nosso redor e nós simplesmente não os vemos?

Resposta: Os dinossauros não estão vagando em algum lugar; eles estão vagando dentro de você (da mesma forma que antes, a propósito). Não há nada fora de nós. Nós projetamos tudo o que percebemos para que pareça fora de nós e chamemos de “nosso mundo”. Sentimos isso apenas dentro de nós mesmos. Nós não percebemos o que está fora de nós. É como se alguns eletrodos estivessem conectados a nós e imaginamos que estamos em algum lugar conversando uns com os outros e vendo os outros como se estivessem em uma tela.

Surge então a questão: tudo isso parece existir ou realmente existe? Não podemos dizer, porque não sentimos nada fora de nós mesmos. Portanto, uma pessoa não pode reivindicar objetivamente que algo existe – ela sempre percebe subjetivamente.

Tudo o que revelamos e estudamos é puramente subjetivo, incluindo a Cabalá. Nós nunca alcançamos o quadro absoluto. Ele será revelado somente após a correção geral, quando todos nós nos unirmos e nossos pequenos sensores privados (Reshimot) se unirem em um sensor comum, nossos pequenos desejos privados em um desejo comum que resultará em percepção absoluta, Luz branca eterna. Então poderemos conversar sobre o que realmente existe. Esse estado é chamado de Gmar Tikkun: Correção Final.

Isso é tudo em relação a nós; não há problemas em relação ao Criador, já que Suas propriedades incluem tudo. Seremos capazes de alcançar este mesmo estado quando o nosso desejo se tornar totalmente integrado, incluindo todos os opostos em si. Isso é considerado amar o seu próximo como a si mesmo.

Em outras palavras, quando eu aceitar tudo o que existe em outra pessoa – todas as suas propriedades desagradáveis, estados, pensamentos – como meu, como o mais precioso, com amor, eu incluirei os desejos de todas as pessoas no mundo e serei capaz de ser objetivo, visto que todos os opostos dentro de mim serão unidos.

Pergunta: É possível dizer que o amor e o ódio existirão em mim ao mesmo tempo?

Resposta: Claro. Um não aniquilará o outro, porque eles apenas se apoiarão, de modo que entre eles eu possa sentir a acuidade da realização. É assim que funciona.

Da Lição de Cabalá em Russo 08/04/18

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