Pergunta: Às vezes há um sentimento de que é difícil gerir o seu tempo, que nós o desperdiçamos. O que devemos evitar para não perder tempo?

Resposta: O universo inteiro é composto por duas forças, as forças de doação e recepção, positivo e negativo. Nós todos vivemos na força de recepção, e, portanto, somos limitados.

Na verdade, quanto você pode receber algo de alguém? Eu não sou capaz de receber gratuitamente de algumas fontes como desejo. Talvez uma criança mimada, cujos pais a amam com amor absoluto, possa obter deles o que ela quer, mas suas opções são limitadas.

Porém, se meus desejos crescem e eu estou numa sociedade onde todos são como eu, então não somos capazes de satisfazer nossos desejos. Portanto, as pessoas estão mergulhadas no uso de drogas, depressão e assim por diante, porque não podem realizar-se.

A força de recepção é muito limitada, mas a força de doação não. Na verdade, você pode dar sem limite, “Se eu me beneficio com isso com bom humor e um sentido de vida, eu daria de bom grado”.

Nosso problema é que nós estamos organizados de tal maneira que obtemos prazer da recepção, mas não da doação. Só no caso de que damos a nossos filhos, parentes e entes queridos que extraímos prazer de dar. Quanto mais damos, mais apreciamos. Nós temos apenas alguns exemplos, mas esses são limitados no tempo e não ficam mais fortes ao dar prazer.

Aqui você pode continuar a explorar ainda mais: Como seria a vida se nós a organizássemos não pela força de recepção, mas pela força de doação? Se todos nós tivéssemos nascido ou pudéssemos desenvolver a força de doação e viver neste paradigma, a vida não seria limitada, independentemente do tempo.

Nós sentiríamos o tempo de forma diferente, não com um sentido de uma constante falta de satisfação, quando eu sinto o tempo entre o que eu quero e quando recebo o que queria. Pelo contrário, o tempo encolheria para zero, medido entre quando eu quero dar e quando dou.

Se eu posso dar e eu tenho algo para dar, eu não tenho tempo. A sensação de tempo desaparece. Então nós não falamos de tempo, mas de ação. Em outras palavras, nós deixamos o intervalo de tempo. Isto é afirmado na física moderna e mais ainda na psicologia, na psicologia da doação e não da recepção.

De KabTV “Uma Nova Vida” 22/04/15

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Pergunta: Você disse que cada pessoa deve atingir a sua própria alma. Você pode explicar como eu vou me comportar quando alcançar minha alma?

Resposta: A pessoa que alcança sua alma começa a ver o mundo espiritual, o sistema superior que nos governa. Ela começa a ver tudo acima do tempo, movimento e lugar (espaço).

A perspectiva da alma não é do nascimento até a morte do corpo físico, mas de zero ao infinito; até o topo de toda a escada a pessoa sobe em direção a sua alma. Ela irá se comportar apenas em benefício da alma, assim como quando o comportamento de uma pessoa é determinado apenas agradando seu corpo, seu desejo egoísta.

A pessoa que descobre sua alma sente que essa é uma vida totalmente diferente, como está escrito: “Eu vi um mundo de cabeça para baixo”. Assim, ela começa a viver para a alma, uma vez que essa é sua parte eterna e maior. Anteriormente, ela stia prazer de uma maneira totalmente diferente. A Luz que preenche a alma preenche a pessoa com um prazer que é 620 vezes maior do que todos os prazeres desse mundo.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 10/05/15

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Opinião (David Chalmers, filósofo e cientista cognitivo australiano): “A consciência é o fenômeno mais misterioso na natureza. Por que temos consciência? A resposta é desconhecida. A física explica a química, a química explica a biologia e a psicologia. Mas a consciência está além da definição normal do nosso mundo.

“A consciência é fundamental. Os físicos aceitam determinados aspectos da natureza como básicos: espaço, tempo e massa. Eles deduzem e derivam as leis básicas que governam a natureza. Essas características e leis não são explicadas por qualquer outra forma, e sobre elas um modelo de todo o mundo é construído. Se é impossível explicar a consciência por meio dos elementos básicos existentes (espaço, tempo e massa), isso também deve ser incluído nessa lista, aceitando a consciência como um elemento básico da natureza.

“A consciência é universal. Cada sistema tem consciência num grau particular: não só as pessoas, moscas e bactérias, mas também as partículas elementares. Até mesmo um fóton tem consciência. Será que um fóton tem compreensão ou pensamento? Será que ele é atormentado por preocupações sobre para onde está sendo transposrtado com a velocidade da luz? Não, mas há possibilidades de que os fótons tenham algum tipo de sentimento subjetivo, algo que precede a consciência.

“Pode ser que a conexão da consciência com processos físicos seja uma conexão de consciência com a informação. Lá, onde a informação está sendo processada, é onde a consciência também é encontrada. O processamento integrado da informação, como os humanos, é a consciência integrada. O simples processamento da informação, essa é a consciência simples”.

Meu Comentário: A sabedoria da Cabalá mantém que tudo está apenas no ser humano. E tudo o que nos parece como fora do ser humano só parece assim para nós, mas, essencialmente, tudo se encontra dentro de nós e fora de nós não há outras criaturas. A consciência está conectada com informações, a qual depende apenas de conexões com a Luz Superior, a característica de doação.

Somente a Ohr Makif (Luz Circundante) e a Ohr Pnimi (Luz Interna), em todas as formas que são criadas (inanimada, vegetal, animal, incluindo os seres humanos) mantêm a consciência, conforme o grau de desenvolvimento do ego dentro delas e a subida acima dele. Consulte a Lição Número 1 de 5 de abril de 2015. Nós estams “nadando” dentro da Luz Superior, na consciência superior…

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Pergunta: Houve pessoas no passado que encontraram a sua alma? Em caso afirmativo, onde estão as almas dessas pessoas?

Resposta: Ao longo de todas as gerações, houve muitos Cabalistas. O primeiro deles foi Adam HaRishon seguido por vinte gerações de Cabalistas até Abraão. Depois dele apareceram Isaac, Jacó, Moisés, etc., até o nosso tempo.

Todos esses Cabalistas atingiram uma condição extraordinária, um vaso especial chamado “alma” no qual revelaram o poder superior e a vida eterna. Nós todos temos que fazer isso.

Pergunta: Onde estão suas almas agora?

Resposta: Aqui nós nos deparamos com a questão: O que significa “onde está a alma”, ou seja, existe um lugar onde a alma habita? Quando percebemos a espiritualidade, começamos a perceber que não há tal coisa como um lugar. Hoje, até mesmo os físicos quânticos afirmam que não existem coisas tais como lugar (espaço), tempo ou movimento. Todos estes parâmetros são relativos; não há nada tangível ou real sobre eles.

Quando paramos de absorver em nosso ego, saindo do nosso egoísmo na direção de nossos próximos, começamos a sentir a realidade externa que está além dos limites do nosso ego. Então, todas essas convenções de tempo, espaço movimento desaparecem.

Pergunta: E se morrermos antes de atingirmos esse estado? Afinal de contas, todos esses Cabalistas que você mencionou viveram milhares de anos atrás…

Resposta: O corpo morre, o nível animal, e não algo que pertence à alma. Se durante a sua vida a pessoa vida atinge o nível de doação ao próximo, ou seja, percebe sua alma, essa sensação da alma é apreendida. Essa parte de nós nunca morre.

Meu professor, o Rabash, disse que se uma pessoa que alcançou a espiritualidade morre, seu corpo físico é como uma camisa que ela tira da noite e joga na lavanderia. Nada mais do que isso. Nosso corpo físico em comparação com nossa alma interior.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 10/05/15

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O mundo inteiro é um estado egoísta da matéria. Tudo o que está nos níveis inanimado, vegetal e animal só existe a fim de se preservar da melhor maneira possível.

Na matéria humana isso é ainda mais exagerado, visto que eu quero me manter na melhor forma possível em comparação com o resto do ambiente dos níveis inanimado, vegetal, animal e humano. Eu tenho que estar no estado mais confortável para que todo o universo se envolva em servir ao meu ego. Essa é a inclinação natural de uma pessoa. Se pudéssemos apenas ver como nos restringimos internamente só porque não queremos sofrer. Eu me pergunto por que eu deveria me torturar só porque não sou Einstein ou Picasso. Eu não quero sentir pena como se estivesse cortando uma parte de mim, aceitando que não serei um Tolstoy ou Shakespeare…

O ego tem uma reação defensiva para cada desejo que não é cumprido, mas sempre que posso, eu quero agarrar e dominar tudo para o meu próprio benefício. Essa é a nossa natureza; a pessoa está pronta para engolir o mundo inteiro.

Nós não podemos mudar nossa natureza por nós mesmos. Ela foi criada e é mantida em nós e em todo o universo, graças a uma força chamada a Luz. Essa força é invisível e não é sentida de forma alguma por nossos sentidos, pois constantemente cria, desenvolve e sustenta o ego.

Mas dentro do ego, há um ponto separado que não pertence a ele, um ponto que analisa o egoísmo. A Luz que age sobre o ego também afeta esse ponto. Ele começa a se desenvolver e a sentir onde está, perguntando-se: “Eu estou em algum tipo de natureza? Quem sou eu? Onde estou?”.

Se esse ponto se desenvolve seriamente numa pessoa (na verdade esse ponto existe em todos nós, em alguns mais e em outros menos), ela começa a se perguntar: “Para que serve isso, por que, e de onde? Por que eu fui criada? Eu fui criada para sofrer? Se assim for, eu os amaldiçoo como a fonte que me condenou a tal existência. Se for por outro propósito, o que é ele exatamente? Eu exijo uma explicação de Você!”.

Quando a pessoa exige uma explicação da Luz (o Criador), ela entra em contato com essa Luz através do ponto no coração, porque esse ponto é o homem e tudo o mais existe no estado animal.

O que realmente pode me interessar? Pode ser minha própria natureza e como eu existo dentro dela no máximo de conforto durante vários anos e faço o mínimo de esforço possível e recebo tanto prazer quanto possível. Ou, eu anseio por minha raiz, por minha fonte, perguntando: “Quem és Tu, que me criou e me gere?” Essa é a mais alta forma de anseio no dipolo do ego e do ponto que pode se desenvolver dentro dele.

No momento em que o ponto no coração começa a se desenvolver, ele pode receber imediatamente o seu método não egoísta de desenvolvimento que se realiza apenas sob a influência da Luz superior. Se é isso que eu quero, que ele venha a mim com mais frequência, para ter maior influência sobre mim, isso é revelado a mim na minha razão, compreensão e sentimentos, em suas metas e planos para mim, porque essa é a fonte de poder, informações: tudo.

Isso é realmente o que o ponto no coração ou o ser humano em mim exige. Então eu recebo a Torá e começo a trabalhar com ela. Qualquer um em quem essa inclinação é invocada deve valorizá-la e verdadeiramente temer que ela possa desaparecer e que ele continuará a ser um pedaço de pedra do ego ou da besta.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 30/09/14

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Na vida cotidiana nós geralmente escondemos o nosso egoísmo. Se eu dependo completamente do meu inimigo, meu ego começa a desaparecer e o ódio evapora. Não há para onde fugir e eu começo a buscar como amá-lo e levá-lo a me amar. O instinto de autopreservação começa a agir, e eu não posso odiar alguém quando a minha vida, a coisa mais preciosa que eu tenho, depende dele.

Mas no nosso caso, não estamos conseguindo. O ódio está sendo revelado cada vez mais entre nós e os movimentos separatistas estão tomando conta do mundo. Quanto mais o nosso mundo é descoberto como um todo e mutuamente conectado, mais forte se torna a tendência oposta.

Cada um aspira ao isolamento e, finalmente, chegaremos a mesma situação que nos tempos antigos, onde cada cidade e área tornou-se uma nação separada. O mundo inteiro será dividido em tais reinos.

Por um lado, o egoísmo está crescendo, sentindo suas limitações e áreas de controle com mais precisão. Desse modo, ele se separa dos outros. Como resultado disto, o mundo onde sete bilhões de pessoas estão vivendo criará 10000 nações que não se dão bem umas com as outras.

Mesmo indivíduos solitários já não são capazes de conviver uns com os outros. Houve um tempo em que as famílias viviam num quarto: pais, filhos, netos. Hoje, duas pessoas não podem viver em paz no mesmo apartamento. Isso é chamado de ódio.

Da mesma forma que a nossa interdependência está aparecendo, o desejo de quebrar esta dependência, separar-se e afastar-se uns dos outros está aparecendo como isolacionismo e separação. Essas duas tendências não vão desaparecer e vão se desenvolver cada vez mais dentro da sociedade humana, e não há como resolver isso! Ambos irão crescer até o céu e não haverá como resolver esse conflito.

A arte da conexão é chamada de sabedoria da Cabalá. Em última análise, as relações entre todos – crianças, adultos, nas escolas, no trabalho, nas relações internacionais e no seio da sociedade – chegarão a um estado tal que não estaremos prontos para falar uns com os outros e precisaremos da sabedoria da conexão!

Essa sabedoria será necessária simplesmente para ser capaz de organizar as relações normais no trabalho, na escola, na família e em todas as áreas de nossas vidas. As pessoas precisarão dessa sabedoria, porque o ódio, a rejeição, a incapacidade de falar um com o outro ou até mesmo olhar para os outros vão chegar a um grau tão ameaçador que não seremos capazes de preencher essa lacuna.

Não será possível superar a falta de desejo de ver e sentir os outros. Uma pessoa vai procurar isolamento para que ninguém esteja perto dela, e ela não vai querer chegar perto de ninguém. Mas, por outro lado, ela vai ter que se sentar na classe na escola ou na universidade e estar em conexão com os outros.

Hoje, uma pessoa não pode fazer nada; até mesmo os cientistas realizam pesquisas em grandes grupos. Além disso, nos nossos trabalhos em toda parte nós precisamos nos conectar em equipes. Mas uma pessoa vai perder a capacidade de cooperar, mesmo com uma pessoa que é como ela na medida em que esse ódio cresça a tal ponto.

Portanto, a sabedoria da conexão será muito procurada. O mundo inteiro vai precisar dela.

Nós precisamos entender que todos os mundos espirituais: os cinco mundos, Olam Ein Sof (mundo do infinito), toda a escada de níveis, e os Partzufim são revelados em nós através da conexão não natural entre as pessoas. De acordo com a natureza, o ódio e a interdependência são revelados em nós. Mas se organizarmos uma conexão entre esses opostos, o ódio e a dependência, e nos comunicarmos com os outros acima do nosso intelecto, desejo, e todos os cálculos, vamos descobrir novas relações e um novo mundo.

Agora nós sentimos esse mundo através de nossos cinco sentidos, ou seja, os cinco tipos de conexão egoísta entre nós. Nós vemos tudo através do nosso egoísmo, o que significa que em cada situação nós procuramos a oportunidade de estar confiantes e desfrutar. Graças à sabedoria da conexão, a sabedoria da Cabalá, chegaremos a novos relacionamentos acima dos relacionamentos egoístas, que são relações de “…amarás o próximo como a ti mesmo” (“Levítico” 19:18), e na conexão entre nós começaremos a descobrir os cinco sentidos adicionais: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut.

Dentro destes sentidos, nós descobriremos fenômenos chamados de mundos espirituais, até atingirmos a conexão completa chamada Olam Ein Sof. O mundo espiritual é revelado na conexão entre nós, nos níveis de nossas relações que vão do desapego total à adesão completa. Essa é a escada dos níveis espirituais.

Na medida em que eu tento desenvolver o amor acima do meu egoísmo e ódio, eu descubro os níveis dos mundos espirituais. Portanto, não é necessário procurar o mundo espiritual em qualquer outro lugar, como em livros ou ações mecânicas com as mãos e pés. Tudo depende apenas do trabalho no coração e quanto eu posso me conectar emocionalmente com os outros acima da rejeição e do ódio sem querer apagar ou aniquilar isso.

Afinal, tudo é construído precisamente acima do ódio, como está escrito, “o amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12). Assim, com o amor construído acima do ódio, eu descobrirei um novo mundo chamado o mundo dos homens. Afinal de contas, nós estamos todos dentro desse mundo e estaremos conectados como um e receberemos a forma de Adam – homem (Domeh – semelhante ao Criador).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/05/14

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot U Masbirot“, Item 11: …No outro extremo, quando consideramos a ordem de existência e sustentação nos modos de existência de toda a realidade, grandes e pequenos, encontramos ordens confusas, como se um exército estivesse fugindo da campanha doente, espancado e humilhado pelo Criador. Toda a sua vida é como a morte, não tendo sustento a não ser atormentando primeiro, arriscando suas vidas pelo seu pão.

Pergunta: Qual é o significado de “doente, espancado e humilhado pelo Criador”?

Resposta: Por um lado, vemos que a natureza preparou e organizou tudo para nós, todas as leis que regem a vida dos seres criados. Mas, por outro lado, todos se devoram e se beneficiam dos problemas dos outros. Cada animal só pensa em como devorar o outro para se satisfazer, pois toda a sua vida, ele gasta o seu tempo à procura de comida.

A pessoa se preocupa com comida ainda mais do que os outros animais. O homem pré-histórico vivia como os animais e comia tudo o que podia encontrar. Ele não tinha como manter os alimentos e preservá-los e, portanto, tinha que procurar comida e recolher raízes e frutas. Essa era a sua preocupação diária. Ele não tinha tempo livre para fazer qualquer outra coisa, exceto isso. O homem vivia como um animal e estava constantemente ocupado à procura de comida.

Depois o homem aprendeu a domesticar animais, e começou a cultivar animais domésticos, como vacas, cães, galinhas, etc. Ele desenvolveu a agricultura e não precisava mais caçar para se alimentar uma vez que tinha uma fazenda com animais vivendo ao seu lado. Não havia nenhuma necessidade de procurar plantas para comer já que podia colher suas colheitas em seu campo. As pessoas deixaram de vagar de um lugar para outro e começaram a se estabelecer em suas terras.

Mas isso não facilitou suas vidas. Parecia que eles poderiam viver em paz, mas guerras e disputas pelo território estouraram e as pessoas começaram a escravizar outras pessoas. A vida se tornou pior do que a vida de um cão. Por um lado, tudo parecia estar pronto por parte da natureza, mas o manejo do inanimado, vegetal, animal, e especialmente do o homem parecia ser muito confuso.

Por que não há paz entre todas as partes da natureza, e por que não pode a profecia: “E um lobo viverá com o cordeiro, e… uma criança pequena os guiará” ser cumprida? Em vez disso, todos devoram todos os outros. Nós não entendemos por que a natureza é assim. Nós nos acostumamos a esse tipo de vida, mas é errado. Porque a vida é assim? Este é o lugar onde as pessoas começam a duvidar da Divindade. Todo mundo pensa que pode gerenciar o mundo melhor do que o Criador, porque vê a grande desordem na natureza.

No entanto, nós devemos mudar a nós mesmos e então veremos que a natureza e a atitude do Criador para conosco está correta. Nós só devemos nos conectar com a força superior, e ela irá nos corrigir e nos tornar iguais a ela, o que significa que vai nos tornar seres humanos.

No momento em que mudarmos, vamos perceber um mundo diferente. Esse será um mundo que é totalmente bom. De repente, o lobo habitará com o cordeiro e o lamberá como seu próprio filhote. A criança pequena virá para brincar com eles. Todo mundo vai ajudar um ao outro. Então, eu verei que a vida sempre foi assim, e só eu via que tudo era o oposto, porque a minha percepção da realidade estava corrompida. Eu olhava para o mundo com óculos que estavam totalmente quebrados e, portanto, pensava que o mundo também estava quebrado. Agora, eu recebi novas lentes e vejo que o mundo é maravilhoso, redondo, bonito e puro. Ele parecia totalmente destruído antes por causa da minha percepção da realidade.

Portanto, nosso objetivo é corrigir a nós mesmos, de tal forma que vamos ver toda a providência superior como boa e benevolente, a única força que opera na realidade, o atributo de amor e doação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/03/14

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Pergunta: De que forma o mundo, que eu estou vendo agora na minha vida, difere do mundo vindouro, sobre o qual é dito: “Você vai ver o seu mundo em sua vida” (17-A Berachot)?

Agora eu estou vivo e vejo o que todo mundo vê, um mundo cheio de ódio. Que tipo de benefício eu obtenho desse “imenso” computador que você fala, que leva todo o sistema a um estado de separação, ódio e desconfiança em nossos relacionamentos mútuos?

Resposta: Eu vejo todo esse gigantesco mecanismo superior e como ele joga conosco para nos fazer desenvolver de modo que nos tornaremos semelhantes a Ele subindo ao Seu nível. É dito: “E as crianças vão voltar para seu pai no céu (o Criador)”(Vayicrá Rabá 1:3). Então, eu começo a justificá-Lo, entendê-Lo, e vejo de que maneira preciso me comportar para viver nesse nível em todos os momentos e não ter que esperar!

No momento em que eu começo a estudar a sabedoria da Cabalá, eu tenho a possibilidade de subir ao nível da força que gere isso.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 12/04/15

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Pergunta: Pode o Elyon (superior) dar um Masach (tela) ao Tachton (inferior)?

Resposta: Ele pode, mas, assim, o Tachton se torna seu escravo e entrar sob sua escravidão completa, ou vai estar ao seu lado como uma criança. Uma vez durante a Intifada, o meu professor (Rabash) e eu entramos numa aldeia árabe. Os habitantes locais olharam para nós como se estivessem prestes a tirar suas facas e cercar o carro.

Eu estava muito assustado. “Bem, é isso, é o fim para nós”, pensei. Verdadeiro terror tomou conta de mim. Quando passamos pela aldeia e saímos para a estrada, parei o carro em exaustão, peguei um cigarro e fumei. Rabash olhou para mim e disse: “Eu não estava com medo”.

Ele realmente não estava com medo e estava totalmente relaxado porque estava pronto para lidar com a situação. E isso não era algum tipo de ousadia, mas o controle da situação, quando todos aqueles que estavam de pé próximos do carro tinham facas em suas mãos. Este é um nível muito elevado, um Masach muito sério.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/11/14

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A Torá, “Levítico” 26:18 – 26:20: Se depois disso tudo vocês não me ouvirem, eu os castigarei sete vezes mais pelos seus pecados. Eu lhes quebrarei o orgulho rebelde e farei que o céu sobre vocês fique como ferro e a terra de vocês fique como bronze. A força de vocês será gasta em vão, porque a terra não lhes dará colheita, nem as árvores da terra lhes darão fruto.

“Eu os castigarei sete vezes mais pelos seus pecados”, significa que, em vez do estado correto de ZON, as seis Sefirot de Zeir Anpin e a Sefira de Malchut, eu recebo apenas a mais escura Malchut.

Muitos anos atrás, quando eu senti esse estado pela primeira vez, eu perguntei nervoso ao meu professor, o Rabash, “O que é isso?” Ele entrou em meu estado um pouco, sentiu-o e disse: “Esta é a iluminação de Malchut“. Isso é sentido como escuridão, como um abismo sob os pés, muito parecido com um terror que liga a pessoa à escuridão e ela não pode fazer nada. Tudo simplesmente congela em seu lugar.

Este estado continuou por alguns momentos, talvez apenas um milésimo de segundo, mas a impressão que ficou foi impressa dentro de mim. Na espiritualidade, nada desaparece, jamais! No entanto, essa sensação pode ser puxada da memória e parcialmente experimentada.

Assim, se ZeirAnpin não ilumina Malchut, a punição é 70 vezes maior. Ou, poderia ser vice-versa: ZeirAnpin brilha, mas Malchut sente a Luz como escuridão, um abismo, e como um corpo negro que engole tudo. Isso acontece quando a Luz entra num Kli que não está pronto para recebê-la.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 12/11/14

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