Pergunta: Devemos nos livrar de todos os nossos desejos corpóreos a fim de atingir o nível do “homem pobre”?

Resposta: Nós não deveríamos nos livrar de qualquer desejo. Só devemos pedir a correção, nada mais. A Luz Superior sabe o que fazer melhor do que nós. Eu não tenho que me livrar de qualquer coisa. Mesmo se eu ver meus piores atributos, não devo me livrar deles, porque é como se eu estivesse cortando os meus braços e pernas. Eu não me corrijo é a Luz que deve me corrigir.

Se eu vir até você, e atacá-lo, gritar com me insultá-lo, não devo ignorar isso e me fechar. Eu tenho que rezar para que a Luz superior realize essa correção, porque isso vai ser uma correção real e não algo que é feito sob pressão. Esta é uma diferença enorme.

Bal HaSulam diz que se você suprimir algo por causa disso você estátará estruindo essa parte do mundo, e devido a isso, o mundo nunca vai ser corrígido. Isso exigirá muito mais esforço para trazê-lo de volta para a forma como foi e corrigi-lo.

Da mesma forma, algumas vezes usamos medicamentos para suprimir uma doença e escondê-la por dentro, e isso é ainda pior do que se uma doença fosse conhecida e, assim, poderia ser curada. É assim que a serpente opera: Ela se oculta para que você não a veja, mas, do nada, ela rasteja para fora.

Portanto, nossa atitude para com as transgressões, as brigas entre as pessoas e os conflitos são totalmente diferentes. Deixemo-os ser como são, ainda acima deles, devemos construir a correção porque agora é o melhor momento para corrigi-los.

Se uma pessoa quer encobrir as revelações negativas e escondê-las, é a pior coisa. Há pessoas que têm medo de brigas e conflitos, elas têm medo de tais revelações, e é ruim, porque que não se destina a correção.

[68417]

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 2/2/12, O Zohar

Categoria: Corpo e Alma, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Todos os Desejos São Necessários, Todos os Desejos São Importantes

Pergunta: Como nós podemos nos proteger no momento da revelação do Criador se nossas Reshimot (genes informacionais) e desejos mudam e estão sendo renovados a cada nível?

Resposta: Isso é verdade, mas não devemos ignorar o princípio inicial que indica que a única coisa que temos a fazer é trabalhar em nossos desejos e pedidos; o resultado vai vir de Cima. Não faz diferença se enfrentamos mil situações confusas. Tudo o que fazemos é preparar um desejo para cada estado.

Há total confusão a nossa volta; não conseguimos traçar conexões internas e não entendemos nada. Nós não precisamos entender: tudo o que temos a fazer é desejar. Nós não somos obrigados a compreender a situação e reunir fragmentos de toda a imagem numa só. Nossa tarefa é querer conectá-los com a ajuda da Luz que reforma. Quanto mais confusão houver, melhor.

Se nós consideramos o nosso trabalho de forma incorreta, parece que não avançamos. Ficamos cada vez mais confusos e frustrados; ao olhar para trás, nós ficamos assustados com os eventos dos últimos anos, e ao olhar para frente, não vemos sequer um lampejo de esperança. Uma vez, o Rabash me disse: “Se no momento em que você deixar a lição você não sentir um vazio maior do que no dia anterior, isso significa que a lição foi mal sucedida”.

A lição deve terminar com a sensação de que não temos nada. “O que eu faço?”. Eu clamo. Meu clamor deve ressoar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/01/12, “Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - 1 Comentário →

Se eu sinto indiferença para com os amigos e nada me perturba, é um sinal de que eu não comecei a descobrir o ódio e, certamente, não amo. No entanto, se eu já me sinto repelido por eles, isso é influência da Luz superior que está brilhando em mim para me mostrar o meu mal, o meu ego.

Nem todos estão prontos para este tipo de trabalho: é possível que uma pessoa possa se conectar com outras e se sentir bem; é agradável, é interessante ir para o deserto com todos, com todos os abraços, e ela não senti nenhum ódio. O ódio só pode ser revelado pela Luz que as reforma.

Você se surpreende que esta é a maneira como Ela lhe reforma? Sim, este é o caminho para Ele.

É importante não se desesperar que você tenha descoberto o ódio que repele você. Não grite: “Onde está o meu avanço? Que tipo de recompensa é essa para os meus esforços?”.

Se você continuar, apesar de tudo, se você desejar se conectar com os amigos, porque não há outra escolha e os Cabalistas o aconselham a fazê-lo, se você se anular, então você vai entender que é possível chegar à doação e à revelação do Criador somente através da conexão. Mas você vê que sozinho você não pode se conectar e percebe que essa conexão só é possível com a ajuda da Luz Circundante.

O ódio em relação aos amigos também vem da Luz, mas isso acontece sem o nosso pedido. É a revelação do mal. Para corrigi-lo, a pessoa deve se relacionar com a força superior propositadamente e pedir para que Ela seja revelada de modo que tenha a oportunidade de se conectar com os outros.

Há muitas subidas e descidas, decepções, e um longo período de impotência neste caminho, quando você não consegue se anular ou se transformar de qualquer maneira. Nós somos propositadamente esgotados desta forma até que finalmente a Luz de Cima vem para nos ajudar, e começamos a apreciar os amigos. Aqui, você também deve verificar se você os aprecia sem nenhuma razão, ou se você os aprecia porque você aprecia o Criador.

Israel, a Torá e o Criador devem sempre ser unidos num só, e isso lhe dirige na direção certa. Israel (você) é cheio de ódio; a Torá (a Luz superior) reforma você, ajudando-lhe a construir o amor em cima do ódio. Depois, na linha média, quando você se conecta corretamente à direita e à esquerda, você revela o Criador e tudo se funde num só.

Este é o foco do nosso trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/11, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

Nós devemos constantemente nos perguntar se a cada dia entendemos melhor: o que significa a necessidade de redenção, a preparação para ela e o vaso espiritual que devemos preparar para ir para o deserto. Será que temos a deficiência para isso?

A deficiência deve ser feita de duas partes: Malchut e Keter. Malchut é a deficiência, o que me falta, e Keter é o respeito que tenho por essa deficiência, a minha avaliação deste desejo tendo a maior importância.

Nós precisamos de uma Masach (tela) e da Luz de retorno (Ohr Hozer), em outras palavras, da capacidade de doar. Afinal, a Masach em si ainda não é a doação, e nem a Luz de retorno é; elas são apenas as condições. Mas nós precisamos delas, porque fora isso, nada é exigido do vaso espiritual. O preenchimento (satisfação) virá de acordo com a Masach e a Luz de retorno.

Isso é chamado de preenchimento porque o Criador, a Luz de Hochma, está vestido no preenchimento posterior; ele será o resultado direto da correção do vaso.

A Masach e a Luz de retorno são construídas sobre os desejos e não podem existir sem a sua profundidade e força (Aviut). Portanto, o amor não pode existir sem o ódio, sem um desejo forte e profundo é impossível superá-lo. É assim que deve ser construído: um dentro do outro.

Portanto, quando nós estamos prestes a atacar, nós temos que ver se realmente revelamos o nosso egoísmo, o qual devemos atacar agora. Quem nós estamos atacando? Não há nada, exceto o desejo de receber e o desejo de doar, e nós temos que esclarecer isso antes de atacar.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/02/12

Categoria: convenção, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” o Baal HaSulam diz que uma pessoa pode escravizar e forçar a si mesma a manter as 612 Mitzvot. O que significa isso? Qual é a ação que ele fala?

Resposta: Depois que a pessoa revela seus 612 desejos em todos os 125 níveis de seu desejo, em todas as formas e incorporações, ela tenta trabalhar neles com a intenção de doar. Este esforço reside em pedir uma Masach (tela), que ela recebe e com a qual tenta doar. Então, a pessoa preenche todos os desejos dos outros que são revelados a ela.

Graças a esta correção, ela atinge o 613º desejo, o desejo final de amar, que é a incorporação de todos os outros desejos. O desejo geral e abrangente é revelado à pessoa, não como um dos 613, mas como a combinação de todos eles, o vaso espiritual completo, um desejo totalmente novo e desconhecido que não pode ser alcançado de outra forma. Nele a pessoa descobre o Criador.

Ela vê o grande vaso, que ela preencheu quando agiu com a intenção de doar e que ela tratou como o Criador. Então, de repente, a pessoa entende o Criador, não suas ações, mas o próprio Criador. Porque está escrito: “De Suas ações Lhe Conheceremos”. Agora, a pessoa compreende não só a bondade com a qual o Criador preenche todos nós, mas o próprio Criador.

Nós não sabemos o que é isso. Não é sobre a atitude do Criador para conosco, mas o próprio Criador, em sua forma pura, sem levar em conta nós. Eu alcancei uma equivalência de forma com Ele. Agora, eu vejo o que significa doar, e com estas ações alcanço o estado Dele, eu atinjo a metade superior de Keter.

Isto é o que o Criador quer de sua criatura. Toda a criação existe para este pico lá em cima. Aqui é onde eu alcanço o Criador desconectado da criação.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 30/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em De Suas Ações Lhe Conheceremos

Pergunta: O que é a “oração do pobre” que não fica sem resposta?

Resposta: A oração do pobre é o apelo de uma pessoa que entende que ninguém pode ajudá-la, exceto o Criador. Ela sente que não tem direito, nem méritos, nem boas obras, nem suporte, que não tem nada. Mesmo o seu egoísmo não a sustenta e isso é chamado de pobreza total.

Neste caso, somente o Criador (através do grupo) pode ajudá-la. Este pedido de ajuda é a oração do pobre pelas necessidades básicas, apenas para salvar sua alma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, Escritos do Rabash

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em A Oração Do Pobre

Não é fácil chegar ao entendimento de que a coisa mais importante para nós é a deficiência (carência) e que, dia e noite, bem e mal, são medidos em relação a ela.

Se há uma deficiência, isso é bom e é chamado de “dia”. Se não houver deficiência, é chamado de “noite”. É assim que você deve sempre verificar a si mesmo. Isto é completamente oposto ao que estamos acostumados, porque não coincide com os sentimentos em nosso desejo de receber, mas sim em nossa tendência à doação, à santidade.

Você deve se imaginar em pé na frente do Rei, tentando agradá-Lo, para doar a Ele. Mas o que você pode doar a Ele, com o que pode agradar a Deus para que isso possa ser considerado a nossa doação? Nós devemos verificar o que Ele desfruta.

Todas as ações que o Criador desfruta são chamadas de Mitzvot, e só podem ser executadas com a ajuda da Luz que reforma, chamada de Torá. Todas as Mitzvot estão nas conexões entre as criaturas, e assim o ‘ama ao próximo como a si mesmo’ é uma grande regra na Torá. Ela é chamada de correção do desejo geral por meio da Torá, porque a Luz nela reforma (corrige). Então, graças a todas as ações nas quais nos conectamos, uma grande doação é criada, chamada de vaso geral, a alma única.

Este anseio é chamado de dia, e as ações de conexão são chamadas de Mitzvot. O atributo geral que é revelado é chamado de atributo de doação, ou Masach, a Luz que Reforma, na qual o prazer do Criador é revelado e o próprio Criador. A Luz direta é revelada na Luz que retorna de acordo com a equivalência de forma. Assim nós avançamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, Shamati # 175

Categoria: Alma Coletiva, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Mandamento: Ama Ao Próximo

Pergunta: Nós estamos nos aproximando da Convenção no deserto.

Resposta: Ela ainda é duvidosa. Vocês estão preparando-a, mas vocês estão se preparando? Se houver a carência correta, haverá uma Convenção. Se não houver carência, as refeições não farão a Convenção.

Pergunta: Como podemos construir essa carência?

Resposta: Pra que você vai lá? Falta-lhe realmente alguma coisa ou é apenas uma viagem? Uma intenção mais séria é necessária aqui. Nós devemos conquistar este nível com sangue e lágrimas. Afinal, a palavra “lágrimas” (Dmaot em hebraico) tem relação com a palavra “sangue” (Dam).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: convenção, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Uma Tempestade No Deserto

Pergunta: O que significa canalizar o seu pedido “através do grupo”, através da união?

Resposta: “Através do grupo” significa que eu canalizei meu desejo através do sistema integral. E se ele for capaz de se tornar semelhante a este sistema integral, este é um sinal de que meu desejo é semelhante ao desejo do Criador. Porque está escrito: “Torne o seu desejo como o Dele”.

Se eu não posso fazer isso, eu ainda me dirijo a Ele através do grupo e peço a força de correção. Mas isso não significa que eu canalizei meu desejo através do grupo ao Criador para que Ele me respondesse e me preenchesse com Sua força de doação para que eu pudesse doar na prática.

Pelo contrário, eu me volto ao grupo e vejo o quanto eu odeio os outros, não quero estar com eles, sou rejeitado por eles ou os rejeito. Então, nesses discernimentos, nas lutas e colisões com todos, exatamente todos esses estados corrompidos é que eu elevo para cima e peço: “Corrija-os! Estou esperando! Eu quero unir-me com os outros!”. Então essa é uma oração maravilhosa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Como Chegar Até O Criador

Pergunta: Nós podemos realizar agora qualquer ação a fim de doar?

Resposta: Ela pode ser feita a qualquer momento se você se eleva à altura dessa ação. Mas nós avançamos em direção a ela gradualmente; primeiro, eu estou pronto para 1% doar aos outros, depois 2% , e depois 3% e assim por diante até chegar a 100%.

Quando eu estou pronto para doar-lhes 1%, isso significa que eu quero 99% para mim! E se eu quiser doar-lhes 2%, isso significa que eu quero 98% para mim! Assim, eu subo gradualmente para doação, para Lishma (em prol Dele).

Isso é chamado de tempo de preparação, que dura até a minha intenção se tornar 100% para doação. Até agora, este 100% de intenção estende-se a um grama de prazer, uma porção de Luz, um quantum de luz. Então, eu intensifico a minha intenção de modo que ela será o suficiente para duas porções de Luz e, em seguida, três porções, até que eu possa me restringir em receber toda a Luz que entra, o que significa que eu estou construindo para mim uma Masach (tela) de Bina, doar em prol de doação. Após atingir este nível eu posso até receber a fim de dar, depois de ter desenvolvido a Masach correta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, Escritos do Rabash

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Quantização Da Luz E Da Intenção