A Natureza, de forma instintiva, firme e automática, suporta o sistema de reciprocidade, interconexão, harmonia, assistência, globalização e integração, sustentando assim a vida. Portanto, nós dizemos que a força superior é a força do amor. No entanto, os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza têm um “pequeno” elemento adicional: o homem, a sociedade humana que não deseja seguir esta lei. Ela é criada intencionalmente de modo a evoluir de forma aleatória, empurrado por seu egoísmo.

Imagine um gigantesco sistema onde uma parte, que é a mais avançada, eficiente e frágil, não funciona em sincronia, em harmonia com o resto. Portanto, todo este sistema aos poucos atinge um estado de completo desequilíbrio. É isso que nós estamos começando a finalmente perceber. A humanidade tornou-se um tumor canceroso consumindo tudo fora de si, quebrando o equilíbrio, e, naturalmente, causando uma reação correspondente.

Como então alcançamos a harmonia? Afinal de contas, caso contrário, destruiremos todo o organismo. Isso está se tornando óbvio. Não é preciso ser um profeta para ver para onde as coisas estão indo.

É exatamente isso que a sabedoria da Cabalá descreve: como precisamos nos corrigir através do estudo das leis da natureza integral. Não entre em misticismos e comece a estudar fenômenos astrais; tudo o que temos a fazer é aprender as leis dos sistemas integrais, fechados e globais, que são também chamados de redes analógicas, conhecidas por nós da engenharia. Há uma quantidade enorme de material científico matematicamente preciso que nos informa como sistemas fechados apoiam o seu equilíbrio interno.

Nós temos que estudar a nós mesmos como os elementos inadequados para esse sistema em nossas ações, desejos e pensamentos. E se nós sinceramente desejamos alcançar algum tipo de existência normal, mesmo ao nível do mundo material (sem mencionar o que mais podemos revelar, quando entramos em homeostase com a natureza), então nós alcançamos a harmonia geral.

Hoje, isso pode parecer um pouco desnecessário e desagradável, mas, no entanto, a natureza já está empurrando, forçando, e exigindo de nós os esforços internos e as ações destinadas a transformar a nós mesmos. Afinal, estar alinhado com a natureza circundante significa considerá-la, e não simplesmente consumir e exaurí-la. Como e em que sentido podemos mudar a nós mesmos?A parte onde a Cabalá discute isso chama-se a “Garantia Mútua”.

Garantia é o nosso acordo mútuo (não só referente a nós mesmos, mas a toda a natureza) para alcançar a compreensão e o equilíbrio total. Em termos de Cabalá, é Malchut do mundo do Infinito ou, em outras palavras, uma qualidade comum e mútua de amor e doação.

Obter a “qualidade do amor” significa levar em consideração as necessidades do outro como minhas. É exatamente assim que todas as partes do nosso organismo interagem no nível biológico. E a natureza nos empurra para alcançar o mesmo grau em nossa interação social por meio da unificação social com o outro. Ela pode nos forçar a fazê-lo, causando sofrimento. Se, no entanto, começamos a avançar nessa direção, seremos transformados de forma rápida, confortável e fácil. É isso que a sabedoria da Cabalá nos oferece para aprender.

Da 5ª Lição na Convenção de Moscou, 11/06/11

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Pergunta: Como podemos explicar às pessoas que o amor é necessário?

Resposta: Você pode amar comer peixe no almoço, você pode amar o seu filho pequeno, ou pode amar o próximo ou o Criador. As mesmas palavras designam noções completamente diferentes.

Vale a pena enaltecer o amor ao próximo a uma pessoa que ama peixe? Como você pode descrever-lhe o prazer de doar? O que ela vai entender? Que ela tem que dar o peixe para outra pessoa? Isso é amor?

O que significa amar o próximo? Ele tem um significado completamente diferente. Amar o próximo significa anexar o desejo dele ao seu e trabalhar com o seu desejo a fim de satisfazer o desejo dele. Então, nós dois nos fundimos num todo, onde eu o satisfaço e ele me satisfaz.  No que ele se satisfaz? Em seu desejo. Seu desejo em relação ao meu é como Malchut em relação a Zeir Anpin. Eu sou como o Criador, e ele a criação. Este é o meu trabalho.

Assim, o “amor” é a relação entre o Criador e a criação. Somente isso é o amor – a atitude da criação para com o Criador. Se eu posso construir este tipo de atitude para com os outros, ou em outras palavras, se eu adquiro a qualidade do Criador (a qualidade de doação), e por meio dela eu me relaciono com o desejo do próximo como faz o Criador, verifica-se que o Criador está dentro de mim, e eu realizo as ações necessárias em relação ao próximo. Isso significa que eu amo o próximo.

Nós não temos o direito de usar a palavra “amor” em qualquer outro sentido, contexto, ou caso. Caso contrário, nós vamos confundi-la com o nosso “amor por peixe”.

Nós estamos falando sobre como o Criador, a qualidade de doação, se veste em mim. Antes de tudo, nós temos que realizar o princípio: “Não faça aos outros aquilo que você mesmo odeia”. É assim que eu me torno neutro. Depois disso eu tenho que adquirir o desejo dele em vez do meu. O desejo de outra pessoa se torna mais importante para mim e, portanto, ela se torna maior do que eu. Eu estou pronto para fazer tudo por ela, assim como faria para um filho doente em nosso mundo. Eu estou totalmente em “curto-circuito” no seu desejo; isso é o que me faz agir.

É exatamente por isso que eu sou semelhante ao Criador, como Zeir Anpin que recebe um pedido de Malchut. Quanto mais o desejo de outra pessoa é capaz de me fazer doar, maior eu sou do que ela. Este é o amor. Você vê como isso é diferente de nossas noções atuais?

Quanto mais eu posso doar a outra pessoa, mais eu forneço-lhe a Luz da correção. Afinal, há a garantia mútua entre nós. Eu não satisfaço seu desejo egoísta, mas revelo dentro dela o desejo de estar em um sistema comigo, de modo que a Shechina reine entre nós. Então, o que devo dar-lhe? Eu lhe dou o meu apoio da garantia mútua, que ela também fornece a mim, ao revelá-lo em seu desejo. Este é o amor.

Ninguém está satisfazendo o egoísmo do outro. Eu não revelo o desejo egoísta na outra pessoa, mas o desejo do apoio mútuo, a fim de revelar o Criador no relacionamento entre nós. O Criador não pode ser revelado em qualquer indivíduo ou apenas na minha atitude para com outra pessoa, a menos que seja fortalecida pela mesma atitude dela. O amor não funciona em uma direção. Ele é uma rua de mão dupla. Ele exige uma rede de conexão por onde os impulsos da doação fluem, uma rede permeada por sentimentos de amor, relações de garantia mútua e reciprocidade que nos fortalecem mutuamente.

Nesse meio tempo, o egoísmo permanece abaixo, sem fazer quaisquer cálculos para satisfazê-lo. Afinal, nós nos elevamos acima dele, conectados por nossa intenção mútua em prol da doação. E quando ele atinge um determinado nível de unidade, criando uma rede acima de nós, nós revelamos o Criador, a qualidade mútua de doação e amor entre nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/11, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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A fim de acelerar o nosso desenvolvimento, é dado para nós todos os tipos de obstáculos, que podem afastar, e nos confundir; pensando que não é necessário exercer a nós mesmos e podemos simplesmente esperar até que tudo mude por si só. Ou começaremos a pensar que já colocamos bastante esforço, mas ainda não descobrimos a revelação espiritual. Talvez, o Criador tenha deixado suas criaturas, ou isto não, supostamente, é para nós agora, e devemos esperar por outra oportunidade, possivelmente na próxima vida. Uma pessoa encontra várias desculpas para remover apenas a obrigação de exercer a si mesma.

No entanto, é dito: “A lei é dada e não pode ser transgredida.” A Luz superior permanece em repouso absoluto, e nós estamos dentro dela. Nossos desejos só podem ser desenvolvidos através dos nossos esforços. A extensão da correção do nosso desejo e, conseqüentemente, a Luz revelada na qual dependem da extensão do nosso esforço. É uma lei simples. [Leia mais →]

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A fim de receber a Luz que Corrige, a força que nos tornará semelhantes à força superior, o Criador, e nos levará de volta à fonte de bondade e abundância, de modo que nos tornemos tão bons, doando e amando, devemos nos colocar em condições adequadas.

Como eu posso provar a mim mesmo e preparar-me para fazer a solicitação correta à Luz superior, de modo que ela me influencie? Somente através do ambiente. Eu não tenho nenhuma oportunidade em nosso mundo para provar que quero me tornar doador e bom, a menos que eu organize a conexão correta com o ambiente da melhor forma possível.

É por isso que antes e durante a aula, em especial durante a leitura do Livro do Zohar, cada um de nós deve sentir constantemente que tem uma conexão contínua com os demais, que está em uma rede de conexão, onde ele se perde e só sente todos juntos. Ele deve tentar sentir com toda a força que ele não tem o seu próprio “eu”, mas que só há “NÓS”. Isto é chamado de assembléia de Israel (Knesset Israel): a unificação de todos aqueles que aspiram revelar o Criador.

Se eles se unem a fim de revelá-Lo, isso significa que as almas quebradas desejam se unir e ascender, por meio do seu pedido de unificação, à Malchut do mundo de Atzilut. Malchut do mundo de Atzilut pega esses desejos, que aspiram a se unir e fazer esforços mútuos para se unir, e eleva este pedido a Zeir Anpin. Ele, por sua vez, trabalha com este pedido, corrige as almas, e todos os que nele participam adquirem a força de doação mútua e começam a se sentir mais próximos, mais conectados entre si. Assim, gradualmente, passo a passo, muito lentamente, eles revelam a rede de conexão entre si. Quando essa rede atinge a sua primeira realização, nós começamos a sentir que estamos no primeiro nível da hierarquia espiritual.

Portanto, ao ler o Livro do Zohar nós devemos constantemente aspirar apenas à unidade entre nós, tão dentro dela que revelaremos a forma de nossa conexão chamada “o Criador”. Afinal, o Criador é a forma de conexão entre nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/11, O Zohar

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Pergunta: Como alguém pode afectar os seus amigos, na prática, de modo que mantenha a intenção correta durante a aula, especialmente quando estamos lendo O Livro do Zohar ?

Resposta: Em primeiro lugar, temos que apoiar uns aos outros em nossa busca interna, nossa sensação interna, uma vez que isso é o que chamamos “garantia mútua”. Sem o nosso apoio mútuo, não vamos chegar a um estado onde vamos sentir o desejo coletivo como o nosso.

Não é porque os amigos precisam de mim, mas porque eu preciso deles. Essas ações são muito mais profundas do que simples apoio externo. Assim, eu desperto para uma consciência de que todos esses desejos significam o vaso da minha alma.

Às vezes, eu penso na unidade dentro dos desejos, mas se eu a entendo ou não, eu desperto a Luz desse modo; eu executo as ações voltadas para a unificação dos nossos vasos espirituais (desejos). A Luz é a unidade, e se eu não recorrer a ela através de um desejo ou vaso único, eu não atraio a Luz.

Portanto, devo pensar no desejo integral, onde vivemos em doação e garantia mútua.Essencialmente, a garantia é a abertura muito pequena por onde deixamos a Luz entrar. Na verdade, a garantia significa que você já está ligado com os outros na unidade, semelhante à unidade da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/11, O Zohar

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Nós devemos disseminar a sabedoria da Cabalá no mundo de forma muito mais ativa, para que as pessoas entendam isso em pouco tempo, influenciadas pelo pensamento comum e pelo desejo coletivo. Afinal, realização, entendimento, e pensamentos se movem de um para o outro. Assim, nós podemos acelerar nosso desenvolvimento através do ambiente e ganhar tempo.

Graças ao nosso esforço comum e assistência mútua, que é conhecida como “garantia”, nós alcançaremos o ponto em que iremos exigir mudança. A força superior será revelada, e com sua ajuda, subiremos acima do egoísmo, saindo do “Egito”.

Assim será para o grupo Cabalístico como também para a humanidade inteira. Se a força superior não se revelar no mundo, se não houver chance de nos corrigir com a ajuda da sabedoria da Cabalá, nós iremos atravessar o caminho da correção acompanhados de tremendos sofrimentos, incluindo guerras mundiais.

O Criador odeia corpos egoístas e está desejoso de fazer qualquer coisa para quebrar nosso ego, incluindo os eventos mais dramáticos que já aconteceram na história. O homem está diante de dois caminhos de correção para o desejo egoísta: o caminho da Luz (Achishena, acelerar o tempo) e o caminho do progresso natural pelo sofrimento (Beito, “a seu tempo”).

Nós também teremos que experimentar o quanto odiamos a natureza (o Criador), deixando nosso desejo egoísta, ou iremos desenvolver o mesmo tipo de ódio irreconciliável contra nossa natureza egoísta por nós mesmos, dentro de nós mesmos.

Nós precisamos alcançar o estado do “choro”, após o qual o Criador (a Luz) se revelará e corrigirá nossa intenção egoísta em altruísta. Até que esse estado seja alcançado, nós precisamos chegar à conclusão de que não existe pior estado do que este, e que nós não iremos ficar em nosso ego mais nem um momento. A questão é como chegaremos a esse estado: sofrendo golpes ou pela análise detalhada.

O resultado, porém, é somente um: eu não concordo mais em tolerar meu ego, e eu o odeio mais do que tudo no mundo: “Eu prefiro estar morto a viver esse tipo de vida”. Se me sinto assim através da profundidade do meu egoísmo, a Luz começará a trabalhar em mim.

Tudo acontece de acordo com as leis da natureza. Eu não posso só chorar alto e atrair a Luz através disso. Estamos frente a uma lei estrita, a Luz superior, e passando por estados específicos, estágio por estágio, quando a Luz começa a trabalhar de acordo com a ordem dos graus espirituais, as Luzes e desejos que se revelam neles.

Desta forma, é inútil sentar e esperar até que isso aconteça por si só. Isso nunca irá acontecer. Antes de qualquer coisa, precisamos do desejo de correção, do ódio total por nosso egoísmo. Nós chegaremos a isso certamente, ou pelo caminho da dor ou pela Luz, ou um ou outro. Então, o Criador Se revelará e nos corrigirá.

Houve um tempo em que somente uns poucos escolhidos foram capazes de tal correção, mas hoje todo o grupo, mesmo todo o mundo em geral, passará por ela. Mesmo assim, nós precisamos passar pelos mesmos graus e pelos mesmos estados.

Porém, quando existem tantas pessoas, elas podem dar assistência e apoio umas às outras e chegar à revelação coletiva. Como todas elas estão conectadas, tudo que uma sente e entende é passado à outra. Assim, graças à garantia, é possível rapidamente alcançar o entendimento geral e a experiência, e decidir que nós temos que subir acima do egoísmo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá04/05/11, Shamati No. 19

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Temos de alcançar o estado onde sentimos que estamos entre o Egipto e a liberdade, e perceber que se nos unirmos vamos superar a nossa natureza presente e seremos capazes de escapar de qualquer estado atual de existência. Mas, enquanto a pessoa não tem consciência de sua maldade e deseja permanecer no “Egito”, é inútil falar com ela. É necessário a experiência do exílio com todas as suas turbulências, com todos os problemas e dores, para finalmente ser capaz de tomar a decisão de sair dele.

Nosso ponto no coração, “Moshe (Moisés)”, nos empurra (Moshech) da nossa condição atual em diante. Depois, permite-nos estar dispostos a aceitar a “garantia” (Arvut , mas não antes.

Neste estado, dentro de uma pessoa, múltiplos desejos estão convivendo juntos.Obviamente, todos os seus “Egípcios” e “Faraó” ainda estão nela, mas “Moshe“, o Criador,  e a “nação de Israel” também já estão revelados nele. Estas são as qualidades do homem: velho, egoísta, e novo, altruísta.

Uma pessoa experimenta dúvidas: Será que ela está saindo do egoísmo, do “Egito”? E mesmo muito tempo depois que ela saiu, ela permanece na dúvida: Será que eu tomei a decisão certa, ou devo voltar? E assim permanece até que corrige todo o seu egoísmo.

 Da Lição Diária de Cabalá 17/09/10, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: De onde vem a minha confiança (segurança) no amanhã: da sociedade ou do Criador?

Resposta: A confiança vem e se revela apenas na conexão entre as pessoas. A confiança material é expressa na sociedade material, enquanto que a confiança espiritual é revelada na sociedade espiritual.

Confiança espiritual não significa que eu não precise de nada. Ela tem um significado diferente: eu tenho certeza de que não me faltam forças para doar aos outros e ao Criador.

A minha confiança não se destina a mim mesmo, mas à meta. Tenho certeza que as pessoas a minha volta me apoiarão nisso de acordo com o princípio da garantia mútua. E que outra confiança eu preciso delas se estou no mundo espiritual?

Por outro lado, neste mundo eu quero ter certeza que nunca me faltará uma satisfação egoísta.

Pergunta: Mesmo assim, eu não posso simplesmente restringir-me em relação à confiança espiritual. Será que eu também não preciso de confiança no nível material?

Resposta: Enquanto você ainda está neste mundo, você tem que cuidar de suas necessidades vitais. Enquanto você está na sociedade, você tem que cuidar dela. Não importa quão elevado for o grau espiritual da sociedade, enquanto o mundo material não desaparecer da percepção das pessoas, elas têm que cuidar do que precisam hoje e amanhã. Elas precisam de bens e produtos, armazéns e assim por diante.

No entanto, você fará isso sob o comando de uma lei diferente. Quando você subir os níveis espirituais, ainda terá de prover-se no sentido material, porque você ainda não corrigiu os Kelim nos quais você não pode fazer cálculos, o seu “coração de pedra”.

Portanto, é importante diferenciar entre a confiança material e a espiritual. Na corporalidade eu cuido de mim, meus parentes, e até mesmo de toda a humanidade. Mas a confiança espiritual encontra-se mais acima: é a confiança no fato de que somos capazes de doar o máximo possível em cada momento de nossas vidas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/3/11 sobre a Confiança

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Pergunta: Como podemos adquirir a confiança (segurança) no nível material, incluindo as esferas médica, social e econômica?

Resposta: Esses problemas só podem ser resolvidos pela doação, com a ajuda da Luz. Se você quiser ser saudável e adquirir imunidade em relação aos problemas iminentes, você deve viver em uma sociedade que tenha o poder da garantia mútua.

Seria mais ou menos assim: O que há de tão especial nesses amigos? O que eles têm? Contas bancárias na Suíça? Suas próprias empresas? Um negócio bem sucedido? Ou talvez sejam todos médicos, advogados, banqueiros e grandes especialistas em geral? O fato é que eles não são nada disso. Mas se eles têm a conexão boa e correta, você não pode vencê-los. Eles têm total confiança. Eles recebem uma “carga” tal do alto que ninguém pode usá-los egoisticamente ou ser mais bem sucedido do que eles. Isso porque eles têm a satisfação, ao contrário dos demais. A confiança é expressa apenas no interior da união.

Nós também vemos isso em nosso mundo: o que uma pessoa é capaz de fazer? Mesmo que você traga o Schwarzenegger, e até mesmo se você tiver duas pessoas, ou três, ou mil, mesmo que você as vista com braços de metal, você confiará nelas? Hoje nós não temos confiança em nada, inclusive em relação à força. Quantas armas nós podemos continuar produzindo? Quanto meios para nos proteger? No final, não importa o quanto nos armamos, isso não nos dá nenhuma confiança. Apenas a população se sente mais calma.

Por exemplo, em Israel, as pessoas recebem periodicamente máscaras de gás, embora eu tenha ouvido que desta vez as pessoas nem querem recebê-las. Todo mundo já está cansado disso. As pessoas precisam de um tipo diferente de confiança.

Para que serve ter bilhões no banco? Hoje isso ainda significa alguma coisa, mas a sociedade do futuro terá que cuidar de si mesma de forma diferente, através da lei da doação. A doação total entre todos os seus membros vai transformar as preocupações materiais sobre o amanhã na convocação das leis espirituais, porque as pessoas não terão qualquer desejo real por isso, interiormente. Preocupações com as necessidades vitais se tornarão obrigatórias para a pessoa, inseridas nela desde o alto, como “observar um mandamento”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/3/11 sobre a Confiança

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Ao se preparar para a aula, eu tenho que imaginar que estou indo para um encontro com o Criador, a fim de aproximar-se Dele, e entrar no Seu campo de visão. Isso é porque eu vim para o grupo, o lugar onde o Criador se revela . Ele não será revelado fora do grupo.

Está escrito sobre isso nas Escrituras: “Eu habito no meio do Meu povo”. Conforme a altura e a força do grupo, ou seja, a quantidade e a qualidade dos seus esforços, eu serei capaz de desfrutar a Luz que recebo através dele.

O grupo é a Shechiná, Malchut do mundo do Infinito. O grupo é a minha arca, meu útero materno, e a minha alma no verdadeiro sentido. Isso porque ele é a coleção de todos os desejos que me faltam, a fim de corrigi-los e atingir a correção.

Por isso, eu tenho que imaginar que Israel, a Torá e o Criador são um, que eu sou um todo, um Kli junto com o grupo, como um homem com um coração, no qual reina a garantia mútua. Este Kli alcança a Luz simples.

Se há uma única Luz ou várias Luzes depende do quão unidos estamos. Se estamos unidos, a Luz nos influencia, e o seu poder aumenta em conformidade com a nossa união, que também se torna mais forte. Então chegamos à correção.

A que corresponde a correção? Corresponde a união em si. Assim que alcançamos a união, a Luz vem, corrigindo e nos preenchendo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/11, Escritos de Rabash

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