Algum tempo antes da última Convenção nós começamos nossa preparação para o estado de “embrião” espiritual e continuamos persistentemente.

Este é o objetivo no curto prazo para a maior parte do nosso grupo global. No grupo há estudantes mais avançados e os menos avançados, mas a maioria está num estado que deve se preparar para as condições de existir sob a forma de um “embrião” no mundo espiritual.

Diz-se que um embrião é parte de sua mãe, o que significa que ele se anula totalmente e “come o que a mãe come”. A mãe esclarece o que é melhor para ele, e ele recebe tudo com gratidão como algo que vem do “não há outro lado Dele”. Ele está completamente incorporado no Criador sem tomar decisões independentes. Todos os seus poderes são focados apenas em como seguir com os olhos fechados.

Isso não significa que ele não tem a sua própria opinião e seus próprios sentimentos, mas ele tenta se parecer com a parte superior em todos os sentidos possíveis. Ele ainda não tem “vasos” internos, e nem em sua mente e nem em seu coração, que lhe permitem começar a trabalhar com esses desejos por si mesmo. Ele só pode se elevar acima deles.

Isso significa que ele não tem “boca”, mas que recebe tudo através do “Tabur” (o cordão umbilical), ou seja, diretamente em seus “vasos”. “Peh – boca” (a boca do Partzuf ) é o lugar da Masach (tela), 32 dentes, 32 rotas de sabedoria. Quando ele tiver dentes, já será capaz de mastigar com eles, para examinar, dividir e decidir se este preenchimento é adequado para ele ou não. Por enquanto, tudo isso não existe no embrião, e ele recebe tudo graças à doação de Hassadim de seu superior, da mãe Bina, embora esteja na escuridão total.

Se conseguirmos imaginar esse estado de Ibur (gestação), e nos ver como um “embrião” em relação ao grupo, ou seja, nos anular perante o grupo, então, pelo nosso esforço coletivo, entraremos no mundo espiritual.

Este é um nível muito elevado. Ele é ilimitado, uma vez que pela anulação de seus vasos  a pessoa se torna independente e ilimitada. Ela recebe tudo que chega até ela e está pronta para qualquer condição. Ela aceita tudo o que vem até ela da parte superior “acima da razão”, e assim avança através de todos os meses de gravidez.

Tudo depende de nós, do nosso esforço. Nós não temos que esperar que isso venha de Cima por si só. Nada virá assim à toa, com exceção dos sofrimentos que vêm ao longo do caminho “em seu tempo”, em vez do caminho “eu o acelero”, o caminho da Luz.

Mas se quisermos acelerar este estado de forma a não nos desenvolver de acordo com a velocidade natural que vai demorar muitos anos antes de alcançá-la, temos que estimular um ao outro, como se diz: “Cada um deve ajudar o amigo”. Temos que dar o exemplo do embrião espiritual um ao outro, ou seja, mostrar como cada um se anula diante do grupo e aceita tudo de bom grado, com entusiasmo, na alegria e no despertar. Embora a pessoa não sinta isso internamente, ela se anula perante o superior.

Este estado é chamado de embrião, já que tudo isto não corresponde ao seu desejo, mas é contra ele, em contraste com seus sentimentos e sua mente. Mas se ela se erguer acima de si mesma, acima de sua mente e sentimentos, e começar a receber do superior, que é inteiro, ela vai avançar e se tornar progressivamente um embrião.

Este estado é construído acima dos sentimentos corporais e mentais e é o primeiro nível que é construído acima deles. Nele já temos que esclarecer como cumprir o conselho dos Cabalistas através da ajuda mútua, despertando e sentindo a importância da meta. Esta é a meta imediata diante de nós.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/02/13

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Opinião (Bill Gross, fundador e codiretor de investimentos da PIMCO): “Bill Gross, guru da Pimco, disse na quinta-feira que uma forte dependência de crédito colocou a economia dos EUA numa trajetória rumo à extinção, e advertiu sobre um êxodo de investidores dos mercados financeiros”.

“O nível de crédito necessário para estimular o crescimento econômico cresceu cinco vezes desde a década de 1980, disse Gross, que é fundador e codiretor de investimentos da Pacific Investment Management Co”…

“Usando uma supernova como metáfora para o sistema financeiro dos EUA, Gross disse que o universo está se expandindo tão rapidamente agora que no futuro distante isso vai acabar num ‘grande congelamento’. A dependência de crédito para o crescimento irá produzir resultados semelhantes, disse ele”.

“O débito pessoal, do governo dos EUA, das famílias e das empresas é agora de 56 trilhões dólares, um monstro que precisa de quantidades crescentes de combustível, disse Gross, chamando-o de ‘estrela supernova’ que se expande e se expande, embora, no processo começa a se consumir”…

“O fim dos mercados de crédito vai começar, disse Gross, quando os ativos oferecerem muito risco e muito pouco retorno, provocando um êxodo de investidores para alternativas, tais como dinheiro ou ativos reais”.

Meu comentário: Mas a saída para outros mercados não é a cura da abordagem capitalista da vida; a visão individualista do próprio mundo deve explodir como uma bolha e expor só a responsabilidade, o acordo e complemento mútuo e alternativo.

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Pergunta: Como é que o meu sentido integral de percepção, a nova camada da minha psique, combina ou resiste ao meu “eu” subjetivo, a minha individualidade?

Resposta: A sua individualidade está abaixo do “nós”. Nunca pressione o seu “eu”.

A única coisa é que o seu “eu” sempre continua crescendo no sentido de que você possa se realizar através do “nós”. À medida que você se inclui no órgão comum de todo o desejo e pensamento da humanidade, você começa a “inchar”, expandir.

Suas sensações expandidas e a consciência parecem cobrir toda a humanidade. Como uma mulher grávida com um feto dentro dela, você vai sentir como se contivesse toda a humanidade dentro de você. Esta é a efetiva realização do seu “eu”.

Sua inclusão em todos os demais é a sua individualidade. Por exemplo, a individualidade de uma mulher em sua família é expressa através do fato de que ela contém todos, serve a todos, cuida de todos, para a família ela é tudo.

Caso contrário, a sua individualidade será expressa através do seu egoísmo, individualismo, e a separação de todos. Não há mais lugar para isso no nosso mundo, nós estamos indo para um novo nível.

De KabTv “Mundo Integral” 27/11/12

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Rabash, “Vós Estais Hoje, Todos Vós”: Ele diz, “Eu faço a minha parte e concordo que o Criador vai me dar o que Ele quer, e não tenho nenhuma crítica”. Então ele é recompensado com fazer uma aliança, como mencionado acima. Em outras palavras, a conexão se mantém permanentemente porque o Criador fez uma aliança com ele por toda a eternidade.

Fazer uma aliança com o Criador e os amigos é uma condição muito importante no nosso trabalho, porque acelera principalmente o tempo. O ambiente se compromete comigo e eu me comprometo com o ambiente. Então, mesmo quando o desejo desaparece, eu vou ter que continuar no trabalho. Isto é precisamente o que a aliança se destina.

A aliança é feita para aqueles momentos em que não desejamos nos conectar. Nesses momentos, quando não temos uma inclinação, atração ou a unidade para realizar ações que nos fazem avançar no caminho, o acordo da aliança deve trabalhar, precisamente durante as descidas.

Assim, verifica-se que a pessoa deve agir apesar de tudo. Ela recebe apoio do ambiente, como se investisse dinheiro em algum fundo de antemão, e agora recebe o dinheiro de volta. A aliança é um acordo sobre a responsabilidade mútua.

Quando ele é capaz, ou seja, está em estados de ascensão, ele investe em si mesma, trazendo inspiração a todos e a importância da meta. E quando é incapaz disso, quando está numa descida, recebe de volta o que investiu. Ela funciona como uma bateria, que armazena a energia e depois a libera, de modo que sejamos preenchidos um pelo outro. Ela ajuda a pessoa, como um retificador de corrente alternada, até mesmo mudando estados negativos em positivos, em trabalho positivo, em “corrente contínua”.

“Vós Estais Hoje, Todos Vós” simboliza que as subidas e descidas de cada pessoa, e também as subidas e descidas das relações entre as pessoas, e entre o homem e Criador, tudo isso deve ser “alinhado” para que um estado constante seja criado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso fazer uma aliança com o Criador, se não O conheço?

Resposta: A pergunta é: Por que só o noivo assina os acordos matrimoniais (Ketubah) e não a noiva? Há uma espécie de compromisso unilateral aqui? O mesmo acontece quando a pessoa assina um acordo com o grupo ou com o Criador.

Isto significa que a minha assinatura no atual contrato é suficiente, uma vez que o acordo do outro lado é certo. Assim, somente aquele que hesita e não tem certeza tem que assinar. Assim, ele é obrigado a assinar o compromisso.

Existe uma força superior, e para revelá-la, deve haver uma força inferior. A força do superior é a doação e a força do inferior é a recepção. A força do inferior deve atingir a plenitude em sua deficiência para se conectar à força superior que é eternamente plena.

A plenitude é atingida na força inferior através da conexão de 10 pessoas, por exemplo, depois de 100, e depois de 1000. Nós sempre adicionamos mais um zero.

A menos que eu me conecte com 10 pessoas, não posso ser chamado de uma “unidade” espiritual, e, a menos que eu me conecte com 100 pessoas, não posso ser chamado de uma segunda “unidade” espiritual, o que significa subir para o segundo nível espiritual. O contador só conta os zeros adicionais, e isso é considerado um salto para o próximo nível.

A fim de estar adaptado à força superior plena, eu devo atingir ao menos a conexão do primeiro 10. Isso significa que eu tenho que me conectar com 10 pessoas, já que de acordo com a nossa natureza interior, nós alcançamos a primeira medida mínima de doação (#1) através da conexão de 10 pessoas com um só coração e uma só alma. Agora, eu tenho a primeira força de doação.

Se eu consigo me conectar com 100 pessoas de uma maneira similar, como um só coração e uma só alma, anulando-me totalmente, eu alcanço a segunda força de doação, o segundo nível espiritual. Desta maneira, eu devo passar pelos 125 níveis.

Para me conectar com eles, eu assino um contrato mútuo. Nós devemos estar conectados de modo que cada um vai se esquecer de si mesmo e se conectar com todos, como um todo. É impossível fazer isso sozinho e temos que ajudar um ao outro. Nós devemos fornecer a todos a grandeza do objetivo, conexão, calor e exemplos positivos. A fim de fazer isso, nós assinamos um contrato, e isso é chamado de aliança.

Cada um de nós passa por estados “+” (positivos) e “-” (negativos), e nós precisamos do negativo para subir ao positivo, para nos “endireitar”. Isso é possível se, enquanto eu estou num estado “negativo”, a sociedade intensifica a minha intenção. Meu negativo cresce e o positivo também cresce; eles aumentam constantemente. Depois de um pequeno positivo, existe um grande negativo, e depois de uma grande positivo há um negativo que é duas vezes maior.

É por isso que eu nunca consigo superar o negativo que recebo e ele sempre me derruba no chão. Eu posso ser jogado totalmente para fora da pista, e posso continuar a trabalhar, mas sem qualquer inspiração e pensamento. Quando eu caio em tal estado negativo, a sociedade tem que intensificar a minha intenção.

É uma coisa boa eu ter recebido tal negativo, já que preciso de um negativo maior; eu devo chegar a sua medida plena para preencher minha medida. A questão é como transformá-lo em positivo. A fim de fazer isso, eu preciso de uma intenção! Se a minha deficiência e a intenção da sociedade se conectam, eu posso mudar o negativo em positivo cada vez, e assim, subir constantemente. Isso é chamado de fazer uma aliança.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/1/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o significado das palavras do Criador: “Eu gostaria que eles pudessem me deixar e minha Torá se manteria”?

Resposta: Isso significa que o homem faz os esforços errados, no lugar errado, na hora errada, e pelo motivo errado. Existem muitas condições que devem estar reunidas.

Em primeiro lugar, a pessoa deve organizar um grupo. Sem um grupo a pessoa não sabe como sair do seu ego. Ela pode falar sobre isso com palavras bonitas, mas na realidade, não vai perceber nada.

Além disso, a pessoa precisa ser paciente, entender que este é um processo acumulativo onde todos os nossos esforços são adicionados, os quais nos trarão resultados. É comparável a um medidor, no qual há rodas girando, e num determinado momento, de repente, o número no visor muda e surge um “1” em vez de “0”. Então, mais uma vez as rodas giram por um longo tempo até novamente o número mudar para “2” e assim por diante.

Nós temos que entender que semanas ou meses poderiam passar até que o medidor mude para o próximo número. Mas as semanas não passam se, naquele momento, não investirmos esforços. Aqui, a pessoa começa a entender que não tem força ou desejo, que não é capaz de fazer algo, e só quer abandonar tudo. O corpo lhe puxa para questões vazias, e o principal é não sentir seu estado como sendo difícil.

Nós já entendemos como isso acontece. Aqui, a pessoa precisa encontrar apoio para si, “Apoio da Luz”. Isto significa os amigos que se ajudam mutuamente. Nosso ponto fraco é que não há nenhuma ajuda mútua, e tudo é construído apenas sobre ela. A força está apenas na conexão, e se a conexão parar, ninguém terá força.

A Luz ilumina do outro lado e aumenta lentamente o meu desejo de receber em apenas um grama, e eu imediatamente caio. Eu estou pronto para esquecer tudo, deitar e não fazer nada, apenas para ser deixado sozinho. Pelo menos do ponto de vista físico é proibido deixar-nos cair desta maneira. O ambiente deve colocar pressão sobre mim, eles devem me chamar se eu não for à aula, e eles devem me acordar em casa.

Eu devo fazer esses arranjos com o meu ambiente, de modo que ele atue sobre mim. Também em casa, eu construo tal sistema que não vai me deixar perder a lição matinal. Eu faço o mesmo com os amigos. Eu me preparo de tal forma que a minha consciência vai sofrer se eu não chegar à lição.

Mas eu tenho que preparar tudo isso com antecedência e não no momento da descida. Eu devo me preocupar com antecedência para que algo me obrigue a ir à aula, mesmo quando me falta força. Eu organizo tudo desta forma para que não consiga ficar em casa; caso contrário, o que a minha família vai dizer? Eu não posso dar desculpas a cada dia que não me sinto bem. E os amigos começariam a chamar e perguntar o que aconteceu comigo, aonde desapareci, e isto me envergonharia.

Eu recebo uma carga do coração. Somente estas medidas agirão em mim. Nesses momentos, eu mesmo não sou capaz de fazer nada, mas sinto que preparei um apoio para mim e por isso este também está ao meu favor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 141: Eu não me encontro em nenhum lugar senão Torá. “Portanto, guarde a Torá e Me busque lá, e a Luz nela corrigirá você e você me encontrará”, como está escrito: “Os que Me procuram Me encontrarão”.

Isto é o que tentamos fazer, nos esforçando para nos conectar como um homem em um só coração, atingindo a garantia mútua e o “ama ao próximo como a si mesmo”, ao mostrar a nossa disponibilidade para tal conexão durante o estudo. Então, em cada momento, nós revelamos o quanto somos incapazes disso, e depois, tentamos novamente, apesar de tudo, pensar na unidade e conexão.

Nós esperamos que o nosso estudo e a conexão nos ajudem a revelar o Criador, a fim de Lhe dar prazer. Isto se torna a oração durante o estudo, uma ação de correção, e nos aproxima da meta. Se os amigos tentam se conectar da forma correta, elevam seus pontos no coração acima de seus ego, se livram do seu controle, e os conectam, o que acontece durante a lição, a qual fala sobre tais estados, então nisso nós atraímos a Luz que Reforma. E este é realmente o nosso esforço.

Sempre haverá cada vez mais perturbações. Por isso, nós precisamos fortalecer um ao outro, e é exatamente aí, quando o desespero vem e grandes obstáculos aparecem no caminho, que a pessoa fica impotente diante deles, não sabe o que fazer, quer escapar, fica cansada e cai, adormece ou o oposto, fica com raiva e não consegue suportar este estado. Mas precisamente estes estados são os mais benéficos para a adição de uma gota a mais de trabalho, outro grama de esforço, pelo qual atraimos a Luz sobre nós.

Aquele que não se desespera e não desiste é o que tem êxito. Aqui, nem sabedoria, nem a força vão ajudar, apenas paciência. O tempo fará isto.

O “tempo” simboliza inúmeros esforços que a pessoa faz em cada momento, até mesmo os menores. Estes esforços se acumulam, se conectam, e no final, trazem a solução.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Se eu experimento uma descida real, na própria carne, por mais de um instante, então é sinal de que não faço o esforço correto! Eu devo cair até o fundo por um instante, como o Rabi Shimon, que mudou de um grande sábio para um simples vendedor do mercado. Mas esta descida não deve durar mais do que um instante; é o suficiente. Então, eu preciso começar a usar a conexão com o ambiente, a garantia mútua, e todos os meios que preparei com antecedência.

No momento da descida, quando eu caio para o fundo da onda senoidal, eu não posso fazer nada, eu fico morto. A partir desse buraco, as provisões acumuladas nas baterias do grupo precisam me puxar para fora. Porém, no momento em que eu sair um pouco da descida mais profunda, a partir do estado de morto, de “baixo”, eu devo subir por mim mesmo, tanto quanto for capaz de participar por mim mesmo deste trabalho.

Se eu subi um ou dois milímetros do estado mais inferior, então já posso gritar. Se eu subo três milímetros, já posso gritar ainda mais alto, etc. Eu não estou autorizado a esperar o tempo passar por si só! Eu tenho que tentar subir, não importa o quão difícil possa parecer. É especificamente aqui, na parte inferior da onda senoidal, na saída da descida, que devo investir mais esforços. Ela vai mostrar que eu realmente estou longe da meta.

O principal esforço está no esclarecimento, na autoanálise: para quê, por que, qual é o objetivo, quem pode me ajudar, onde está a Luz que Reforma, como posso usar a Luz? Eu não vou me tirar da descida. Eu sei que “um prisioneiro não pode se libertar da prisão”. Só a Luz pode me ajudar, e eu procuro por ela.

O problema é que nós tentamos nos corrigir por nós mesmos. Deve ficar claro que isto é impossível. Mas se eu sei que a Luz pode fazer isso e que ela age de acordo com os meus esforços, de acordo com a minha equivalência de forma com Ele, então eu começo a trabalhar mutuamente com ela, como parceiros. Eu só preciso me preparar cada vez, para que a Luz atue em mim, e ela atua. E novamente eu me preparo, e novamente ela atua.

Dessa forma, nós trabalhamos alternadamente juntos, e eu já tenho uma linguagem comum com Ele, compreensão e proximidade, apesar de estarmos em oposição um ao outro. Eu faço alguma coisa e Ele também faz algo em resposta. Desta forma, nós começamos a nos entender e nos conectar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é a garantia mútua entre as mulheres? Se expressa em ações externas

Resposta: O termo garantia mútua (“Arvut”,em hebraico) se origina da  alavra”Learvev”(misturar). Isto é, a garantia mútua é uma mistura de propriedades opostas que são indistinguíveis umas das outras. Em outras palavras, as pessoas que querem ser conectadas, e encontram qualidades completamente opostas em si, interligam umas com as outras, “Entram” umas nas aos outras. Estou nela, e ela está em mim, e se ajustam exatamente uma à outra.

Tudo na natureza é criado desta maneira. Por exemplo, uma abelha que se senta em uma flor selvagem é construída exatamente de acordo com sua forma de modo a que possa entrar an flor sem danificá-la, reunir todo o pólen, e levá-lo a uma outra planta. Tudo é criado com precisão. Só a natureza, o Criador, poderia inventar dessa forma.

Nós somos feitos da mesma forma. Partes masculina e feminina entram uma na outra e interagem idealmente, unem-se, e se complementam.

A garantia mútua é o cuidado mútuo, é quando eu faço um compromisso de ser tudo para você, e você o faz por mim, isto é, tudo para todos, porque este contato mútuo é necessário para cada um de nós. Ao entender e reconhecer este movimento em direção ao outro, nós, assim, estabelecemos a garantia mútua.

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Da Lição Virtual de 6/1/13

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Pergunta: O que você deve contribuir para o grupo, de modo que, mais tarde, ele lhe ajudará a sair rapidamente de uma descida?

Resposta: Nós devemos acumular esforços no grupo antes da chegada da descida, convencer os amigos de que temos que nos preocupar com todos. Deve haver o espírito de ajuda mútua no grupo. Isso é chamado de grandeza da meta, que está constantemente entre nós no ar.

Um grupo é onde você realiza a meta, uma comunhão de forças, de esforços. Você recebe a Luz que Reforma através do grupo e a Luz que Reforma o conecta ao grupo. No final, você descobre que esta rede de conexões já existe no grupo. Você descobre a conexão correta nele, e de acordo com a equivalência de forma descobre o Criador. Tudo isso se realiza no grupo.

Na verdade, nós estamos constantemente corrigindo o grupo ou descobrindo a sua verdadeira forma. Agora nós vemos isso na forma como é retratada em nossos atributos corrompidos, como se diz: “A pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”. Do Alto, da parte do Criador, é todo um sistema, um sistema ideal. Nós precisamos atingir a mesma perspectiva que do Alto. Nós não nos conhecemos por acaso e nos conectamos do Alto num grupo: alguém pode entrar ou sair; alguém pode estar perto ou longe. De tal forma, Acima de nós, nós construímos a estrutura espiritual, que gradualmente se torna um desejo que foi criado pelo Criador.

A verdade é que há um ponto deixado no desejo que foi criado pelo Criador. Tudo o resto, pelo que este ponto foi explodido, através do desenvolvimento de diferentes conexões, costumes, sistemas, tudo isso é resultado da influência da Luz sobre ele. O ponto do próprio desejo permanece como era, mas a Luz que entra nele o sopra e preenche com seus atributos. Isso é chamado de Malchut de Ein Sof (Infinito).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “

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