Shamati # 25: Com respeito às coisas que vêm do coração, entram no coração. … A questão é que quando alguém ouve as palavras de seu professor, imediatamente concorda com ele, e resolve observar as palavras de seu professor com o seu coração e alma. Mas, depois, quando ele sai para o mundo [para um ambiente diferente] , vê, cobiça, e é infectado com uma multiplicidade de desejos vagando pelo mundo, e ele e sua mente, seu coração, e sua vontade, são anulados perante a maioria.

… Ele se confunde com seus desejos e é levado como ovelha para o matadouro. Ele não tem escolha; ele é obrigado a pensar, querer, desejar, e exige tudo o que a maioria exige. Nesse caso, há apenas um conselho: apegar-se ao seu professor e aos livros [no nível interno]. Isso é chamado de “[Ser alimentado] da boca dos livros e da boca dos autores”.

Uma pessoa que nasce e vive neste mundo material desenvolve-se em um ambiente que está longe da espiritualidade e, obviamente, não consegue entender nada no caminho espiritual. Mesmo que ela tenha uma aspiração à espiritualidade, esse ponto está imerso no desejo egoísta, que é cercado pela sociedade egoísta. Portanto, ela não tem nenhuma chance de se desenvolver corretamente.

Só uma pessoa que faz o seu caminho no ambiente correto merece o desenvolvimento espiritual. Este é um ambiente que tem um professor, e um grupo que realiza os conselhos do professor. Além disso, este grupo deve estudar as fontes Cabalísticas autênticas, mas isso já é o resultado da forma como eles aceitam a orientação do seu professor.

Portanto, a linha de fundo é que o desenvolvimento do grupo depende do professor, o Rav (que significa “grande”). À medida que os estudantes são capazes de anular a sua opinião em relação à opinião do professor, é assim que eles vão se desenvolver. Isso porque o ambiente espiritual é baseado na opinião, no pensamento e no método do professor, bem como no reconhecimento de sua  autoridade.

Uma condição necessária para o aluno é veificar constantemente quem e o que determina a sua opinião. Afinal, ele está sob a influência de duas forças e deve sempre decidir que a opinião do professor tenha força maior do que sua própria opinião. E se ele não sente qualquer tipo de luta e resistência, isso significa que ele não fez esta verificação e, em vez disso, pensa que está tudo bem do jeito que é.

Às vezes, o aluno vai contra a opinião do seu professor e acha que ele tem uma compreensão melhor de como deve agir a partir do ponto de vista da sua lógica e razão. Isto é, ele não anula a si mesmo. Mas, anular-se significa que ele vai contra a sua vontade, contra a sua lógica.

Se ele permanece nessa resistência, isso significa que ele escolhe o caminho espiritual e avança sobre ele. Mas, se não houver oposição e luta interior, então surge a pergunta: Será que ele não chega a compreender que está sempre seguindo a sua própria opinião, o tempo todo pensando que está avançando corretamente?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/11, Shamati

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Pergunta: Quais as correções que os cabalistas do passado realizaram por nós?

Resposta: Baal HaSulam escreveu na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot,” Item 11: Os sábios do Talmud tornaram o caminho da Torá mais fácil para nós do que os sábios da Mishná. Isto é porque … eles nos forneceram um novo meio, em vez da penitência apresentados na Mishnah referida acima, Avot: É a Luz da Torá “. Tem poder suficiente para reformar uma pessoa ….”

“Porque os sábios da Talmud substituiram o caminho do ascetismo (“viver a pão e água, dormir no chão, levar uma vida pobre, e exercer na Torah”) apenas com o estudo da Torá? É porque eles corrigiram a rede de conexão entre eles. Este regime geral de almas já contém as almas que atuam sobre eles, e nós podemos nos valer de sua ajuda. [Leia mais →]

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Pergunta: O que significa que cada um dos nove estudantes do Rabbi Shimon representava uma Sefira diferente? Esses Cabalistas podem viver em nossa época?

Resposta: Os dez Cabalistas que tornaram possível a escrita do Livro do Zohar são as dez principais Sefirot. Cada um deles, ao alcançar a raiz de sua alma, entendeu que pertencia a uma das suas dez Sefirot, e a unificação interna deles produziu uma força tão grande que eles puderam revelar a Luz superior e “respingá-la” em nós. Por isso esse livro é chamado “O Zohar”, de acordo com o nome da Luz que brilha na parte superior do mundo de Atzilut (GAR de Atzilut).

Eu não penso que hoje nós precisamos de Cabalistas de tal estatura. Eles já revelaram tudo, iluminaram todo o sistema de almas, e todos os outros Cabalistas se uniram ao mesmo sistema. Isso produziu uma completa rede corrigida de almas dentro do sistema comum de almas, que ainda não estão corrigidas.

Agora, se nós quisermos nos corrigir, basta lermos O Livro do Zohar tanto quanto possível, com toda nossa força, para tentarmos nos unir a seus autores, suas almas, bem como os Cabalistas que os seguiram. Eles se tornaram a parte corrigida do sistema comum das almas, e se nós quisermos nos unir a eles, seremos capazes de usar todas as Luzes e forças que operam na união mútua deles. É assim que seremos capazes de usar a Luz do Livro do Zohar.

Em essência, nós já recebemos tudo! Já existe um sistema corrigido de almas dentro do sistema que ainda não se corrigiu. Nós temos o livro à nossa disposição e toda a ciência da Cabalá, em geral, que estudamos pelo método do Baal HaSulam. Isso é suficiente para nós!

Está claro que ainda haverá novas revelações, nós iremos explicar tudo mais e iremos entender melhor o que está escrito nesse livro. Mas, nós já recebemos do alto tudo para completar nossa correção.

A Cabalá é estudada num grupo. E cada pessoa no mundo que sente que tem que corrigir sua alma e aspira revelar a razão de sua existência, onde se encontra a raiz de sua vida e sua razão, irá finalmente encontrar esse caminho dentro da mesma rede – dentro de um de nossos grupos. Lá ela começará a revelar o que estamos fazendo e como revelar a raiz da alma, como revelar o sistema espiritual no qual existimos, ainda que estejamos lá num estado inconsciente, por enquanto. Assim, como podemos perceber esse sistema?

Quando nós chegamos ao grupo e começamos a estudar, a princípio vemos pessoas a nossa frente. Mas, depois de termos estudado por algum tempo, nós começamos a entender que essas não são pessoas, mas uma rede de conexão interna que nos une.

Por enquanto, esse sistema é defeituoso, mas estamos tentando revelar certa conexão nele, procurando pela força que poderá nos corrigir, nos fazer uma pessoa com um coração, nos levar ao amor ao próximo, à garantia mútua, e à união mútua.

Essa aspiração mútua para revelar a conexão entre nós na união dos corações nos leva à sensação da rede. Nós sentimos que ela existe. De repente, nós começamos a sentir que ela está presente. Então, dentro desse sistema de conexão, nós nos vemos, e a todos os grandes Cabalistas que entram nessa rede com seus elementos corrigidos e a apoiam, conduzindo a Luz dentro desse sistema, nutrindo-o através da Luz da união, amor, e participação mútua entre todos os seus elementos.

Não importa como nos sentamos juntos: física ou virtualmente. A coisa mais importante é que nós nos sentimos juntos e queremos nos tornar parte do mesmo sistema, nos unir aos Cabalistas. E se lemos O Livro do Zohar, nós atraímos nutrição, força, entendimento, e sensação espiritual dessas almas, dessa rede corrigida, tal como as criancinhas arrancam dos adultos. Isso nos capacita a nos tornar parte desse sistema e alcançar reciprocidade, conexão, e concessões, nos anulando e nos unindo com todos.

Do programa sobre Lag B’Omer em 17/05/11

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A fim de receber a Luz que Corrige, a força que nos tornará semelhantes à força superior, o Criador, e nos levará de volta à fonte de bondade e abundância, de modo que nos tornemos tão bons, doando e amando, devemos nos colocar em condições adequadas.

Como eu posso provar a mim mesmo e preparar-me para fazer a solicitação correta à Luz superior, de modo que ela me influencie? Somente através do ambiente. Eu não tenho nenhuma oportunidade em nosso mundo para provar que quero me tornar doador e bom, a menos que eu organize a conexão correta com o ambiente da melhor forma possível.

É por isso que antes e durante a aula, em especial durante a leitura do Livro do Zohar, cada um de nós deve sentir constantemente que tem uma conexão contínua com os demais, que está em uma rede de conexão, onde ele se perde e só sente todos juntos. Ele deve tentar sentir com toda a força que ele não tem o seu próprio “eu”, mas que só há “NÓS”. Isto é chamado de assembléia de Israel (Knesset Israel): a unificação de todos aqueles que aspiram revelar o Criador.

Se eles se unem a fim de revelá-Lo, isso significa que as almas quebradas desejam se unir e ascender, por meio do seu pedido de unificação, à Malchut do mundo de Atzilut. Malchut do mundo de Atzilut pega esses desejos, que aspiram a se unir e fazer esforços mútuos para se unir, e eleva este pedido a Zeir Anpin. Ele, por sua vez, trabalha com este pedido, corrige as almas, e todos os que nele participam adquirem a força de doação mútua e começam a se sentir mais próximos, mais conectados entre si. Assim, gradualmente, passo a passo, muito lentamente, eles revelam a rede de conexão entre si. Quando essa rede atinge a sua primeira realização, nós começamos a sentir que estamos no primeiro nível da hierarquia espiritual.

Portanto, ao ler o Livro do Zohar nós devemos constantemente aspirar apenas à unidade entre nós, tão dentro dela que revelaremos a forma de nossa conexão chamada “o Criador”. Afinal, o Criador é a forma de conexão entre nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/11, O Zohar

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Pergunta: Durante a leitura do Zohar é suficiente desejar somente a unidade?

Resposta: Não, não é. O Baal HaSulam escreve, na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155, que a pessoa que quer a revelação, que está ansiosa para alcançar o que está estudando, atrai para si a Luz que envolve a sua alma. A Luz chega conforme o grau do seu desejo.

“Esforçar-se para alcançar” significa que eu tento executar as ações descritas na Torá dentro de mim. A Torá é um manual, uma instrução (“Torah” em hebraico vem de Horaa, instrução e Ohr, Luz) para saber como devo me corrigir, atraindo a Luz que me afeta enquanto estudo este manual.

Ao ler esta instrução, eu tento discernir dentro de mim os estados que ela descreve. Este texto é escrito de uma forma incomun: na linguagem corporal que fala do mundo espiritual, de modo que sob todas essas ocultações eu encontre e perceba o que ela está tentando me dizer, o que todas as minhas propriedades e desejos internos significam.

Devo descobrir e aprender o que eles são. Eu quero aplicá-los na prática. Eu quero que a Luz, a força superior, eleve-me acima do meu desejo de receber prazer, para que eu possa começar a trabalhar com esta matéria, em vez de ficar preso nela, mesmo sem sentir e me identificar com ela.

Quero separar-me dela e estudá-la aparte. Então, eu posso tentar construir uma ou outra forma a partir dela, como uma criança que está fazendo uma torre a partir de blocos de montagem. Eu serei capaz de ver e analisar o que está acontecendo comigo. Nesse ponto, eu terei a força que me permite trabalhar com a minha matéria inanimada. Então, vou adquirir forças para trabalhar na minha forma vegetativa do desejo de receber, seguido da animal, e assim por diante, até eu recriar a mim mesmo como ser humano. Para realizar essa tarefa, eu tenho que ascender ao nível da Luz superior.

No entanto, é assim que nós avançamos, ansiando e desejando saber como trabalhar. Esta aspiração, de saber como encontrar dentro de mim essas propriedades internas e como trabalhar com elas, é essencial . Onde depender de mim, eu quero ser o dono das minhas ações. É como se eu reunisse os meus desejos e dissesse ao Criador: “Agora, conecte-os, corriga-os!”.

Entretanto, eu tenho que levá-los para a correção, para aparentemente conectá-los, e quando a Luz vier e os corrigir, isso realmente ocorrer. Isso significa que eu peço e o Criador cumpre; eu exijo e o Criador executa. Ele e eu somos sócios.

Portanto, é nosso dever tentar compreender a Torá, O Zohar. No entanto, após a Luz ter me afetado, eu também chego a um estado onde sou capaz de ver, sentir e entender tudo o que está sendo descrito.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/11, O Zohar

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Pergunta: Quando leio seus livros, eu sinto a revelação de um novo mundo. No entanto, assim que os fecho, só me lembro de mim mesmo. Como posso manter a sensação que tive ao ler os livros?

Resposta: Você não precisa se ​​lembrar de nada, mas sim esquecer, e é maravilhoso que você o faça! Afinal, se você não se esquece, você age de acordo com o que eu escrevi nos livros, de acordo com a minha mente e sentimento. Se você ler muito, repetir o que já leu, e ainda se esquecer, você acumula suas sensações interiores. Você precisa fazer isso, e esta é a sua realização.

Quanto mais você se esquecer, melhor. A pessoa tem que sair da aula e não se lembrar de nada, porque a sabedoria da Cabalá não é como as outras ciências do mundo, que exigem memorização. Quando eu estudo em uma universidade, eu tenho que lembrar de algum conhecimento e, depois, demonstrá-lo no exame. Na Cabalá, o exame testa o que eu construí dentro de mim como resultado do que li e ouvi.

Portanto, eu recomendo muito que todo mundo tenha a série completa de nossos livros. Leia-os em casa, nos transportes públicos, durante uma pausa para o almoço, toda vez que você tiver a oportunidade de abrir um livro. Através dele você se conecta com a raiz espiritual.

Da Lição 8, Convenção NÓS! 03/04/03

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O Texto do Zohar é difícil de ler em determinadas partes, uma vez que ele parece sem sabor, não excita, não impressiona, nem nos estimula a uma resposta. Eu vejo que ele acalma a todos e os faz dormir. O que pode ser feito, se nós estamos separados do estado espiritual e não temos conexão com ele? De que outra forma o método de conexão pode ser construído?

O estado que eu tenho que abordar está além dos meus sentimentos e desejos. Todavia, como eu posso me impulsionar para me aproximar dele? Uma criança pequena olha um motorista com entusiasmo: um motorista parece grande para ela. Um piloto é ainda maior. Um bombeiro é simplesmente um herói. A criança vê exemplos e quer segui-los. Ela tem a sensação, o exemplo, a visão, e a conexão. Ela pode visualizar o estado desejável no ego no qual ela existe. A própria natureza a força a desejar isso. Então, ela se move de forma egoísta, dirigida por seu desejo, impulso e aspiração.

Nós estamos diante do mundo oculto. Ele está oculto porque agora eu não tenho qualquer desejo por ele, até o ponto em que eu não o vejo e o rejeito. Ele nem mesmo é oposto a mim, pois então eu o veria como detestável, repulsivo, repugnante. Mas, eu nem mesmo tenho isso.

Assim, como eu posso me aproximar dele? Ele não pode ser visto porque eu não tenho qualquer desejo por ele ou qualquer órgão para percebê-lo. Foi-me dada a possibilidade de ler sobre ele, mas eu ouço palavras e não sei o que significam. Eu não tenho em mim, em meu mundo, em tudo que me é familiar, qualquer fenômeno comparável.

Contaram-me sobre esse mundo oculto por meio de palavras do nosso mundo físico: “o sol”, “a lua”, “um idoso”, “montanhas”, “mar”, “colina”, isso me desconcerta ainda mais, porque eu começo a imaginar o que está acontecendo em nosso mundo e não no mundo espiritual. Como resultado, essas palavras me afastam ainda mais. O que pode ser feito?

Desta forma, os Cabalistas usam a linguagem da Cabalá. Lendo o texto escrito na linguagem da Cabalá, você está passível de alguns erros, porque você vê que os Cabalistas falam sobre algo desconhecido para você: termos técnicos que descrevem desejos, esclarecimentos, telas, Luzes, graus, e diferentes números. Tudo isso é a tecnologia falando sobre algo oculto de mim. Esse texto é muito mais fácil de ler: ele é menos confuso.

Por que O Livro do Zohar foi oculto durante séculos? Ele esperou por nosso tempo para que assim as pessoas não ficassem confusas e começassem a materializá-lo. Até que o Baal HaSulam escrevesse seu “Comentário Sulam” sobre O Livro do Zohar, era muito difícil lê-lo. Se as massas começassem a lê-lo, elas teriam imaginado quem sabe o quê.

Mesmo agora, existem “professores” que conectam partes do corpo humano com atividades espirituais; a mão direita com a doação, a esquerda com a recepção. Eles amarram uma fita vermelha na mão esquerda, e isso significa correção para eles. Eles não alcançaram a realização espiritual e pensam que ela tem relação o que acontece em nosso mundo. Eles não transferem isso para as sensações internas, onde nós descobrimos as forças espirituais.

Nós precisamos continuar a ler O Livro do Zohar com perseverança e esperar que as Luzes ocultas nas palavras nos afetem. E isso funciona! Não temos um livro mais poderoso no seu impacto do que O Zohar.

É impossível nos conectar com o mundo oculto de outra maneira. Você precisa de um adaptador, um intermediário. O que é um intermediário? Disseram a você algo desconhecido, e você persiste com seus amigos a aspirar por isso. Muito embora você ainda não tenha nenhum lugar pelo qual aspirar, mas se todos dizem que é importante e oculto, você começa a ser impressionado pelo que ainda está vazio para você e a dar importância. Por quê? Porque isso é importante para seu ambiente.

Ainda que não seja importante para o ambiente tampouco, e eles simplesmente trabalham em você, isso é suficiente. Então, você pode desenvolver o desejo pelo mundo espiritual que é oposto a nós, e você não pode desejá-lo. Assim nós alcançamos a espiritualidade em virtude do desejo sem um desejo.

De outra forma, você nunca irá revelar o mundo espiritual, ou você irá revelá-lo sob a pressão de grande sofrimento, quando dominado por golpes, você irá correr para a espiritualidade pela desesperança, e não por causa de desenvolver o desejo pela espiritualidade junto com seus amigos. Isso é chamado desenvolvimento pelo caminho do sofrimento, e não pelo caminho da Luz. Decida o que você quer!

Se lhe deram a oportunidade de andar adiante com a Luz, despertá-la em seu desejo absorvido do ambiente, mas você não usa essa oportunidade, o sofrimento irá abater-se sobre você porque você não avançou de acordo com o plano da criação.

Consequentemente, a única livre escolha que temos é avançar mesmo pelos meios do bem ou do mal. Mas, o fato de que temos que avançar está além de qualquer dúvida. Você tem somente a possibilidade de escolher entre os dois caminhos, como a criança que pode optar por ser boa ou permanecer má. O final do caminho é decidido e conhecido, e o tempo foi marcado. Tudo foi dado inicialmente exceto a sua postura.

Assim agora, nós estamos no ponto de uma decisão extremamente crítica: Nós vemos um remédio na leitura do Livro do Zohar? É verdade que eu quero dormir, que nada me perturbe, que o texto não me atrai, que é completamente sem sabor. O Zohar me deixa sonolento…

Mas, esse é o verdadeiro estado. Está sendo mostrado a você que você não tem conexão com a espiritualidade. Pegue o desejo do ambiente agora! Cada um é responsável por prover os outros com a garantia mútua, para que eles despertem. Então, como resultado do total despertar, quando desejarmos despertar todos, a Luz Circundante virá e fará uma pequena mudança em nós. E nós iremos começar imediatamente a sentir o que está escrito no Zohar.             

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/11, O Zohar

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Pergunta: Por que é muito mais fácil ler as partes do Zohar onde o Baal HaSulam o explica usando termos Cabalísticos?

Resposta: É porque fica claro para nós que estas são as definições técnicas e não as imagens terrenas. No entanto, tudo depende do nível de qualificação da pessoa.

Se eu convidar um especialista para consertar o meu computador, eu mostro-lhe as imagens na tela e digo-lhe que não gosto das tonalidades de cor ou a qualidade de exibição, mas ele não olha para a imagem real. Um especialista em informática olha para os sinais elétricos, as forças que criam a imagem dentro, a quantidade de cores instalada no sistema. Ele não se preocupa com a própria imagem, pois para ele é nada mais que um reflexo externo, um símbolo para o que está acontecendo lá dentro, o que indica o funcionamento adequado ou inadequado do computador.

Por outro lado, quando eu lhe mostro esta imagem e pergunto como corrigi-la, ele me explica em termos técnicos: “Aqui você precisa substituir HGT, NHY, conciliar as forças das linhas direita e esquerda…”, e eu não entendo o que ele está falando.

Estamos confusos não porque O Zohar fala desta ou daquela maneira, se é o idioma das lendas ou a língua da Cabalá, mas devido a nossa incapacidade de discernir corretamente a imagem real e perceber o que se está falando. Cada palavra do Zohar indica um desejo que deve ser corrigido. Não há nada mais exceto isso.

O Criador criou o desejo. Este desejo deve ser levado à correção e realização. Até que ele atinja atingir a sua correção, seguido pela realização, estamos falando apenas deste desejo. Tão logo ele se torne corrigido e satisfeito, nós paramos de falar dele e começamos a discutir o próximo nível, um desejo mais profundo que se segue logo após.

É assim que nós corrigimos desejo após desejo, camada por camada. Esta abordagem em fases de todo o poder do desejo dentro de nós, que tentamos corrigir passo a passo, um após o outro, é chamada de Mishpatim- julgamentos ou reencarnações das almas. “Reencarnações das almas” significa que eu estou sempre passando por essas transformações interiores.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/05/1, O Livro do Zohar

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Ao ler o Livro do Zohar, a pessoa tem que entender que o Zohar não foi feito para ser processado ​​pela mente. E se uma pessoa deseja figurá- lo através do intelecto, ela vai se emaranhar em cada palavra uma vez que nenhuma palavra no livro do Zohar aponta a qualquer coisa familiar para nós.

Todas elas sugerem estados espirituais e propriedades. Se uma pessoa está no estado espiritual, ou mesmo mundo, as palavras do livro revelam a ela o que foi escrito. Então, ela sabe que as propriedades espirituais e definições estão sendo descritas, sente, reconhece em si mesma este mundo espiritual e interior. Afinal, uma pessoa revela o mundo espiritual interiormente, e não fora dela, como ela percebe toda a realidade apenas dentro de si. [Leia mais →]

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Pergunta: O que nós precisamos para que o sistema chamado de “Zohar” nos leve à união?

Resposta: Nós precisamos ter mais intenção, desejo.O Zohar é o sistema integral de toda a realidade. Mas, por que ele é chamado de “Zohar”? Por que temos que abrir um livro específico, ler um texto específico, que foi escrito por uma pessoa específica, e escutar palavras específicas?

Esse sistema geral da realidade destina-se a conectar-se conosco através dos grandes Cabalistas, que são os mediadores na criação da ligação entre esse sistema e nós, e que expressam essa conexão em palavras e frases.

Eu leio esse Livro e não entendo nada. Eu posso até lê-lo de trás para frente. O principal é que eu deseje me conectar com eles, esses Cabalistas que passaram seus escritos para mim, porque eles querem me conectar a eles, a essas alma, à sua união, a eles e a essa união também.

Como saberei que estou me conectando com eles? Se eu me uno com meu grupo, meu alvo está definitivamente correto: unir-me com essas grandes almas, entrar no mesmo sistema global e integral, tornar-me parte indispensável dele, e aspirar a ele ao menos em um pequeno grau. É exatamente disso que eu preciso.

A pessoa está pensando nisso, a outra nem tanto, e a outra algumas vezes. Mas, no geral, se eu aspiro a ser como um todo, todas as aspirações individuais se unirão como uma só.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/11, O Livro do Zohar

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