Hoje, uma pessoa percebe a vida apenas como recepção, absorção, consumo, aquisição e realização para si mesma. É assim que ela anda por aí até que se cansa dessa vida, se aposenta, passa alguns anos nas filas nos postos de saúde, e, finalmente, morre.

Mas existe a possibilidade de se elevar a um outro nível de existência: conduzir a vida através da doação e não do consumo. E isso não é por meio de benevolência e caridade, onde você ajuda os pobres monetariamente; pelo contrário, é a vida além do nosso ego. A vida fora do ego dá um sentimento de anti-vida, anti-morte, anti-mundo, como é dito: “Eu vi um mundo de cabeça para baixo” (Baba Batra 10b).

Existe outra forma de vida paralela ao nosso mundo. A sabedoria da Cabalá nos ensina como atingir a nova forma de vida. Essa é uma vida de cabeça para baixo, não dentro do ego, que engole e absorve tudo para si, e nem dentro do desejo de receber e desfrutar, mas dentro do desejo de doar, de amar.

Esse não é o mesmo amor egoísta que é familiar para nós neste mundo. Amor é quando eu saio de mim mesmo e estou incluído nos desejos dos outros e, assim, vivo dentro desses desejos, sem levar em conta a mim mesmo. Um estilo de vida como esse não é limitado pela intensidade do prazer que você pode obter.

Esse não é o prazer dentro do corpo físico, que não pode comer e beber sem limite. Na doação eu não sou limitado por nada, porque saio aos outros. Eu não estou limitado pela vida deste corpo biológico, mas estou fora dele e é onde eu sinto a minha vida.

Meu corpo permanece, mas ele vive perto de mim, como um animal domesticado que vive ao lado de um ser humano. A minha parte interior que sai de mim e está incluída nos outros é chamada de Adam (Homem). E essa parte de mim, o corpo biológico e bestial que permanece, vive como de costume. Vive o seu tempo previsto, indo aos médicos até que seja levado para o cemitério.

Comentário: Mas uma pessoa lutando com problemas físicos diários não está interessada em conceitos elevados, como a vida fora do corpo.

Resposta: Cada pessoa está preocupada com as mesmas questões da vida e da morte. Mas até mesmo a vida normal é impossível organizar hoje sem estar incluído na rede correta, sem equilibrar a nossa recepção e doação, e sem se conectar uns com os outros com as conexões mútuas corretas. A sabedoria da Cabalá nos obriga a organizar nossas vidas dessa maneira.

Do Programa da Radio Israelense 103FM, 08/03/15

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A vida do grupo é antes de tudo o estudo. Mas por que temos que estudar tanto? Por que estudamos por tantos anos? A questão é que não é um estudo comum, a fim de adquirir conhecimento. As pessoas não vêm para a lição para saber mais, mas para receber uma parcela da Luz, a influência da Luz Superior que vem através do professor.

Uma escada feita de 125 níveis desce em nosso mundo desde o mundo do Infinito. Nós estamos neste mundo e o professor está acima ,pois, caso contrário, não seria um professor. Um professor é um líder espiritual que nos leva para cima, para o Criador. Ele não tem que estar no mundo do Infinito, mas deve ter o entendimento e a compreensão espiritual, ter atingido pelo menos os primeiros estágios do caminho e estar em alguma altura espiritual.

Então, ele nos mostra como ascender. Em nosso mundo eu posso encontrar meu caminho sozinho. Mas, no mundo espiritual, não há caminho diante de mim, eu não sei o que fazer, onde colocar meu pé e que caminho seguir.

Além disso, no mundo espiritual, eu não só não sei como dar um passo à frente, mas também não tenho o poder de fazê-lo. Afinal de contas, esse avanço é em doação, em dar, e como eu posso avançar em doação, se não tenho esse atributo e só tenho a força de recepção?

Primeiro eu tenho que receber a força de doação de cima, a fim de doar e avançar. Eu só posso receber essa força de cima através do professor, que é o canal através do qual a Luz de cima, do mundo do Infinito, flui a este mundo para mim se eu estiver conectado ao professor. Nesse caso, eu recebo o poder, o conhecimento, a direção certa, e com seu apoio posso avançar.

Eu tenho que avançar com os amigos ao me envolver no estudo e na disseminação, mas isso não pode funcionar sem um professor. Portanto, a lição diária onde todos se sentam juntos e estudam não é para estudar outra parte do TES, ou a “Introdução à Sabedoria da Cabala”, O Livro do Zohar, ou artigos e cartas do Baal HaSulam, mas para se conectar e receber uma força através do professor, que gradualmente se torna a força de avanço para os estudantes.

Se você não participar da lição diariamente por pelo menos uma hora por dia, não vai avançar. Você pode fazer isso num tempo diferente de acordo com o fuso horário do país em que vive, mas deve ser durante o dia específico em que a lição ocorreu. Se você não tem tempo suficiente para ver toda a lição, deve fazê-lo por pelo menos uma hora. Sem isso, você pode esquecer avançar na espiritualidade.

Se você não pode dedicar uma hora por dia para a sabedoria da Cabalá, então não há nenhum ponto em se envolver nela, já que você só vai ter falsas esperanças de que está avançando gradualmente, mas, na verdade, não avança. Você deve ouvir a lição diária pelo menos uma hora por dia, não importa o quanto você entende.

Não pode ser que um dia se passa e você perdeu uma lição. É como se você não comesse durante um dia inteiro. É evidente que isso é muito difícil e a pessoa não vai se manter por muito tempo assim.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, 09/05/14, Lição 1

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Pergunta: Os meus conhecidos me dizem que é perigoso estudar a sabedoria da Cabalá, porque você pode ficar louco. É verdade que ela é tão perigosa e com o que a pessoa deve se cuidar no estudo?

Resposta: Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, o principal livro texto para estudar a sabedoria da Cabalá, está escrito que os Cabalistas espalhavam intencionalmente o rumor de que era perigoso estudar a sabedoria da Cabalá, porque não queriam que as pessoas viessem estudar. Portanto, a sabedoria da Cabalá foi ocultada desde a época da destruição do Beit HaMikdash (Templo), quase até os nossos dias.

Isso tinha que acontecer, porque a humanidade tinha que se desenvolver e o povo de Israel tinha que passar pelo exílio. O exílio também é o desprendimento da sabedoria da Cabalá, do conhecimento do sistema, e um mergulho na escuridão. Portanto, nós estávamos na escuridão por 2000 anos e este mito sobre a sabedoria da Cabalá existe até hoje. Mas ele foi espalhado pelos próprios Cabalistas para manter as pessoas longe da sabedoria da Cabalá até que chegasse a sua hora.

E hoje tudo é exatamente o contrário. Assim como todo o nosso mundo se transformou, da mesma forma a atitude para com a sabedoria da Cabalá mudou. Os Cabalistas escrevem que da nossa época em diante todos devem descobrir a sabedoria da Cabalá e ver o que ela dá ao povo de Israel. Isto é porque nós não podemos resolver os nossos problemas, nem existir mais sem ela.

Portanto, não há nada a temer. É possível abrir o livro e estudar, e há uma abundância de livros apropriados para iniciantes, homens e mulheres.

Pergunta: Portanto, segue-se que nos últimos anos a humanidade chegou a uma fase em que a sabedoria da Cabalá deve ser estudada por todos? Anteriormente não era assim e havia inclusive a proibição de seu estudo. Mas hoje a humanidade se encontra em tal beco sem saída que a única saída dele é aprender sobre a vida existente além desses limites?

Resposta: É especificamente a mesma saída que nos é revelada por meio do estudo da sabedoria da Cabalá que nos leva para fora do beco sem saída em que estamos agora.

Pergunta: O que você quer dizer com “para além das fronteiras da vida”?

Resposta: Esta é a vida para além dos limites da nossa corrupção, a vida num mundo corrigido. O mundo continua a agir de acordo com leis determinadas e nada muda, exceto a nossa atitude. A sabedoria da Cabalá nos explica como controlar as forças e a rede de conexão entre nós, de modo que todo mundo vai estar conectado da forma correta.

Nós chegamos a tal harmonia, tal unidade nas relações entre nós, que descobrimos uma força única entre nós que nos ajuda a superar essa vida que está dentro do corpo e só por sua causa. Nós começamos a sentir a vida num nível superior, e desta forma saímos para além dos limites deste mundo, desta vida.

Pergunta: Não é necessário ser um grande sábio para isso?

Resposta: Isso está acessível a todos. Em nossa casa há uma geladeira, um fogão, um microondas; você sabe como eles funcionam? Mesmo que você não saiba, isso não o impede de usá-los.

Da mesma forma, houve Cabalistas sábios que criaram o método, como o forno de microondas. E há pessoas comuns para as quais é suficiente apenas aprender a usá-lo. Cada um deve aprender de certo modo, semelhante à forma como precisamos saber como funciona um forno de microondas, qual botão apertar e como mudar seus estados.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 15/02/15

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Pergunta: Se eu estudar Cabalá, eu vou saber sobre as minhas encarnações passadas e meu futuro, a fim de trazer um pouco de ordem na minha vida? Agora eu estou vivendo apenas por hoje, por este momento, sem saber o que pode acontecer amanhã.

Resposta: Em primeiro lugar, a pessoa aprende exatamente com o que ela recebe a liberdade de escolha, quais são seus limites e quanto ela pode influenciar o seu destino. Ela se torna consciente do que a espera em cada situação e em cada etapa. Ela vê dois caminhos diante dela e tem a possibilidade de escolher entre o bom caminho e o mau caminho.

O mau caminho é uma forma de sofrimento no qual o destino empurra e nos incita dia a dia através de golpes e empurrões. Mas nós temos a possibilidade de escolher o caminho da Luz, onde podemos usar as forças da natureza que agora estão ocultas de nós e nos levam para frente, mesmo antes dos golpes nos alcançarem.

A sabedoria da Cabalá nos ensina a ansiar pela próxima meta constantemente, de tal maneira que podemos avançar mais rapidamente do que os golpes que vêm e nos perseguem.

Pergunta: Será que a pessoa está preparada para evitar os golpes do destino?

Resposta: A pessoa está preparada para se afastar de um golpe. Isso também pode ser assim para todo o povo.

Pergunta: É possível entender qual é a próxima estação no seu caminho da vida, mesmo antes de chegar a ele?

Resposta: Com certeza, porque a sabedoria da Cabalá abre e revela diante de nós todo o programa, e com a ajuda das forças espirituais nós descobrimos de que forma devemos nos conectar para avançar à próxima fase, para passar por ela sem problemas e facilmente.

A sabedoria da Cabalá possibilita que avancemos na vida como se tivéssemos um GPS que constantemente nos diz qual o melhor caminho, quando virar à direita e quando virar à esquerda. Ela revela à pessoa todo o mapa de seu passado e futuro e, geralmente, cada segundo na história da humanidade, não só a história deste mundo, mas também entre as encarnações terrenas.

A humanidade chegou agora a um estado único em toda a sua história na medida em que se encontra num beco sem saída. Mas este é realmente um bom estado, porque em última análise, nos obriga a entender onde estamos e por que isso está acontecendo. Esta situação crítica nos forçará a esclarecer a questão sobre o sentido de nossas vidas. Então, vamos descobrir o que temos que fazer e vamos ver que recompensa receberemos em troca.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 15/02/15

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A Torá, “Levítico”, 25:1 – 25:5: E o Senhor falou a Moisés no Monte Sinai, dizendo: Fala aos filhos de Israel e você deve dizer-lhes: Você pode semear seu campo por seis anos, e por seis anos você pode podar a sua vinha, e colherás os seus frutos, mas, no sétimo ano, a terra deve ter um descanso completo, o sábado do Senhor; você não semeará seu campo, nem podará a sua vinha. Você não deve colher o que crescer depois de sua colheita, e você não deve escolher as uvas que você tinha reservado [para si], [devido à] este deve ser um ano de descanso para a terra.

À primeira vista, parece que na seção semanal da Torá Ba’har nos são dadas leis que nos dizem como trabalhar a terra, plantar e cultivar a terra. Mas se examinarmos esta seção a partir da perspectiva dos nossos desejos interiores, que são divididos nas naturezas da natureza inanimada, vegetal, animal, e falante (os quatro níveis dos desejos egoístas), podemos compreender como nos focar na correção, no nosso trabalho espiritual.

Os desejos no nível da natureza inanimada, por exemplo, não se desenvolvem ou desenvolvem tão lentamente que não sentem o seu desenvolvimento durante a sua existência, o que significa durante um ciclo de vida inteiro. Os desejos, que se mantêm a um nível fixo, pertencem ao nível da natureza inanimada. Eu não quero que eles mudem, mas eu tenho que fazer esforços, a fim de conseguir isso.

Vamos dizer que eu tenho que, constantemente, amar e preocupar-me com os meus amigos. Ou seja, o meu nível de interação com eles é constante e não-vivente, porque eu não os desenvolvo. Mas, ao mesmo tempo, o nível desenvolve-se, pois trabalho constantemente na sua estabilidade. Assim, ele avança e as relações mútuas com os meus amigos mudam. Quando permanecem no nível da natureza inanimada o nosso caráter não muda, mas nós ascendemos a um nível ainda mais elevado. Portanto, nossa mutualidade, amor e nossa incorporação no outro, o entendimento de que partilhamos e o apoio muda constantemente.

Pergunta: Será que isso significa que as relações mútuas entre os amigos tornam-se mais fortes se atingirem um nível ainda mais alto?

Resposta: Eles se tornam mais fortes, mas isto é quando eu concentro todas as minhas ações em manter a estabilidade da natureza de nossas relações mútuas. Imaginem em que medida o nível da natureza inanimada está verdadeiramente vivo, uma vez que pertence a mim e não à natureza externa que o rodeia.

Pergunta: Então, o que simbolizam nossos desejos no nível vegetativo do vegetativo? A Torá diz: Você pode semear seu campo por seis anos, e por seis anos você pode podar a sua vinha, e colherás a sua produção.

Resposta: Isso significa que eu processo o nível vegetativo do desejo, o que significa que eu incluo todos os meus pensamentos independentes e desejos, a fim de manter as relações com o amigo na unidade bilateral mais forte, em garantia mútua.

Eu desenvolvo-os sobre os próximos níveis quando eu os crio a partir do nível inanimado ao nível vegetativo e depois para o nível animal e nível falante. Em relação a estes níveis eu, constantemente, certifico-me de que todas as minhas ações pertencem à natureza inanimada é assim que eu mantenho o nível fixo de relações mútuas.

O sétimo ano é uma ação muito especial, que, graças ao fato de que eu tenho trabalhado em todos os meus seis parâmetros (Hesed, gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod), recebo, do Alto, o próximo nível de subida.

Eu salto sobre ele como um número no balcão, sem qualquer esforço adicional de minha parte. No sétimo ano, eu não faço nada, já que tudo vem a mim do Alto.

Em outras palavras, o nível inanimado da natureza só parece ser a natureza inanimada para nós, já que todos os outros níveis originam-se dele. A fim de avançar eu tenho que trabalhar com o nível inanimado, primeiro, que é simbolizado pela terra.

Então, eu tenho que trabalhar com o nível do vegetativo sobre a terra, a fim de produzir frutos para me alimentar. A fim de fazer isso eu aro e semeio a terra com a ajuda de um tipo especial de nível animal (animais) que foram criados para que possamos usá-los, a fim de nos desenvolver.

Quando recebemos o fruto da terra, temos que usá-los, a fim de nutrir a terra na forma de fertilizantes. Isso é feito tanto pelo nível animal ou pelo nível vegetativo. Então eu transformo-os em alimento para o vegetal, animal, e os níveis humanos.

Acontece que o nível inanimado da natureza alimenta todo o ciclo, e então, quando eu chegar ao sétimo ano eu não trabalho, porque Malchut conecta e opera na Luz de Retorno (Ohr Hozer) e tudo o que eu tenho feito entra em erupção a partir de baixo. Assim, quando eu conecto o trabalho que tem sido feito eu posso entrar em contato com o Criador.

Esta é a razão que o sétimo ano é chamado o ano do Criador. Tudo o que eu criei pelo meu esforço é vertido para este ano, recebendo o poder da Luz que me suspende para o próximo nível. Não posso ascender a ele por mim. Quando eu cumprir internamente todos os esforços sobre os quatro tipos de desejos, eu completo o trabalho e vou para o próximo nível, onde acontece a mesma coisa, mas de uma qualidade diferente, e eu passo por uma experiência totalmente diferente.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/7/14

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Pergunta: Será que o fato de eu corrigir a minha percepção da realidade me ajuda a ter sucesso na vida e ser saudável?

Resposta: Em primeiro lugar, isso irá nos ajudar a entender a razão pela qual não temos sucesso. Esta é uma grande conquista. No entanto, o mais importante é que, corrigindo nossa percepção da realidade para a percepção correta, nós podemos mudar toda a nossa vida. É disso que trata a sabedoria da Cabalá. Ela nos ensina a descobrir a verdadeira realidade e um mundo novo. Nós não precisamos de nada mais do que isso, porque descobrimos um mundo de doação perfeita, cheio de Luz, onde não nos falta nada.

Essa correção não é feita para mudar a nossa vida corporal e nos ajudar a ganhar mais dinheiro, por exemplo, ou para melhorar a nossa saúde e nossas relações familiares, mas, na verdade, para mudar toda a realidade de um extremo ao outro. Graças à mudança de nossos atributos internos, nós também mudamos o mundo externo, porque o mundo que vemos é a marca dos nossos atributos internos.

Pergunta: Eu chego em casa e minha esposa começa a gritar comigo. O que eu devo mudar dentro de mim para que ela não grite comigo, mas me receba calorosamente?

Resposta: Nós temos que mudar nossos atributos internos. Não há mais nada que devemos mudar. Então, vamos sentir que as mesmas pessoas que nos tratavam mal antes, de repente começam a nos tratar bem. Esta é a única correção. Nós devemos deixar a Luz agir.

Pergunta: Como a minha esposa saberá que eu corrigi meus atributos internos?

Resposta: Só depende de você. Somente você determina como ela irá tratá-lo. Cada pessoa determina como ela se sente o mundo. Nós podemos sentir que estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), a boa Luz branca, ascendendo acima do tempo e espaço, como Einstein sonhou. Nós podemos fazer isso. Só depende da mudança de nossos atributos internos, que podem ser corrigidos através de um método especial, a sabedoria da Cabalá. A sabedoria da Cabalá permite que a pessoa mude seus atributos, e, assim, ela sente que está num mundo de bondade absoluta.

Pergunta: Isso significa que nós aprendemos a prestar atenção apenas na metade cheia do copo que está meio vazio?

Resposta: Não é um exercício psicológico simples que nos permite prestar atenção nas coisas positivas e ignorar as negativas. Ao alterar os nossos atributos, nós realmente mudamos o mundo ao nosso redor. O copo meio vazio está realmente cheio!

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM 08/02/15

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Baal HaSulam, “A Última Geração”, Parte 2: …Na verdade, não há nada mais natural do que entrar em contato com o próprio criador, pois Ele criou a natureza. Na verdade, toda a criatura tem contato com o seu criador, como está escrito: “Toda a terra está cheia de Sua glória”, exceto que não sabemos ou sentimos isso.

Na verdade, aquele que é premiado com o contato com Ele alcança apenas a consciência. É como se a pessoa tivesse um tesouro em seu bolso, e não soubesse disso. Junto vem outra pessoa e permite que ela saiba o que está em seu bolso. Agora, ela realmente ficou rica.

Agora, quando ela descobre esse tesouro, sabe que tem a propriedade disso e sabe como usá-lo. Antes, ela colocava a mão no bolso e não sabia que tipo de tesouro estava em seu poder, ao passo que agora o descobre no bolso e sabe como usá-lo.

Pergunta: Portanto, que tesouro é esse que temos em nosso poder sem o nosso conhecimento sobre ele?

Resposta: Nós estamos num mundo que está oculto de nós. Nós não vemos mais do que um por cento de toda a realidade que nos rodeia. Basicamente, nós vemos apenas um pequeno mundo, comprimido, e completamente distorcido. Nós não prestamos atenção no tesouro que possuímos.

Pergunta: Será que a sabedoria da Cabalá possibilita que eu descubra esse tesouro?

Resposta: A sabedoria da Cabalá nos revela gradualmente todo o mapa, até que possamos utilizar este tesouro corretamente. Nesse meio tempo, só este mundo é revelado para nós, e nós o estamos destruindo. Portanto, como é possível revelar mais para nós? A sabedoria da Cabalá nos explica onde podemos nos desenvolver e que tipo de meta podemos alcançar.

Pergunta: E um tesouro está esperando por nós no final da estrada?

Resposta: Nós o descobrimos gradualmente. Aos poucos, nós estamos autorizados a colocar a mão no bolso e usar parte do tesouro, se soubermos como usá-lo corretamente. Se aprendermos a usá-lo corretamente com os poderes e conhecimentos que nos são dados, ele se revela diante de nós.

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM 15/02/15

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Pergunta: Eu cresci numa aldeia, e desde então tenho estado muito conectado à natureza. Quando você olha para uma flor ou uma nuvem no céu, você vê que não há dúvidas; elas habitam em tranquilidade e bondade em seu lugar.

Você se pergunta: “Então, onde eu estou? Por que não há harmonia e beleza como essa na minha vida?” Por que os seres humanos, as criaturas mais desenvolvidas da natureza, são ao mesmo tempo as mais miseráveis?

Resposta: Quanto mais desenvolvida a criatura, mais ela sofre. As pedras sofrem? Sua força interior age para mantê-las sob essa forma, e isso é tudo. As plantas já sofrem, pois são desenvolvidas. Elas exigem chuva, sol e calor, sofrem de frio, e estão sujeitas a todos os tipos de pressões externas.

No entanto, para os animais, é ainda pior. Eles precisam fugir de coisas o tempo todo para se proteger e procurar comida constantemente. A natureza não os provê com tudo em abundância. Eles devem estar preocupados com eles mesmos.

Para o ser humano, como está escrito: “… a sua mão será contra todos, e a mão de todos contra ele…” (Gênesis 16:12). Ele realmente depende de tudo, embora seja o mais desenvolvido de todos.

Pergunta: Mas por que a vida é tão difícil para as pessoas? Minha esposa trabalha num jardim de infância e diz que a cada ano que passa, as crianças são mais miseráveis. Suas vidas são tão difíceis como se já desde tenra idade elas sofressem, vivendo sob constante pressão, se relacionando entre si com violência, e em nenhum lugar há uma boa atmosfera, nem em casa e nem no jardim de infância. Por que vivemos sob pressão constante?

Resposta: É para nos levar à meta da criação. Nós precisamos nos fazer perguntas difíceis, viver vidas difíceis, caso contrário não a alcançamos. Isto é especialmente verdade em nossos tempos, pois no final do século XX nós chegamos a tal ponto no desenvolvimento humano sobre o qual os Cabalistas falaram: do ano 1995 em diante, a humanidade entrou no período da vinda do Messias. O Messias (Mashiach) não é uma pessoa num burro branco como muitos supõem. Pelo contrário, é uma força que atrai e nos leva ao próximo nível de desenvolvimento.

Pergunta: Essa é a meta da criação sobre a qual você falou?

Resposta: Sim, nós precisamos alcançar o estado de Adam, o nível de “Homem”.

Hoje, nós vivemos de acordo com o nível bestial e não de acordo com o nível humano, na medida em que estamos preocupados apenas com nossos corpos e como construir o nosso ninho, a nossa casa. Será que alcançamos o sentido da vida com isso? Todo o sentido da nossa existência para nós é como organizar nossas vidas, que é no que se envolvem também os animais.

Em comparação com eles, em resumo, nós somos organismos mais complexos, mas não mais do que isso. Nós não nos tornamos mais felizes que isso porque não atingimos o sentido da vida. Nós não sabemos por que nascemos, como vivemos, quem nos gere, e o que acontece depois da nossa morte.

Pergunta: A pessoa nasce para sofrer?

Resposta: Não, é exatamente o contrário! Todos os sofrimentos que nós sentimos são apenas a força da natureza nos empurrando para alcançar a totalidade, harmonia, felicidade e Luz.

Pergunta: É importante que nos perguntemos sobre o sentido da vida?

Resposta: Sim, porque durante a sua vida neste mundo, você pode sair para o nível do mundo eterno, como está escrito: “Você vai ver o seu mundo em sua vida” (Masechet Berachot 17a).

As pessoas que começam a estudar a sabedoria da Cabalá chegam a essa pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” A pessoa deve perguntar isso! Mesmo que tudo seja bom com ele, ela pergunta: “Então, com tudo isso, para que estou vivendo?”.

Ela quer saber por que tudo é organizado dessa forma. Ela não tem uma resposta, e não sabe como se orientar. Levantar-se pela manhã, ir trabalhar, voltar para casa à noite, e o que mais? Ela quer saber que talvez exista um objetivo mais nobre, de modo que possa justificar sua existência, porque é muito difícil dizer que eu vivo apenas para prover a minha família e que os meus filhos vivem só para isso.

Nós já nos desenvolvemos a tal estado onde devemos nos perguntar sobre o sentido da vida, e encontrar uma resposta para isso.

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM, 18/01/15

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“Por que estamos vivendo neste mundo?” Toda criança faz esta pergunta por volta dos cinco anos de idade, e isso é porque dentro de nós se encontra um Reshimo (reminiscência), um gene espiritual que deve ser desenvolvido. Ele nos empurra desde dentro.

Este gene, este desejo, exige preenchimento, uma resposta para a pergunta: “Para que nós estamos vivendo? Qual é o sentido da vida?” Mais tarde, nós esquecemos essa pergunta, e em nossa busca da vida, não voltamos mais a ela uma vez que não temos tempo para pensar nela e a consideramos como um pensamento inútil.

No entanto, nós vemos que esta pergunta constantemente chama a atenção em todos os tipos de situações ao longo de nossas vidas, e considerando quantas pessoas estão em desespero, se divorciando, precisando de drogas e de antidepressivos, vemos que, apesar de tudo, esta pergunta ainda é muito forte.

Este gene está plantado em nós, porque no final do nosso desenvolvimento, de nossa evolução, nós precisamos chegar a um estado em que todos nós nos questionamos: “Para que estamos vivendo? Por que vivermos? Qual é o significado de vida?”.

É possível fazer esta pergunta de outra maneira: “Por que a natureza, que é tão perfeita e proposital, cria uma pessoa com um potencial tão grande, mas a deixa sem uma resposta para as perguntas de como construir a própria vida, e o que alcançar na vida?”.

Nós vemos que sabedoria tremenda está latente em cada célula, em cada corpo, na conexão entre nós, e vemos a quantidade de informação que ainda não descobrimos! No entanto, mesmo daquilo que descobrimos com a ajuda da ciência, vemos uma sabedoria tão maravilhosa escondida em todo este rico mecanismo, e ainda assim, nós que estamos no cume desta ciência, no seu auge, não vemos qualquer significado em nossas vidas. Como é possível uma coisa dessas? Sem dúvida há um propósito para a nossa existência, mas não sabemos o que é e precisamos descobri-lo.

Assim, alguém que se pergunta sobre o sentido da vida, em última análise atinge a sabedoria da Cabalá.

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM, 18/01/15

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Pergunta: Eu enviei-lhe uma tabela (em russo) que cobre o tempo da Rainha Ester. Eu gostaria de saber sua opinião sobre a exatidão destas datas.

Resposta: Quase não há data de eventos nas fontes Cabalísticas. Caso contrário, não teríamos dúvidas e teríamos algo no que confiar.

O fato é que os sábios não se apegam a datas terrenos, e tudo o que acontece na Cabalá se refere ao mundo espiritual, isto é, ao mundo interior de uma pessoa. Por isso, eu nunca me interessei em datas e fatos históricos e não os vi em livros Cabalísticos.

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