O Criador é a força de doação que domina toda a realidade. A força de doação pode brilhar à distância. Não importa quem somos e de que matéria somos feitos, sua doação a nós pode nos fazer semelhantes a ela: transformar-nos naqueles que doam.

Para se conectar com esta força, aqueles que a alcançaram descrevem as diferentes revelações da força de doação, o Criador. Eles nos contam sobre o mecanismo do Seu sistema de doação a nós, e assim nós podemos nos conectar com Ele. De fato, nunca podemos dizer nada sobre uma pessoa. Nós podemos falar apenas sobre como suas ações são reveladas a nós. Baal HaSulam escreve que nós nunca podemos conhecer a “essência”, mas somente as ações da essência.

É o mesmo com o Criador. Porque está escrito: “Através das Suas ações, nós O conhecemos”. Através das Suas ações, nós gradualmente percebemos Sua imagem correta. Isto é porque Suas ações estão impressas dentro de nós de diferentes formas. A partir delas, começamos a entender, refletir, esclarecer, e organizar as ações do Criador, e, depois, podemos criar Sua imagem. Tudo provém das nossas impressões, e é assim que alcançamos o reconhecimento. [Leia mais →]

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Pergunta: Eu estou tentando imaginar as 72 horas da Convenção. Como é que este processo me leva ao Um, Único e Unificado?

Resposta: Eu entro no salão da Convenção como numa piscina santa (Mikveh), um lugar que irá purificar e corrigir-me. Este é um lugar cheio de água santa, a qualidade de Bina, o útero da mãe, no qual eu me torno incluído e cresço. Eu não preciso fazer nada além de permanecer lá dentro como uma gota de sêmen dentro do útero. Eu só devo me apegar a ele, e tudo o mais será feito pelos outros. Eu devo simplesmente me tornar parte do que está acontecendo.

Porque está escrito: “O Criador habita dentro de sua nação”, onde “dentro da nação” significa o lugar onde todos se reúnem e cada um anula o seu egoísmo, tanto quanto pode, em prol da união. Então, nós revelamos que lá, dentro desta união, o superior está presente: Malchut, a Shechiná. E dentro dela, o Shochen, o Criador.

Nós não precisamos de mais nada! Basta chegar lá e não querer ser esperto. Perca o seu “eu”: você entra e se dissolve. Alguém lhe pede para fazer algo, então faça. Basta conectar-se a ele, sem quaisquer esclarecimentos. A coisa mais importante é seguir o fluxo comum.

É por isso que a convenção é apropriada para todos, para cada pessoa. Se as pessoas puderem simplesmente ir até lá, uma força poderosa surgirá, nos dominará e girará a todos num redemoinho, como um todo. E nós não precisamos de masi nada. Nós não precisamos de uma mente especial ou de longos estudos, mas apenas dessa força. Com ela, você já receberá uma impressão do superior, do nível superior. Então venha!

Você chegou lá e está cantando, dançando, comendo e preparando a comida, e você se anula diante do que está acontecendo, tanto quanto você pode. Isso o levará ao nível superior, porque ele está lá dentro, na conexão entre as pessoas.

A tradição de realizar refeições conjuntas, cantar e dançar foi criada pelos Cabalistas. Tudo isso leva à união, e sem união, é impossível. Uma vez, Abraão convidou pessoas para a sua tenda e, antes de tudo, sentou-as numa refeição comum, enquanto explicava que era necessário unir-se e amar o próximo.

Nós não conseguiremos nada sem união. Eu entendo que o nosso egoísmo, nossa natureza é contra isso. Eu também era contrário à união antes, e ainda mais que você. Mas isso não me assusta: para qualquer egoísmo, há uma força capaz de derrotá-lo. Mais importante, tente ser o mais determinado possível e ajuste a sua mente para chegar lá e perder-se.

Vose deve se perder em algum lugar desconhecido, como uma carteira que você tinha e agora está desaparecida. Não há nada que você possa fazer em relação a isso: ela estava lá e agora ela se foi! Experimente!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalà 28/11/11, Talmud Eser Sefirot

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Nas notícias: (do psyfactor.org): “O homem moderno vive numa época em que, tendo tudo, sente-se miserável.

“Segundo os cientistas, o paradoxo da miséria reside no fato de que as pessoas agora não carecem de produtos.

“A humanidade tem procurado por muito tempo se livrar de qualquer privação e descobriu que, sem restrições, não haverá nenhum desejo. Como conseqüência, o homem se sentirá infeliz.

“‘Os jovens que sofrem distúrbios psicológicos vêm consultar psicanalistas. Eles têm vergonha de terem tudo o que desejam. O que lhes falta é carência’, disse Claude Schauder, psicólogo e psicanalista, da Universidade de Estrasburgo.

“De acordo com Serge Lesourd, chefe do Departamento de Psicologia da Universidade de Estrasburgo, na nossa sociedade moderna, onde as pessoas podem ter tudo o que querem, elas perdem particularmente as coisas que não têm nenhum valor, como por exemplo o amor.

“‘Sigmund Freud disse que nada pode ser tão duro quanto uma série de dias sem nuvens. A felicidade é a diferença entre o estado em que estávamos descontentes e o estado quando estamos felizes. Alcançar a felicidade pessoal é o objetivo de cada vida humana’, enfatizou Lesourd”.

Meu comentário: Uma vez que a felicidade pode ser sentida apenas no processo de satisfação do desejo, a pessoa deve sentir o desejo (falta, carência) e sua satisfação constantemente, o que é impossível em nosso mundo. Para chegar a este estado, é necessário sempre combinar dentro de si duas qualidades: o desejo e a satisfação. Isto é o que a Cabalá, a ciência da realização, ensina.

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Pergunta: No post “Eu Não Quero Ser Um Alpinista” o senhor escreve: “Quando o sistema se tornar completamente revelado, veremos que ele é global, integral, e que todas as suas partes estão completamente ligadas, como um enorme organismo vivo. Suas partes individuais não têm livre arbítrio para fazer o que desejam fazer, porque isso não existe na natureza. Tudo obedece à lei do determinismo”.

Eu não concordo com o que o senhor diz sobre o determinismo. Há certas coisas fora do nosso controle, mas ainda há alguma escolha também. Por exemplo: células podem se tornar cancerosas…

Resposta: A liberdade de escolha está especificamente em ser ou uma célula saudável/doadora ou cancerosa/célula receptora.

Pergunta: Como é que nós vamos parar de amaldiçoar o vazio no nosso coração e abraçá-lo com alegria como parte do caminho? Ou nós devemos sempre esperar que alguma parte de nós discorde da doação?

Resposta: Não amaldiçoe o vazio, mas preencha-o com qualquer uma de nossas satisfações, embora você vá senti-lo de vez em quando.

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Pergunta: Por que nós precisamos dos desejos do nível animal se não os corrigimos? Qual é o seu uso?

Resposta: Nós precisamos desses desejos para existir fora do mundo espiritual. Eles nos dão a oportunidade de ascender sem sermos dependentes do mundo espiritual, sem sermos subornados por ele.

Isso nos permite viver sem “favores espirituais”. Nós continuamente decidimos se devemos ou não nos unir com os nossos próximos, o grupo. Às vezes, nós queremos largar tudo e ir embora, e realmente temos essa oportunidade.

Por outro lado, se tivéssemos apenas desejos relacionados com o grupo, seríamos semelhantes, digamos, às formigas. Sem ter mais nada, nós viveríamos a vida da sociedade involuntariamente, e estaríamos novamente no nível animal, corporal.

No entanto, eu vivo no meu corpo e posso aspirar ou não à espiritualidade. Isso me permite ser uma pessoa espiritual, porque eu alcanço a forma de doação por mim mesmo, apesar do meu desejo natural inicial. O Criador criou a inclinação ao mal em mim de modo que superando-a, eu me tornaria uma pessoa livre. Eu decido se quero isso ou não por minha própria escolha.

Caso contrário, eu viveria no mundo espiritual, mas no nível animal. Eu seria um “anjo”, um “animal espiritual” que, instintivamente, ama a todos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/11/11, “Garantia Mútua”

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Pergunta: No post “Clareando a Escuridão” você fala da necessidade de explicar ao mundo o que está acontecendo. As pessoas simplesmente precisam de um método! Você tem um método que possa explicar em palavras simples? Eu ainda não o ouvi, mas talvez você ou seus alunos possam explicá-lo a mim como a uma criança de cinco anos. O que é este método na prática?

Agora as aulas são divididas em partes pequenas que mal se conectam. É muito confuso o que você está oferecendo.

Resposta: Eu espero que seus amigos o ajudem a encontrar explicações simples nas minhas aulas – às vezes eu não consigo isso. Mas nós não explicamos isso ao mundo, porque ele quer apenas satisfações egoístas que possa entender.

Pergunta: Se o Criador é doação pura e não tem desejo de receber, como Ele pode querer alguma coisa? Uma carência significa deficiência, o que viola “não há outro além Dele”. Então, falar sobre o que Ele quer de nós é um absurdo, uma vez que Ele tem tudo e não há nenhuma deficiência!
Resposta: Em relação a nós, o superior é visto como a força que deseja doar, satisfazer e amar, como a força que criou tudo e guia tudo a um objetivo definido. Uma vez que ele quer doar, isso significa que ele sente falta de tal oportunidade, sente uma deficiência, como se diz: “Mais do que o bezerro quer mamar a vaca quer alimentar”.

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Pergunta: Nós nos comprometemos a cuidar um do outro, a fim de manter o padrão que alcançamos em Arava (Convenção Arvut no deserto) e continuar avançando. Mas o que a pessoa deve fazer se, de repente, ela descobre que “caiu fora do sistema” (desconectou-se)? Ela deve sentir que está perfurando um buraco no barco comum?

Resposta: É claro. E isso deve ser uma fonte de grande angústia para ela. Em primeiro lugar, não é simples chegar a sensação de união, mas ela deve, ao menos, lamentar o fato de estar separada disso. Em segundo lugar, deixe que ela se sinta mal por saber que todos os amigos já estão lá. Em terceiro lugar, a sua ausência prejudica os outros, e todo este dano é registrado em sua conta.

Desta forma, ela perde muito mais do que a sua preocupação pessoal, porque sua parte está ociosa em cada um dos amigos e não completa nenhum deles. Acontece que seu dano é multiplicado pelo número de membros no grupo.

Até agora nós falamos do cálculo egoísta, mas agora vamos olhar para o problema do outro lado. A pessoa não apoia seus amigos com a garantia mútua, não se torna equivalente ao Criador, e não alcança a doação a Ele trabalhando no grupo. Este dano espiritual não é tão óbvio, mas temos que lembrar disso também.

Pergunta: Nós podemos dizer que ao fazer isso a pessoa muda não apenas todo o grupo, mas também o mundo inteiro para o mal?

Resposta: Se você recebeu a oportunidade de entrar na garantia mútua com seus amigos, então, através da participação no trabalho comum, obviamente, você muda o mundo para a bondade. Afinal, cada pessoa é parte da rede comum e nós somos a sua parte central. Portanto, através do fortalecimento do grupo, eu fortaleço o mundo inteiro em sua ascensão espiritual. E o oposto também é verdadeiro.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “Garantia Mútua”

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Pergunta: Muitas vezes nas palestras você menciona que o Bnei Baruch é o grupo mais poderoso do mundo agora. Minha pergunta é: O que significa “o grupo mais poderoso”? Pode um aluno escolher um grupo? E se ele pode, como se faz isso?

Resposta: Em seu impacto no mundo, o grupo mundial do Bnei Baruch é uma poderosa organização de ensino, tanto em termos da quantidade de seus membros quanto em seu efeito sobre o desenvolvimento humano.

Pergunta: Eu tenho feito algumas pesquisas. Portanto, você faria a gentileza de responder o seguinte: os principais autores de Cabalá em inglês são: 1. Eliphas Levi, 2. MacGregor Mathers, 3. HP Blavatsky e 4. AE Waite. Estes são basicamente homens de origens duvidosas. Como eu posso confiar no material em inglês? É claro que a pessoa pode ler outros autores confiáveis, mas o envolvimento deles causa preocupação.

Em segundo lugar, eu vejo que nunca houve qualquer cópia do Zohar encontrada antes da Idade Média. Que referências você tem que explicassem essas contemplações?

Resposta: Esses autores não são Cabalistas, isto é, eles não chegaram à revelação do Criador, e descrevem suas próprias visões. O Zohar foi descoberto pelas massas na Idade Média, porque antes ele era transmitido somente de Cabalista para Cabalista. O Zohar foi revelado porque a viúva do Cabalista Moshe de Leão, devido à falta de recursos, começou a vender seus livros, incluindo O Zohar. Baal HaSulam escreve sobre isso na “Introdução ao Livro do Zohar”.

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Pergunta (do blog Hebraico): Ano passado, enquanto eu estudava com o Rabbi Nachman de Breslov, recebi a revelação do Criador em meu coração. Seus ensinamentos continuam a iluminar o meu caminho e encher o meu coração. Virei-me para a fé, comecei a colocar tefilin (filactérios) e tento cumprir os mandamentos, como eu os compreendo.

Uma vez, eu cheguei à sua aula em Haifa antes do Yom Kippur e fiquei muito surpreso pelo fato de que antes de um dia tão importante como o Dia do Perdão, o senhor terminou a aula sem dizer uma única palavra sobre a observância dos mandamentos.

Eu estava esperando que, pelo menos, no final da lição eles iriam ler uma oração. Mas, mesmo isso não aconteceu. As suas aulas e o método de transmitir nossa santa Torá não incluem orações e execução dos mandamentos? É importante notar que eu realmente gostei da aula. Gostaria de saber se é possível falar de assuntos tão exaltados sem incluir a interpretação direta da Torá e o cumprimento dos mandamentos.

Resposta: Eu me dirijo a todos os cidadãos do país e do mundo, e é por isso que eu não apresento as minhas explicações no âmbito dos costumes, para não assustar as pessoas, mas para atraí-las para o mandamento principal: “Ama teu próximo como a ti mesmo”.

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Pergunta: De que serve o isolamento do grupo na Convenção no deserto de Arava?

Resposta: Nós estamos aqui reunidos para estabelecer as bases para uma nova sociedade, cujo objetivo é atingir a adesão com o Criador. Para atingir a adesão com Ele, nós temos que atingir a adesão entre nós. E para atingir a adesão entre nós, temos que nos unir, nos desconectar das perturbações do mundo exterior. Afinal de contas, nós somos pequenos e temos que reforçar um ao outro, de modo que o mundo não seja um impecillho para isso. É por isso que nós estamos indo para o deserto.

No passado, grupos de Cabalistas realizavam medidas muito mais extraordinárias para se isolar do ambiente externo. A pessoa tem que se permitir um pouco mais de liberdade deste mundo confuso e sem sentido, recolher-se interiormente um pouco mais e entender qual é o seu destino.

No turbilhão da vida, sob o ruído do rádio e da televisão, você não consegue decifrar a fina voz de sua alma ou alcançar a frágil inspiração interior. Você simplesmente não tem energia para isso. Mesmo os Cabalistas, vivendo centenas e milhares de anos atrás, num mundo completamente diferente, que ainda desconhecia as “maravilhas” da mídia, ainda assim isolavam-se, excluindo-se do ambiente habitual, e iam até “para o exílio”, saindo de casa sem levar nada com eles e partindo para perambular por anos, sobrevivendo com ganhos e alimentos ocasionais.

Você nem sabe o que está perdendo no mundo moderno, que está enchendo e afundando você com sua sujeira. Você quer alcançar algo elevado? Se quizer, que esforços você está fazendo para se livrar do pântano?

É útil que encontremos tempo para este tipo de isolamento, onde sentiremos apenas as nossas próprias forças, sem as perturbações do mundo exterior. Vamos separar um dia na vida para sentir quem somos, em vez de quem são eles.

Obviamente, nós não forçamos ninguém a participar e não fazemos listas de participantes ou desertores. Nós não colocamos marcas de comprovação para o futuro. Quem não quiser ou não pode vir simplesmente não venha. Neste sentido, tudo é muito liberal e aberto. Por outro lado, se a pessoa for até lá, ela deve participar nas ações que o grupo designou para nos ajudar do desprendimento de tudo e sentir apenas nós mesmos.

Às vezes, você não deseja ficar sozinho consigo mesmo? É assim que o grupo quer ficar: sozinho consigo mesmo, sentir-se. Você entra numa sala, fecha a porta e permanece com seus próprios pensamentos. É assim que nós queremos permanecer, com nossos pensamentos. Na realidade, isso é claro e comumente aceito. Mas para nós não é apenas um minuto de descanso, mas um desprendimento do “grau das mulheres e crianças” e uma ascensão ao “nível dos homens”.

No artigo, “A importância do Grupo”, o Rabash escreve: “Quando uma pessoa trabalha no verdadeiro caminho, ela precisa se isolar das outras pessoas. Afinal, o caminho da verdade exige fortificação, porque ele contradiz as noções comuns. As opiniões do mundo são construídas no conhecimento e na recepção, enquanto as opiniões da Torá são construídas sobre a fé e a doação. Se a pessoa se distrai, ela imediatamente se esquece de todo o trabalho no caminho da verdade e cai no mundo do amor-próprio. Apenas no grupo é que os amigos se ajudam mutuamente e, portanto, cada um recebe forças do grupo para lutar contra as noções comumente aceitas”.

O mundo superior é o nosso mundo interior. Nós temos que mudar nosso olhar da externalidade para a internalidade. Portanto, com a ajuda dos amigos, eu tento ir para dentro, olhar para dentro, a fim de adquirir uma sabedoria profunda, para atingir o significado interno da Torá. Não há outra escolha: eu preciso disto.

A pessoa deve sempre mergulhar interiormente, penetrar no seu íntimo – e justamente aí ela revela o verdadeiro mundo. O mundo externo deliberadamente nos confunde, de modo que através do conflito com ele, na resistência, nós construamos nossa direção para dentro. Nossa luta é para penetrar cada vez mais no fundo da realidade deste mundo, que nos puxa para fora.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/11, “Arvut (Garantia Mútua)”

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