Pergunta: Como a sabedoria da Cabalá se relaciona com o conceito de amor?

Resposta: De acordo com a sabedoria da Cabalá, existem dois tipos de amor: o amor dos amigos e o amor do Criador. Todos os outros tipos de amor pertencem ao nível fisiológico e por isso, de uma perspectiva Cabalística, são considerados afeto, satisfação mútua, e obrigação de uma pessoa a sua família e filhos, mas não amor.

Amor se refere ao que está acima do nosso nível egoísta e é revelado a uma pessoa quando ela atinge a espiritualidade. Ao restringir o uso de seu ego e subindo acima dele, a pessoa sai de si mesma, entra no grupo e naqueles em torno dela, onde descobre o amor.

A realização do amor é expressa ao se preocupar com aqueles ao seu redor. Além disso, estas são pessoas estranhas para mim, não partes da minha família, não meus parentes, e eu não estou interessado nelas.

Mas, no momento em que eu começo a descobri-las como um componente essencial necessário para minha ascensão espiritual, eu percebo que tenho que cuidar delas e amá-las, uma vez que pela correta conexão com elas, eu alcanço o Criador. Então, do amor daqueles a minha volta, eu alcanço o amor do Criador.

Hoje o amor não é nada mais do que ações fisiológicas naturais que também são instintivamente encontradas nos animais. Nos seres humanos, no entanto, o amor não é um instinto e se transformou em quase tudo que você pode imaginar.

Em outras palavras, nós podemos considerá-lo como um esporte, exercício ou lazer, mas não é o amor que a sabedoria da Cabalá se refere. Não tem nada a ver com o sacrifício pessoal por uma ideia sublime, como no sentimento espiritual chamado amor.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, o amor é incorporar os desejos daqueles que são estranhos a mim dentro de mim e se preocupar com o preenchimento desses desejos mais do que meus próprios desejos. Isto se torna o objetivo da minha vida. Eu estou pronto para dedicar toda a minha vida a fim de preencher os desejos dos outros, pois é isso que o Criador espera de mim.

Pergunta: Podem tais relações numa família também ser chamado de amor?

Resposta: Só se eu transcendo a unidade corpórea com a minha família e os considero como estranhos. Se não, a minha relação com eles é em um nível fisiológico normal.

Assim, deve haver uma compreensão rigorosa e divisão entre o conceito espiritual de amor e aquele corpóreo. No nível corpóreo a pergunta: “Você me ama?” significa “Você está pronto para satisfazer meus desejos pessoais”. É a exibição normal do ego. Portanto, hoje nós estamos testemunhando um aumento na incidência de divórcios e separações da família. Mas esta tendência é um sinal da reavaliação dos valores desta geração.

De KabTV “Contos” 23/10/14

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A Torá, “Levítico”, 18: 7: Não descobrirás a nudez de teu pai e de tua mãe: ela é tua mãe; não descobrirás a sua nudez.

“Não descobrirás a nudez de teu pai e de tua mãe”, refere-se à proibição de receber a Luz direta do sistema espiritual de AVI (Aba ve Ima – Pai e Mãe). A Luz que constantemente vem do alto está só na vestimenta que combina com ela.

Em nosso mundo, por exemplo, eu posso transmitir certa frequência a uma grande distância, mas no espaço vazio a minha transmissão só pode se espalhar a uma distância de um quilômetro ou mais.

Se eu quiser transmitir o som a uma distância de 500 km, ou no espaço, eu devo aumentar a frequência ordinária, vestindo-a numa frequência maior. Quando uma frequência monta sobre outra, eu executo uma modulação e o sinal é transmitido sem problemas.

Em outras palavras, a frequência do som monta na frequência maior do meu gerador. Assim, eu transmito o som. Ao mesmo tempo, a forma do meu som está numa frequência elevada, e o transmissor que transmite através de um filtro a remove, deixando assim apenas a frequência da voz que entra no alto falante, através do qual o som é ouvido.

Assim, o som do transmissor para o receptor está numa alta frequência e é submetido à modulação e filtragem. Isso é realizado de acordo com o modelo da passagem da Luz Superior. As leis da física em nosso mundo são o resultado dos atributos da Luz Superior. Se nós desejamos transmitir algo a uma grande distância, sempre o transmitimos através de algum ambiente ou montando uma frequência maior.

É o mesmo no mundo espiritual. Se há um sinal de baixo, ele deve ser vestido em alguma outra Luz, outra frequência. A vestimenta é a Luz de Hassadim, a Luz de Hesed, a Luz de doação que deve vir da fonte para o receptor. O receptor deve ter o atributo oposto, a fim de receber esse atributo e separar o atributo interno de doação da recepção real.

A doação que desce do sistema do Pai e do sistema da Mãe (a Luz de Hochma e a Luz de Hassadim) está sempre vestida nessas vestimentas. Quando eles descem, nós só podemos nos conectar a eles em blocos que são semelhantes um ao outro. Portanto, há a restrição da “não descobrirás a nudez de teu pai”, ou seja, que é proibido revelar a Luz de Hochma que não está vestida com a Luz de Hassadim.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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A Torá, “Levítico”, 18:6: Nenhum de vós se aproximará de qualquer parenta da sua carne, para descobrir a sua nudez. Eu sou o SENHOR.

Há uma separação clara das partes masculina e feminina no sistema espiritual que desce do alto: a Luz de Hassadim (mãe) e a Luz de Hochma (pai).

A Luz de Hochma desce através do pai e a Luz de Hassadim desce através da mãe. Elas podem se cruzar sob a forma de crianças, mas apenas em certa combinação e não aleatoriamente.

A combinação pode ser quando certa quantidade de Luz de Hochma entra na Luz de Hassadim, que ela pode conter. Isto significa que o atributo de doação tem que ser no valor que ele pode conter a Luz de Hochma: o prazer a fim de doar, um preenchimento para o bem da disseminação.

É porque toda ação tem que ser por amor, doação, e pela correção dos outros, de acordo com a regra do “ama o próximo como a ti mesmo”. Tudo é direcionado à doação, visto que a alma de uma pessoa é externa a ela.

Ações que são direcionadas ao meu próprio benefício e que exceda a medida necessária para a minha existência são inválidas, não kosher, e imediatamente destroem as almas. Assim, uma pessoa tem que avançar dentro de certos limites, entendendo que só pode chegar a certo limite e nada mais. Como isso pode ser mostrado a ela com antecedência? Há um sistema espiritual que desce do alto, a fim de capacitá-la a se concentrar adequadamente apenas na doação e avançar corretamente na medida em que ela entende os limites das opções que tem, e para determiná-las de forma independente e usá-las livremente.

Ele deve nos ensinar e nos mostrar as opções que temos. Quando ensinamos uma criança, nós a mostramos o que é permitido e o que é proibido, o que é bom e o que é mau. Primeiro mostramos algo a uma criança e depois queremos que ela não somente execute o que lhe mostramos, mas também dê um meio-passo à frente. Da mesma forma, o sistema espiritual deve ensinar à pessoa habilidades com as quais ela pode avançar de forma independente. Assim, o sistema de Adão (ser humano) tem que se desenvolver de forma independente.

Em nosso mundo, nós nos desenvolvemos apenas por golpes e punições. Nós vemos que a humanidade é constantemente confundida e que não podemos agir corretamente porque nós crescemos em nosso ego. Tais erros são impossíveis no mundo espiritual.

A fim de proteger uma pessoa em seu crescimento espiritual, um sistema de autoaprendizagem tem que ser criado nela, não o tipo que geralmente criamos de cima para baixo, mas de baixo para cima, quando uma pessoa ainda não sabe o que fazer. Isso só é possível no mundo espiritual, graças a seus atributos.

A palavra “proibido” na Torá significa impossível. A proibição do incesto entre parentes significa que é impossível criar parte da alma nesta combinação, uma vez que cada ação que fazemos é uma correção consistente de outra parte da alma.

É impossível corrigir uma determinada parte por esta ação porque um vaso que não está apto para a correção é formado dessa forma. A Luz desce do alto, em duas linhas. Uma delas é a parte chamada pai e a outra é a parte chamada mãe, e elas só podem ser combinadas em determinados níveis.

A combinação deve ser entre sinais que estão totalmente desconectados que descem de uma única parte do sistema. Em outras palavras, o atributo de doação e o atributo de recepção têm que se renovar constantemente nas partes totalmente novas da alma. Aproximar-se de forma idêntica, o que decorre de uma fonte superior, é impossível.

Pergunta: Existe um exemplo disso em nosso mundo?

Resposta: Claro. Tudo o que existe no mundo espiritual na forma de raízes, é revelado em nosso mundo na forma de seus derivados. Assim, há a proibição do incesto entre um pai e uma filha, uma mãe e um filho, etc.

Estes derivados existem em nosso mundo e levam a resultados negativos. Os problemas psicológicos e mentais causados ​​pelo casamento de parentes dos monarcas europeus e seus descendentes são bem conhecidos.

Incesto só é possível no nível animal, mas a descendência dos animais é totalmente separada da sua mãe e a conexão biológica e genética com os pais desaparece. Vários anos mais tarde, eles podem facilmente entrar em contato um com o outro, não percebendo que são parentes.

Isso é impossível no ser humano, pois ele está ligado à Luz Superior, enquanto que os animais estão num nível inferior.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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A Torá nos diz como o homem, gradualmente, organiza o sistema espiritual em que a Luz e o desejo, que foram criados pelo Criador, se mesclam na conexão entre eles na medida em que Bina entra em Malchut, Malchut entra em Bina, e um sistema mútuo é formado.

Quando Malchut entra em Bina, ou seja, quando o desejo entra na Luz, ele gradualmente enfraquece a Luz, o que resulta no aparecimento de seus diferentes níveis. Quando Malchut recebe a Luz, ao mesmo tempo constrói todos os sistemas que irão ajudá-la a alcançar o nível da Luz no futuro.

A Torá descreve os quadros em que a Luz pode se espalhar através do desejo e o desejo pode se assemelhar à Luz.

Por exemplo, o que simbolizam as mortes de Nadav e Avihu, os filhos de Aarão?

Aarão é o grande sacerdote e simboliza um dos guardas do sistema da Providência, GAR de Bina, que não tem permissão de transmitir a Luz de Hochma através dele.

Os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, que simbolizam os atributos desse sistema, queriam acrescentar a Luz de Hochma nele, mas não aguentaram e foram destruídos pela Luz. Ao mesmo tempo, não é a morte do sistema, mas a criação de um guardião, em que apenas a força da Luz que Aarão pode transmitir vai passar.

Isto é chamado de morte dos filhos de Aarão, o que significa não receber neste desejo, ignorar este guardião da Luz de Hochma, visto que uma Luz maior do que a Luz no nível de Aarão não pode passar abaixo disso.

Acontece que Aarão é um filtro que fecha a entrada da Luz para baixo, visto que o inferior não pode aceitar e percebê-la. Se alguém quiser ascender ao nível da Luz de Hochma, precisa ascender ao nível de Aarão.

Pergunta: Isso significa que não pode haver outra quebra?

Resposta: Isto não é uma quebra, mas uma adaptação da conexão entre a Luz e o desejo. Estas duas forças da criação devem estabelecer uma simbiose de ações mútuas entre si para filtrar corretamente a Luz e o desejo de cima e de baixo, a fim de permitir que as almas ascendam corretamente de baixo para cima, expandir, desenvolver e, portanto, ser preenchidas com a Luz.

Assim, Nadav e Avihu são sistemas criados especificamente para organizar as estruturas em que a Luz pode se espalhar dentro do desejo e pelas quais o desejo pode se assemelhar à Luz.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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Comentário: Bilhões de pessoas têm estudado a Torá de diferentes formas (no Judaísmo, Cristianismo e Islamismo) há muito tempo e não conseguiram encontrar o caminho.

Resposta: Nós ainda não entendemos a singularidade dos vasos espirituais. Se eles não existem numa pessoa, ela não os imagina, compreende ou sente de forma alguma. Ninguém pode saltar acima do seu nível.

Nós podemos tentar explicar e ensinar isso a uma pessoa por 10 ou 20 anos, mas ela só será capaz de abrir seus ouvidos e coração para ouvir o que a Torá diz depois que uma Luz de cima, um espírito de cima, for revelado a ela. Mas a menos que a Luz superior e o espírito de cima sejam revelados a ela, ela é incapaz de ouvir qualquer coisa.

A diferença entre um animal e um ser humano está realmente em se o seu coração se abre para o que a Torá diz ou não. Isto só é possível pela ação da Luz.

Portanto, você pode procurar bilhões de pesquisadores e milhões de sofredores e ver que eles não podem alcançar nada. É como se você tivesse um milhão de vacas doentes. O sofrimento delas as ajudará a serem curadas de sua doença? Elas não serão capazes de superar ou se livrar disso por si mesmas. Só um ser humano pode salvá-las e curá-las, um especialista que sabe e que traz o remédio certo, ou seja, aquele que atrai a Luz.

Somente a partir de um nível superior é possível corrigir um estado que vemos em nossa vida e neste mundo. A menos que a Luz apareça e nos influencie, é impossível fazer qualquer coisa. Tudo o que podemos fazer é tratar as pessoas com paciência para gradualmente prepará-las para receber a Luz em seu nível.

A Luz aparece e funciona como a Luz que Retorna, de longe, como uma iluminação geral, e a pessoa adquire gradualmente uma mente e sentimentos. O ego, a inclinação ao mal, cresce dentro dela, ou seja, atributos que são opostos à Luz, a fim de destacar isso ainda mais.

Assim, nós não deveríamos ficar impressionados pelo fato de que nosso mundo está cheio de gente inteligente e ao mesmo tempo está em crise. A correção vem somente pela força superior e não podemos fazer isso sozinhos. A preparação para isso é a nossa única responsabilidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como a unificação das pessoas influencia a sua segurança?

Resposta: O poder de unificação que despertamos é uma força coletiva que age e influencia todo o mundo. Toda a natureza inanimada, vegetal e animal e os seres humanos estão no campo deste poder superior que os une e vitaliza todas as partes da realidade.

Portanto, se o povo de Israel começar a se unir, esse poder de unificação será despertado em todas as nações do mundo. É preciso lembrar que o povo judeu deixou a antiga Babilônia onde Abraão queria unir todos os babilônios, que era toda a humanidade naqueles dias. E agora nós temos de terminar este trabalho, pois isso é o que se fala nos livros de Cabalá. Hoje nós estamos na linha de chegada de toda a história.

Pergunta: Muitos acreditam na existência de um poder superior, mas outros não. O que deve ser feito com eles?

Resposta: Não é necessário acreditar num poder superior. É preciso descobri-lo! A sabedoria da Cabalá é uma ciência para revelar o poder superior, o Criador, às criaturas deste mundo. O que nós estamos chamando de descoberta do poder superior significa sentir como ele é estendido entre nós, preenchendo e conectando tudo. Nós podemos sentir como este poder superior conecta todas as partes da criação: a matéria do inanimado, vegetal e animal. Ele gerencia todo o mundo.

Nós não sabemos o que vai acontecer conosco no momento seguinte ou as razões para tudo o que aconteceu no passado ou está acontecendo no presente. Nós não entendemos o que está acontecendo, e só sentimos uma parte muito limitada da realidade. Será que existe algo além do nosso mundo?

Realização, compreensão, sentir o poder superior e sua descoberta abrem novos horizontes diante de nós.

Pergunta: Onde nós vamos descobrir este poder superior?

Resposta: Nós revelamos o poder superior no centro do nosso círculo, dentro da conexão entre todos os que estão sentados em círculo.

Pergunta: Se esse poder e bondade superior existe, por que ele não acalma todos os terroristas?

Resposta: O objetivo deste poder superior é levar todos nós à semelhança e equivalência com ele e nos transformar em doadores, assim como ele é. Nós temos que estar ligados, unidos, e amar um ao outro. É assim que subimos para o nível do Criador, o doador, o amante. Então nós sentimos a realidade assim como o Criador a sente. Este é o melhor e mais perfeito estado.

Os Cabalistas que descobrem este estado aperfeiçoado dizem que o objetivo da criação é dar prazer às criaturas. E dar prazer só é possível quando elevamos a criação ao nível do próprio Criador.

Portanto, a única coisa que vai nos ajudar agora é disseminar a sabedoria da Cabalá. O povo de Israel deve compreender que condições eles se encontram e o que devem fazer. Este é um povo único que tem a obrigação de se unir, e, através desta unidade, eles vão curar todo o antissemitismo no mundo e se proteger de todos os inimigos.

No momento em que o povo de Israel se unir, esta unidade será estendida ao mundo inteiro e obrigará todos os povos a se unir. O mundo inteiro vai sentir isso inconscientemente e eles vão parar de culpar a nós e, inclusive, começar a nos ajudar. Todos os nossos inimigos anteriores vão se tornar nossos aliados e auxiliares mais próximos.

Tudo isso é necessário para que todos possam participar do nosso círculo, para se conectar ao Canal 66 (canal do BB em Israel). Isso é suficiente. Se uma pessoa quer saber mais e ser integrada de forma mais ativa no processo de correção, para fortalecer a si mesma e acelerar o seu desenvolvimento, existem todos os tipos de possibilidades para isso. Todo o nosso material é aberto a todos e é totalmente gratuito.

Pergunta: Você é otimista? Você acha que vai conseguir tomar essa nova direção?

Resposta: Eu sou muito otimista. Isso exige um trabalho difícil e persistente, mas eu acho que estamos prontos para avançar e melhorar a situação geral.

De KabTV “Uma Nova Vida” 02/09/14

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A primeira etapa está completamente cheia de Luz, que sai da raiz, e sente que não quer receber; é assim que começa a segunda etapa.

Depois, a segunda etapa considera que isso não a torna semelhante à raiz. Ela pode não estar recebendo nada, mas também não está doando nada!

Isso só piora, porque antes eu estava ligado ao Criador como uma criança e fazia tudo o que Ele queria. Eu desfrutava infinitamente, e embora fizesse isso para o meu próprio benefício, o Superior estava recebendo prazer disso!

Agora, eu supostamente fiquei maior e não quero receber Dele, mas acontece que não estou dando nada para Ele desfrutar, até a maneira como uma criança faz, porque Ele recebe prazer quando eu recebo Dele.

Então o que eu fiz? Eu me afastei ainda mais Dele! (É por isso que a segunda etapa é considerada um desejo mais forte do que a primeira, apesar dela não receber nada.) É como se eu estivesse negligenciando-O…

Um bebê está mais perto da mãe do que um filho maior que se sente independente e não quer receber nada dela.

Depois, a segunda etapa (Bina) decide que se ela recebesse a Luz do Criador, Ele realmente desfrutaria; é assim que começa ZAT de Bina.

A execução desta decisão ocorre na terceira etapa, em Zeir Anpin, que recebe a Luz em prol da doação devido à força de Bina. Em outras palavras, o superior determina esta decisão (por isso, considera-se que a cabeça de Zeir Anpin é Bina – ZAT de Bina).

Então o quarto estágio  Malchut surge e vê quanto prazer existe… Eu sou Zeir Anpin, que recebe em prol da doação, quando percebo o Criador e sinto que sou igual E ele!

Eu quero desfrutar ambos: a satisfação que estou recebendo e a equivalência com Ele! Eu quero desfrutar todos os prazeres que existem no Criador; isso é chamado de quarto estágio do desenvolvimento, Malchut.

A restrição (Tzimtzum Aleph) é feita ao longo desta quarta etapa, e nós não recebemos mais satisfação egoísta.

Depois ocorre a segunda restrição (Tzimtzum Bet), a partir de ZAT de Bina até Malchut. Malchut penetra todos esses desejos e diz: “Nem pensar em recepção! É impossível receber alguma coisa, você não será capaz de fazer isso!”.

A quarta etapa do desejo penetra a terceira e segunda etapa, e agora há uma sensação em ZeirAnpin e ZAT de Bina que qualquer contato com a recepção da Luz vai ser egoísta.

Anteriormente, não havia nenhuma sensação de que o desejo de receber prazer fosse tão oposto à Luz! Mas agora está lá. Ainda assim, esta proibição só existe por causa de Malchut e não por causa de Zeir Anpin, e, especialmente, não por causa de Bina.

Afinal, ZeirAnpin está pensando em doar, mas a questão é: em quais desejos ele está pensando em fazer isso? Nos desejos que ele tinha antes da quarta etapa ter surgido ou ele está agora pensando em receber em prol da doação na quarta etapa, em Malchut?

E esta confusão consequentemente leva à quebra, quando eles não foram capazes de entender por que isso é impossível. Afinal, se estamos pensando em receber a Luz em prol da doação, como na terceira etapa da Luz direta, então esta é uma ação altruísta.

Mas verifica-se que a quarta etapa já penetrou esses desejos, e uma vez que você começa a sentir o que Malchut é – pelo prazer de ser igual ao Criador -, você não pode recusar isso, você deseja o gosto. Você tem a quarta etapa dentro de você, e não pode receber em prol da doação!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós sentimos um estado especial quando mergulhamos profundamente no workshop e perdemos a noção do tempo; o tempo passou e nós sequer notamos. Isso significa que nós atraímos a Luz?

Resposta: Eu não quero desapontá-lo, mas esta não era a Luz. Claro, se você estava ocupado com outra coisa que lhe interessava, você sentiria o mesmo estado. Você não deve se preocupar se tudo ao seu redor desaparece ou não, não tem sentido.

Você se vê no interior dos amigos? Você sente seus movimentos como seu: seus desejos, intenções, direção e mudanças? Você sente as mesmas sensações internas que o amigo sente porque há um coração batendo comum dentro de você? Nós devemos tentar examinar isso.

Pergunta: O Criador espera que nos voltemos a Ele. E, voltando-se a um amigo, dando a ele, eu devo esperar algo em troca?

Resposta: Quando você se volta a um amigo, você se volta ao Criador. O que você espera em troca? O que você quer Dele? Você quer certa conexão interna e adesão, a fim de atingir a raiz superior e descobrir como você O agrada com isso? Tudo já está incluído em tal ação, mas deve ser vestido em números específicos, e na roupa específica.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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Pergunta: Uma pessoa normal sequer suspeita que há algum tipo de poder superior que está se aproximando de nós, atraindo problemas em nossas vidas. Nos tempos antigos, havia profetas que diziam às pessoas sobre as ações do Criador. Mas quem vai explicar às pessoas hoje o que está acontecendo com elas?

Resposta: O papel dos Cabalistas é explicar o que está acontecendo com todo mundo, e a principal coisa é dizer que há um remédio para corrigir a situação desagradável em que nos encontramos. Nós temos a possibilidade de transformar todos os fenômenos negativos em positivos, transformando a escuridão em Luz.

Pergunta: Por isso, que tipo de mudança deve acontecer em nós?

Resposta: Todas as mudanças são direcionadas somente para a conexão. Nós não sentimos mais nada. Nós precisamos superar a rejeição, o ódio mútuo, a nossa indiferença, e compreender que somente através da conexão entre nós é que vamos aproximar o poder superior de nós num bom caminho. Esta força será revestida em nós e, depois, iremos merecer a vida mais maravilhosa.

Todo mundo precisará estudar o método de conexão e unificação, a fim de entender o que deve ser feito e como. Desta forma, nós merecemos uma vida maravilhosa e removemos todos os desastres, problemas, doenças, guerras e antissemitismo.

Uma arma poderosa como esta está em nossas mãos, mas não temos sequer suspeita disso, e este é todo o problema. As pessoas devem descobrir e conhecer o que é este poder superior e como usá-lo através de nossa conexão. A guerra não é conduzida com um inimigo externo, mas sim dentro do povo de Israel.

Nesse meio tempo, mencionar o Criador, o poder maior, assusta uma pessoa porque ela conecta esses conceitos aos estereótipos religiosos aos quais está acostumada. Ninguém sabe exatamente o que está por trás dessas palavras, mas cada um tem o seu conceito, e parece que supostamente entende.

Mas, basicamente, o Criador é o poder coletivo da natureza. Há muitas forças sobre as quais nós aprendemos em física, química, biologia e zoologia. Estas são as leis de todos os tipos de sistemas naturais. Mas o poder coletivo que inclui todo o resto das forças dentro dele, o sistema geral que inclui os outros sistemas dentro dele, chama-se “Criador”. Isto é tudo!

O Criador não é algum tipo de imagem mística, mas o poder coletivo que tem em si toda a criação, que foi criada por ele. Portanto, isso é o que ele é chamado.

Além disso, o Criador (Boreh) simboliza “Bo Reh” (venha e veja). Isto significa que nós podemos “vir”, avançar em nossa correção, e “ver”. Nós nos aproximamos deste poder superior através da conexão com o outro, e dessa maneira formamos a capacidade de sentir o Criador dentro de nós.

A lei de equivalência de forma existe, segundo a qual só podemos sentir um fenômeno com o qual tenhamos características comuns. Portanto, como podemos adquirir características comuns com o Criador, a fim de senti-Lo? Nós alcançamos características como estas através de nossa conexão com os outros.

De KabTV “Cabalistas Escrevem: Preparando o Povo de Israel para a Luz” 20/08/14

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A canção “Pois Você Salvou Minha Alma” (Ki Hilatsta nafshi) é uma canção de gratidão de uma pessoa, na medida em que ela subiu para o nível em que foi criada, acima do nosso mundo, e que finalmente encontrou a resposta para o sentido da vida.

Nossa alma é formada nos níveis superiores de conhecimento, assim como o corpo de um embrião dentro do útero de sua mãe. A alma é formada gradualmente e começa a descer e tornar-se mais espessa, vestida com trajes que estão cada vez mais perto da matéria até que ela entra no corpo físico.

Realização espiritual é subir aos mesmos níveis onde a formação de sua alma começou. Você começa a atingir sua raiz lá, a base, e descobre por que você tem certo destino, o que foi preparado para você, não só nesta vida, mas em toda uma série de vidas, até que você cumpre o seu potencial espiritual ao máximo e leva sua alma ao estado pré-determinado.

Atingir a raiz da alma fornece à pessoa uma resposta para a pergunta de como ela deve viver. Isso é muito importante, especialmente hoje, quando nós estamos totalmente perdidos, e não sabemos o que fazer com nossas vidas.

Esta é uma canção de gratidão ao Criador por ter elevado você à raiz de sua alma e por lhe permitir alcançar a sua alma.

Esta música é sobre se aproximar da força superior, da raiz da alma, da realização superior, quando uma pessoa começa um diálogo com o Criador e ouve o Criador chamando-a: “Aproxime-se de mim”.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 09/02/14

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