Pergunta: Como podemos verificar qual é a nossa intenção durante a leitura do Zohar?

Resposta: O Livro do Zohar é a fonte de Luz que chega até nós se desejarmos usá-la corretamente. Assim, ao estudar os livros Cabalísticos, eu sempre atraio alguma iluminação sobre mim, mas ela vem de acordo com a intensidade dos meus esforços e a minha prontidão. Se eu estudo para ganhar alguma coisa corpórea ou para ganhar o próximo mundo como um privilégio pessoal, então a Luz, por sua influência, cria em mim uma escuridão ainda maior. Eu me afasto ainda mais do entendimento do motivo pelo qual este sistema foi-me dado, o que tenho que fazer comigo mesmo, e como deveria tratar os outros. Mesmo quando eu leio palavras maravilhosas sobre o amor e a conexão, eu não sinto mais um sentimento de integração, não vejo a conexão e não sei como perceber o texto: se o deixo entrar em meu coração ou não. Isso significa que eu estudo como um morcego, que se alimenta à noite e não espera o amanhecer.

Mas se eu tento me conectar com outras pessoas e esta é a razão para eu aprender o método, ao manter e observar a condição para aceitá-lo no Monte Sinai, desejando juntamente com todos os outros a ser “como um homem em um só coração”, para entrar na garantia mútua, alcançar o amor fraterno e através dele o amor do Criador, então a Luz começa a avançar até mim. Este não é mais o caminho comum que é superado em estágios, mas aos poucos começo a descobrir nele o estado quebrado e ruim.

O estudo egoísta esconde meu ego de mim, e eu me vejo como justo. Por outro lado, pelo estudo correto, eu descubro que estou imerso no mal. A primeira coisa que a Luz revela a mim são meus atributos corrompidos, e eu tenho que trabalhar nesse sentido. Ao descobrir o mal, sinto sentimentos ainda piores do que os anteriores. Então, o que eu posso fazer? Afinal de contas, de acordo com a minha natureza, eu quero fugir quando me sinto mal.

Talvez eu devesse parar de estudar e me retirar do grupo? Talvez eu devesse sentir desespero? Ou talvez eu devesse estar feliz que me foi permitido descobrir o reconhecimento do mal? Deve haver uma lei para mim, um convite: se eu puder superar essa sensação desagradável, eu vou desejar a doação acima da recepção.

Eu prefiro receber um golpe, uma vez que os sofrimentos que são revelados no meu ego me mostram que eu não trabalho para ele. Apesar de eu experimentar sensações desagradáveis, eu as supero e almejo a unidade. Eu não fujo para adoçar a amargura, eu não me fecho, eu não desço e paro de estudar. Pelo contrário, eu aceito todos os problemas que vêm de todas as direções na forma de união com os amigos, como sendo enviados pelo Criador e que “não há outro além Dele”.

Eu aceito todos os estados como benéfico para o meu progresso. Eu não quero anulá-los e continuo a estudar, a fim de neutralizar o sentimento ruim. Eu realmente quero isso, eu quero que ele fique, pois me concentra exatamente em como superá-lo, para estar acima da razão. Eu aceito de bom grado todos os problemas e interrupções, a pressão das circunstâncias, a zombaria externa, os diferentes sofrimentos, já que todos eles me ajudam a me concentrar corretamente no objetivo, criando tais limitações, tais imagens, que ao trabalhar nelas eu sem dúvida avanço.

Assim eu construo dentro de mim os vasos de doação acima dos vasos de recepção. Eles continuam a crescer e sofrer, enquanto eu, estando um nível acima deles, quero manter a conexão com o Criador até atingir a fé plena, o atributo de Bina, e começar a usar meus vasos de recepção a fim de doar.

Mas eu também não tenho a intenção de me acalmar, pois subi a um nível tal que não deve haver qualquer pensamento de complacência. Pelo contrário, eu anseio cada vez mais alto e estou até mesmo preparado para receber prazer, mas não para me satisfazer, mas para cumprir o desejo do Criador.

Este é o nosso trabalho. Ao longo deste caminho eu preciso de uma fonte real, um desejo egoísta que me dê a força de doação graças à minha superação dos problemas e sofrimentos que são revelados nele, e é claro para mim que tudo vem do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/08/12, O Livro do Zohar

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Pergunta: O que devemos esperar da disseminação?

Resposta: Disseminação faz novos pontos no coração (•) despertar abaixo, aqueles que vem e participam conosco, uma vez que pertencem a categoria de Israel, como todos os nossos amigos ao redor do mundo.

Este é o Partzuf superior. Abaixo é a parte que pertence a Israel desde o nascimento. Em outras palavras, ele já experimentou a ascensão espiritual e quebra, e menor é a parte das “nações do mundo”, almas privadas de Reshimot, a memória “genética” espiritual, e elas não têm o ponto no coração. Elas são despertados pela Luz Circundante.

Vamos examinar isso através do projeto simples de dois Partzufim – Israel e as nações do mundo – onde cada um se divide em dois: uma parte interna (A) e uma parte externa (B). Israel tem um ponto no coração, e deve manter uma conexão com a Luz superior, atraindo-a e introduzindo-a na parte interna das nações do mundo. [Leia mais →]

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Pergunta: O que significa falar com o Criador através do grupo?

Resposta: É como se você estivesse falando para si mesmo e fizesse esclarecimentos. No entanto, não pode ser simplesmente um diálogo interno com você mesmo. Tem que ser um diálogo com o Criador. Isso pode acontecer com a condição de que você realize este diálogo através do vaso geral (Shechiná) onde o Criador habita.

Por exemplo, se você quisesse falar com uma pessoa importante, você teria que enviar uma carta através de seu secretário e seguir certos requisitos. Você tem que fazer o mesmo com o Criador e conduzir o seu diálogo com Ele através do grupo, isto é, através de sua atitude para com os amigos e companheiros, através da doação, na medida em que você consegue imaginá-la.

Caso contrário, este recurso não será dirigido ao Criador. O grupo e toda a realidade é um lugar onde o Criador habita. Se você pode se conectar à sua sala de recepção, então você pode se conectar com Ele. Ele gradualmente se revelará na medida de sua prontidão em se conectar corretamente a este lugar, onde você e Ele devem supostamente se conhecer. Este lugar é como Sua câmara.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/12, Shamati # 35

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Shamati, artigo 138, “Sobre O Medo Que Às Vezes Afeta A Pessoa”: …E se alguém vê que o medo o supera, ele deve dizer que não há nenhuma coisa como o acaso, mas que Deus lhe deu uma oportunidade desde Cima, e ele deve contemplar e estudar o fim para o qual lhe foi enviado esse medo. Parece que é assim que ele vai prevalecer e dizer, “Não há ninguém mais além Dele.

Mas, se depois de tudo, o medo não se afastou dele, ele deve tomá-lo como um exemplo e dizer que a servidão ao Criador deve ser na mesma medida do medo, ou seja, que o temor a Deus, que é um mérito, deve ser na mesma medida que o medo que ele tem agora. Ou seja, que o corpo fica impressionado com este medo superficial, exatamente da mesma forma que o corpo está impressionado, o temor a Deus deve estar.

Quando o medo afeta a pessoa, ela deve entender que ele é enviado pelo Criador, para que possamos mudar o medo animal que é sentido em nosso ego para o temor a Deus. No medo, não devemos olhar para o nosso desejo de receber, mas para o nosso desejo de doar.

O papel de uma pessoa é tomar este exemplo de Cima, embora ela não possa cumpri-lo por si mesma e ele seja mais tarde realizado pela Luz que Reforma. Ela tem que pelo menos lidar com esses esclarecimentos. Eis porque ela tem que preparar o ambiente e a si mesma, para estar pronta para receber os problemas e os medos que virão.

Tudo começa com o medo, uma vez que o desejo de receber sente apenas prazer ou sofrimento. O maior sofrimento para ele são os medos: dos medos menores à maior ameaça.

Se o desejo é oposto à Luz, a Luz reúne um sentimento de escuridão nele. Aqui devemos entender que em resposta a essa ansiedade egoísta que sentimos agora, nós temos que atrair a força superior, com o apoio do ambiente, da sociedade e da oração. Nós temos que atrair a Luz que Reforma para que transforme nosso vaso de recepção em um vaso de doação.

Depois, ainda vamos sentir medo, mas vai ser o medo de não saber quando podemos doar, conectar e nos parecer com o Criador, quando podemos nos aderir a Ele, para dar a Ele a chance de Se revelar aos seres criados. Assim, transformamos a escuridão em Luz e a noite em dia.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/08/12

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Pergunta: Como podemos manter o sentimento dos workshops durante os intervalos, refeições e assim por diante, na próxima Convenção? 

Resposta: Nós devemos preparar tais condições externas para que elas sempre mantenham as pessoas neste estado. Uma pessoa vem à Convenção de manhã e sai à noite. Durante este tempo, ela deve passar por muitos estados espirituais e, à noite, sair não como chegou de manhã. Ela vai para a cama e literalmente se desliga. 

Amanhã e depois de amanhã é a mesma coisa; ou seja, estes são três dias de trabalho muito sério. Temos tudo para garantir que a Convenção se realize neste ritmo e em tal sequencia, que as pessoas estejam em constante movimento para frente. Mesmo as pausas e refeições devem influenciá-las desta forma, forçando, movendo-as para frente. 

Uma Convenção é um evento muito sério. O álcool é totalmente proibido. Nós devemos subir a um nível onde ele não é necessário. Temos bastante adrenalina nos workshops. Você vai sentir que está junto com todos, em “uma única pele”; o Criador vai se vestir em você.

Pergunta: Como posso ver o mundo como uma única criação? Como posso ver a união acima da quebra? 

Resposta: Isso deve ser revelado a você não mentalmente, não na mente, mas manifestado em seus sentimentos. As conexões internas do mundo serão reveladas, e você vai ver isso dentro de si mesmo. 

Pergunta: Como eu sinto a necessidade comum, a Hissaron? 

Resposta: Isto surge de uma inclusão total entre todos, porque toda a nossa esquerda, ou seja, todos os tipos de sentimentos egoístas, derivam da inclusão mútua. 

Pergunta: Que Kli (vaso) você gostaria de ver na sua frente? 

Resposta: Um pronto para fazer qualquer coisa pela união. Nada mais é necessário! Com isso, nós entramos em acordo, em equilíbrio com a Luz superior. Ela se manifesta em nós, e isso é tudo. A implementação realmente não é fácil, mas o princípio é muito simples: há uma força que vai agir em você se você lhe der esta oportunidade.

Da Lição Virtual 29/07/12

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Pergunta: Como é que pode ser explicado que a crise é uma consequência de nossas relações corruptas no grupo?

Resposta: Existem dois sistemas: o externo e o interno. Para simplificar, nós podemos definir o sistema externo como o “Criador” e o interior, ou seja, nós, como a “criação”. O Criador está agindo em nós e nós estamos nos desenvolvendo sob a pressão de vários fatores. No entanto, depois vem o momento em que temos que reagir com respostas que mostrem ao Criador que queremos avançar.

E aqui é onde o problema ocorre. Hoje, nós temos que demonstrar nossa maturidade e desejo de nos unir com o Criador. A nossa “infância” acabou. Na realidade, a infância acabou por volta do século XV, na época do Ari. Desde então, nós somos obrigados a reagir aos fatores que nos influenciam como adultos, de uma maneira especial. Temos que começar a crescer de forma independente até que a esfera interna se expanda em sua escala e propriedades até o tamanho da esfera externa. No entanto, nós estamos atrasados.

Da Lição Diária de Cabalá 06/08/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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O desejo de receber não pode mudar nada, exceto a sua intenção. Imagine que seus braços e pernas estão amarrados. O que você pode fazer? Nada depende de você, exceto a sua intenção. Da mesma forma, não há outra maneira do desejo de receber poder agir.

Ele só sabe receber. Portanto, deixe-o receber e fazer a única coisa que consegue fazer. A questão é que às vezes ele recebe com a intenção para si mesmo e às vezes ele se fecha e recusa receber.

Mas como eu posso recusar receber se minha boca está constantemente aberta? Como posso me fechar? Só pela minha intenção! Se eu não considero o que eu recebo como recepção, pois não me traz prazer, isso não é mais considerado recepção.

Embora eu realmente queira esse preenchimento, eu não o desfruto já que o desejo me foi dado pela natureza, mas eu não desfruto pelo poder do meu reconhecimento. A ação do meu desejo de receber é mudar a atitude em relação a si mesmo, decidir como trabalhar com o desejo.

Na medida em que a Luz me influencia, permitindo-me subir acima do meu desejo, eu decido o que fazer com ele: restringir o meu desejo ou permitir que eu receba um pouco a fim de desfrutar. Mas pra que eu desfruto? Eu posso decidir desfrutar por mim ou pela doação. Pode ser um ato necessário de recepção que não seja condenado ou louvado.

Tudo depende pra que eu desfruto: para dar prazer ao anfitrião, ao Criador, ou para dar prazer a mim. Pode ser que nós dois precisemos receber prazer. Se nos conectamos como dois amigos queridos, nós apreciamos o fato de que damos um ao outro, o que significa que os preenchimentos ou a conexão entre nós.

Nós podemos ter muitos pensamentos e decisões, mas eles estão todos relacionados com a intenção. Eu não posso mudar nada mais do que isso: a minha boca está aberta, meus braços estão amarrados – é assim que o meu desejo de receber se parece. Tudo é resolvido apenas na “fé acima da razão”, em nossos pensamentos. Trata-se apenas das ações que estão abaixo da Masach (tela).

Apenas a minha atitude em relação ao que acontece comigo conta, e é a única coisa que importa. Eu corrijo a minha atitude em relação ao que está acontecendo até que ela se torne exatamente como a atitude do Criador. Isto significa que eu alcancei a adesão completa com Ele.

Com isso você vai sentir o quão importante é a nossa intenção. Apenas a nossa intenção pertence ao nível falante. Nós medimos o nosso nível de acordo com o poder de nossa intenção.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Como nós realmente nos dirigimos ao Criador, sem criar um ídolo para nós mesmos?

Resposta: O homem cria um ídolo para si em vez do Criador, porque é mais fácil para ele dessa forma. O egoísmo está sempre tentando mudar a meta, os meios e os valores com os quais seria muito mais simples para ele. Ele procura por algum tipo de satisfação para o seu orgulho, uma satisfação ou compensação rápida.

O nosso ego está inconscientemente evitando o sofrimento, o qual é imperceptível para o homem que é incapaz de pegá-lo pelo rabo. E se ele já ficou preso nele, não pode tirar conclusões corretas.

Este é um problema. Só se o homem recebe as definições corretas do ambiente, dos amigos e dos livros, e ouve os conselhos do professor, possivelmente pode ser capaz de se manter a salvo do “mau olhado”. Está escrito que na maioria dos casos, a morte vem do mau olhado, o que significa que quando o homem olha para a espiritualidade, ela não se parece com um olho bom, mas com um olho mal, egoísta, transformando-a em seu benefício. Isso indica que ele é incapaz de purificar-se de seu interesse próprio e, assim, “enterra” a si mesmo.

Assim, como alguém se salva do mau olhado, que mata o homem? Tente olhar o mundo com os olhos do outro, ou seja, com os olhos dos amigos. Então você vai vê-lo objetivamente, independentemente do seu ego.

Da Lição sobre a Carta de Baal HaSulam, 8/8/12

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Carta de Baal HaSulam n º 38: Mas o mais importante é o trabalho, desejar trabalhar em Sua obra. Isso ocorre porque o trabalho normal não conta nada, mas apenas os bocados que estão além do comum, que são chamados “de trabalho.” É como uma pessoa que precisa de um quilo de pão para a refeição – toda a sua refeição não é considerada uma refeição saciante, exceto o último bocado desse mesmo quilo. Esse bocado, apesar da sua pequenez torna a refeição saciante . Da mesma forma, a partir de cada obra, o Criador aponta apenas o excedente além do normal, e eles se tornarão os Kelim (vasos) para a recepção da Luz Superior. Você deve perceber isso muito bem!

Não percebemos que cada ação nossa é dividida em HaVaYaH, em quatro fases: todo o processo, todo e qualquer fragmento do mesmo, cada movimento, até mesmo o menor deles.

No final, uma pessoa começa a perceber que é incapaz de qualquer coisa por conta própria e que só a Luz superior pode agir e só o Criador é capaz de executar a ação. O Criador se revela e começa a agir apenas na medida em que uma pessoa abre alas para Ele, para o estado que é chamado de “Ninguém mais além Dele”. Se uma pessoa não chegar a este tipo de resultado, isso significa que ela não concluiu a sua ação.

Nosso trabalho é para afastar a ocultação e permitir que haja espaço para o Rei, para que Ele possa governar sobre tudo. Isso só acontece no final de cada esforço, e por isso uma pessoa vê que é a única coisa que precisa de aprender.

Portanto, isso significa que uma pessoa não chegou ao fim de seu esforço, nem alcançou o objetivo, já que ele não conseguiu abrir o espaço para o Criador e implora-Lhe para que Se revele no ponto de seu esforço máximo, o que ele tenta resolver por Si só.

É importante desenvolver a sensibilidade e um “tacto” a fim de sabermos se conseguimos completar as nossas ações de cada vez, ou seja, se exigimos o Criador a revelar-se a nós ainda mais e se nós conseguimos abrir um pouco mais de espaço para Ele, para a propriedade de doação que assume certas qualidades nossas.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala 01/08/12

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O superior pode ajudar o inferior sob a condição de que o inferior esteja tentando unir-se com o superior. Mas é impossível unir-se sozinho com o superior porque adesão significa que você deseja trazer o vaso danificado de doação para Ele, para Ele corrigi-lo, porque nós estamos corrompidos.

Mas quando eu me sinto assim? — Quando desejo me unir com alguém e sou incapaz disso. Então, eu tomo este vaso quebrado e digo para o superior: “Corrija-o!”. Ele o corrige, e eu adquiro um vaso inteiro com certo grau de doação. Eu executo uma ação nele — a conexão num vaso corrigido — e atinjo um grau espiritual.

Em outras palavras, eu tinha um pequeno copo quebrado. Eu pedi ao superior para corrigi-lo e Ele corrigiu; em outras palavras, Ele me deu força para colar este copo, para torná-lo inteiro. Agora eu posso encher este copo, realizando um ato de doação, e eu irei preenchê-lo. Isso significa que eu alcancei o nível de Nefesh de-Nefesh do mundo de Assiya.

Eu me dirijo novamente aos meus amigos, ao grupo, e mais uma vez analiso minha falta de desejo em continuar avançando. Eu analiso o quanto está quebrado o meu vaso. E novamente peço ao superior para corrigi-lo. Mas devo dar-Lhe algo para corrigir. Caso contrário, o que vou levar a Ele, qual é o meu pedido? Eu devo vir e chorar sobre o vaso quebrado, como uma criança pequena vem e chora sobre um copo quebrado. Então, o superior irá corrigi-lo e mais uma vez eu encho o vaso corrigido com a doação que desejei e atinjo o próximo nível espiritual, Ruach de-Nefesh do mundo de Assiya. Desta forma, subo os 125 graus.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 07/08/12, O Zohar

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