Convenção de Educação Integral, Workshop 1: O que é a garantia mútua? Por que a garantia mútua é o meio para atingir o Criador, para a revelação do Criador, para ascender a Ele? Por que essa é a única maneira em todos os 125 níveis pelos quais o nosso ego se desenvolve? Nosso ego sobe e nós subimos acima dele pela garantia mútua entre nós.

O ego continua subindo e nós subimos ainda mais acima dele pela garantia mútua entre nós. Isto significa que não há outro meio, nenhum outro estado que tenhamos que alcançar, exceto a garantia mútua.

É a garantia mútua entre nós que inclui todas as condições segundo as quais nós podemos alcançar uma equivalência de forma com o Criador. A garantia mútua nos leva à equivalência de forma com Ele, e assim Ele é revelado.

Quando nos desprendemos de nós mesmos e alcançamos o sentimento de “nós”, de garantia mútua, nós nos encontramos num volume totalmente diferente, num nível diferente, numa dimensão diferente. Não há nada mais pessoal, e a sensação do corpo e deste mundo desaparecem. É como se eu mudasse para um novo espaço vazio onde existe apenas a minha preocupação com o grupo, e lá eu atendo os desejos e as aspirações dos meus amigos.

Assim, nós chegamos à verdadeira garantia mútua: o sentimento da cúpula comum acima de nós, o sentimento de um novo espaço onde descobrimos as aspirações de cada um que estão focadas no grupo, na unidade, no que há entre nós. Então, se essa garantia mútua é formada corretamente, a necessidade de recorrer à força superior, estar em contato com ela, desperta. É na garantia mútua que nós descobrimos o desejo de subir a esta força e permitir que ela nos deleite e esteja em contato conosco.

Isto ocorre naturalmente de acordo com a progressão descendente. Tudo nasce de cima para baixo, e é na mesma ordem em que o movimento de baixo para cima é evocado em nós. As Reshimot (genes informativos) que estão em cada nível são reveladas gradualmente e, de repente, nós sentimos um grande espaço, de tal forma que temos que acrescentar a nossa aspiração de reciprocidade com a força superior.

Assim, o equilíbrio correto, as relações corretas entre nós, no nível da garantia mútua quando subimos acima do nosso ego, geram o desejo pela força superior em nós: para deleitá-la, para que esta possa ser revelada em nós, para estar conectado a ela. Quando nós estamos conectados, a garantia mútua entre nós e essa força são formadas.

Mas é um processo gradual. Nós atingimos certo nível de garantia mútua ou não: nós podemos ter parado, podemos tê-lo abandonado, talvez um de nós tenha caído e não sentimos isso. Em geral, quando chegamos a este estado, ou não, na medida em que paramos no cumprimento da garantia mútua, visto que algo nos interrompe, um novo nível de ego, que é inferior ao que nos encontrávamos, imediatamente emerge em nós.

Mas nós temos que subir de acordo com a descida. Nós caímos novamente e subimos mais uma vez. O nível do ego que se revela nos faz sentir a necessidade de estreitar a garantia mútua entre nós. Nós provavelmente não temos sido sensíveis o suficiente em cumpri-lo, ou podemos não tê-lo cumprido completamente. Talvez tenhamos cumprido completamente, o que significa que temos que subir ainda mais alto.

A subida ocorre de duas maneiras:

• Pelo caminho do sofrimento, quando o ego adicional é revelado antes de termos realmente cumprido a garantia mútua entre nós, porque nós paramos, deixamos de cumpri-lo, ou por qualquer outro motivo.
• Pelo caminho do “eu vou apressá-lo”, quando cumprimos a garantia mútua entre nós e subimos ao próximo nível de acordo com a nossa realização.

De qualquer forma, o novo nível de ego que se revela em nós, os novos desejos egoístas, a repulsa, a fraqueza e as descidas são todos para nos estimular e nos elevar a um nível superior.

Como nós agimos num estado de descida usando a garantia mútua entre nós? Como é que o estado de garantia mútua nos ajuda a cumprir a descida corretamente?

Se nós assinamos um acordo de garantia mútua, subimos acima do ego, se começamos a sentir ainda que por um curto tempo que estamos conectados num nível superior, acima do nosso mundo, sentindo admiração e aspirando avançar, e de repente um dos nossos amigos cai, nós temos que entender que não é só ele que caiu, mas que nós recebemos um sinal de que temos que começar esta nova subida junto com ele.

Em outras palavras, o próprio amigo não é o problema, mas o fato é que um novo desejo egoísta despertou na garantia mútua entre nós e isso nos ajuda a subir ainda mais.

O que nós devemos fazer se um de nós cai? Nós temos que descer a ele, ao seu nível, falar com ele em sua língua como se concordássemos com ele. Nós temos que manter o nível entre nós e, ao mesmo tempo descer com ele e se conectar a ele. Afinal, quando nos conectamos com ele, podemos elevá-lo.

Então, quando ultrapassamos o nível em que estávamos, nós podemos continuar a subir. Graças à nossa descida ao amigo, nós podemos subir ainda mais alto do que o estado em que estávamos antes de ter descido até ele. Isto significa que temos que considerar qualquer descida de um amigo como uma oportunidade que nos foi dada de Cima para uma nova subida para garantia mútua.

Quando nós chegarmos a tal estado acima de nós, nos conectarmos a ele, subindo e descendo juntos, respirando juntos, vamos construir uma Masach (tela). Nós somos como um pistão que sobe e desce na medida em que bombeamos cada vez mais desejo de nossos atributos egoístas para os nossos atributos altruístas.

É assim que funciona. Quando um amigo cai, nós subimos e descemos com ele. A mesma coisa acontece quando todo o grupo passa por um estado semelhante. Esta é a nossa ação contínua.

Se conseguirmos manter a intenção de deleitar o Criador com a nossa conexão, como bons filhos em relação à sua mãe, um estado em que nos conectamos e trabalhamos em conjunto é chamado de bola de framboesa, e, talvez, também possamos chamá-lo de uma “boia”.

Nós temos que estar constantemente neste estado. Constantemente! Flutuar para frente, para trás, não importa onde passamos; nós temos que estar constantemente conectados; temos que cair e nos levantar juntos. Além disso, nós temos que estar constantemente com o Criador, tanto em nosso estado mais inferior e em nosso estado mais elevado.

No seu conjunto, este é o método. Tudo o resto são casos particulares deste método. No momento em que nos conectamos e encontramos a conexão com o Criador pelo menos até certo ponto, no momento em que subimos e descemos juntos, essa é a base para tudo.

Portanto, o que significa flutuar acima da água? Como podemos estar nesta boia sem importar de que maneira estamos nos movendo? Esta flutuação é chamada de Arca de Noé. É onde a ascensão espiritual começa. No momento em que você cria isso, o resto seguirá.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Um 02/02/14, Workshop 1

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Todos nós nos tornamos integrados um com o outro. Todos os nossos pensamentos estão no outro. Não importa como nós os expressamos, nós ainda experimentamos os mesmos estados internamente. Quais, não importa.

Nós estudamos a sabedoria da Cabalá de cima para baixo, do mundo do Infinito ao nosso mundo, e aqui, na Convenção sobre a educação integral, a passamos de baixo para cima, discutindo como subir do nosso mundo ao mundo do Infinito.

É tudo uma metodologia, a mesma em todos os níveis. A diferença está apenas no entendimento, na profundidade das soluções às questões que possam surgir. Mas elas são resolvidas da mesma forma: por uma maior unidade entre nós, a integração com o outro, que conecta os círculos mais amplos da humanidade a nós, e, naturalmente, junto com isso, um anseio ainda maior pelo Criador. Isso é tudo.

Eu estou muito feliz que tenhamos encontrado este breve e simples esquema, porque poderia ser difícil de expressar. Agora, nós chegamos ao estado em que, aparentemente, tivemos êxito e ele está na nossa frente numa forma compacta.

Nós ainda teremos que aprender bem, colocá-lo dentro de nós mesmos, de modo que todos sintam: ‘É assim que eu tenho que trabalhar, e tudo vai correr bem”.

Nós vamos começar a trabalhar em todo este esquema internamente, começaremos a perceber tudo através dele.

Em geral, felicitações a todos! Obrigado.

Da Convenção de Educação Integral, Segundo Dia 03/02/14, Workshop 3

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Preparação para a Convenção Integral: Crise

“Como a vantagem da Luz fora da escuridão”. Nós temos que explicar às pessoas que um grande presente nos foi dado. Nós somos aqueles que têm que guiar o mundo inteiro para o fim da correção, ou seja, para a revelação do estado corrigido da humanidade.

Esta é a razão que o mundo é revelado como global, e a conexão entre todas as suas partes é revelada como integral: todo mundo está incorporado em todos os outros, e todos dependem de todos os outros, e é impossível corrigir uma parte do mundo sem corrigir outra parte.

Por que todos os nossos planos falham?  Por que desperdiçamos bilhões de dólares e não acontece nada? Olhe para os líderes mundiais que dão o tom na política, economia, indústria, comércio, tecnologia, educação, cultura, e na família: quanto maior o seu status, e quanto maior o número de pessoas que são afetadas por suas decisões, mais equivocados eles são.

Agora nós vemos, mais e mais vezes, que qualquer pessoa que toma uma decisão por si mesma, concorda que está errada. A razão é que só podemos tomar decisões através da unidade. Não importa qual o nível de unidade, você não tem que chegar ao fim da correção para isto. Você só deve tomar uma decisão a partir de um ponto onde você realmente tenta se parecer com o Criador,tanto quanto possível, mesmo que o Criador esteja oculto.

Uma nova liderança é revelada no mundo nestes dias. Anteriormente, a liderança era exercida ao longo de apenas uma linha, e nós avançávamos apenas pelo poder de golpes.Nós nos sentíamos mal e escapávamos da sensação ruim para a boa, como animais. Mas, agora, a liderança é revelada em duas linhas, e assim a pessoa não pode tomar uma decisão, uma vez que, apenas um grupo pode lidar com isso. Um grupo deve encontrar uma solução como a linha média.

À Luz dos cinco pontos anteriores da educação integral, nós podemos avaliar corretamente porque o mundo está em um estado de crise.Por outro lado, não há crise no nosso grupo e nós estamos avançando cada vez mais para uma maior unidade. É por isso que discutimos a crise e a resolvemos por nós mesmos.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 6

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Preparação para a Convenção Integral : Dois Opostos ( A Lei De Equivalência de Forma )

A lei fundamental básica da realidade é a lei da equivalência de forma . De acordo com a lei de equivalência de forma , o ser criado foi criado como algo a partir do nada da realidade de algo a partir de algo.

Estes dois pólos , algo a partir do nada e algo a partir de algo, são totalmente opostos um do outro em nossa realidade . No entanto, no plano do Criador que está acima de nossa realidade, esses pólos conectam-se em um. Como resultado , a lei da equivalência de forma obriga a criação a prosseguir esta unidade até que ela possa revelar  independentemente o pensamento de criação no qual tudo é unificado .

Ao atingir a bola framboesa e a maior importância da meta , vemos que ainda não conseguimos alcançar o conceito de unidade . Faltam-nos as forças internas , a fim de concentrar constantemente nossos pensamentos e os nossos esforços na doação, ao Criador.

Queremos cruzar estes dois conceitos de doação e do Criador , que significam imaginar o Criador como o atributo de doação . Mas o atributo de doação pode ser revelado somente quando ele está vestido no desejo de receber . Em outras palavras , descobrimos o Criador somente na matéria que Ele criou e não de qualquer outra maneira.

Quando é revelado em uma pessoa, o atributo de doação alinha suas ações e pensamentos. Isso significa que o Criador está “vestido” numa pessoa, nos atributos de uma pessoa, e , em seguida, ela age como aquele que doa . Esta forma é chamada o Criador. Somente quando nos vemos a nós mesmos e ao Criador que está vestido em nós, podemos nós revelar o Criador .

Assim realmente vemo -nos o tempo todo. Quando olhamos para o mundo , nós também nos vemos , embora na forma oposta, mas ainda somos nós mesmos. Assim , de acordo com a revelação do atributo de doação , vemos como ele está vestido no  mundo inteiro . Descobrimos que o atributo de doação domina o mundo e esta forma é chamada Shechiná ( Divindade) .

Assim, podemos entender por que temos que nos forçar a nos preocuparmos com o meio ambiente externo. Podemos ascender à revelação do Criador e alcançar a unidade com o Criador a partir da bola framboesa apenas na medida em que descobrimos este atributo em todo o mundo .

O mundo se torna o nosso vaso, toda a realidade é o meu vaso , minha alma, tudo o que é externo a mim sou eu. Mas eu vejo-o do lado de fora , a fim de descobrir o atributo de doação de forma mais clara , 620 vezes maior , em prol de intensificar e ampliar a sensação de Nefesh de Nefesh do mundo de Ein Sof (Infinito) acima do poder das forças de impureza . É assim que começo a entender que o mundo inteiro foi feito para mim, para o meu trabalho .

Temos de reconhecer e compreender que as forças de separação são necessárias e é preciso entendê-las corretamente. Temos que entrar num modo que vamos aceitar os sentimentos de rejeição , como a linha esquerda contra a qual a linha direita é evocada , a força do grupo. Nós não vemos isso como um obstáculo, mas como uma oportunidade para  conectar a linha direita a esquerda e para criar a linha do meio para avançar ainda mais no sentido de descrever o Criador .

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Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas No Caminho Para a Unidade, Ponto 5

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Elevar o Coração pelos Caminhos do Criador

Para alcançar a verdadeira unidade, nós temos que atrair a Luz que Reforma. Nós só conseguimos atraí-la respeitando a grandeza da meta, o grupo, os amigos e a força superior que cuida de nós e para a qual estamos caminhando. Assim, nós chegamos à relação com o Divino.

Tendo conseguido isso, nós agimos em conjunto, como tropas de elite (como todos aqueles no mundo que se unem em grupos), e a partir deste ponto nós começamos a aspirar mais ao Criador. A fim de chegar ao Criador, nós precisamos aumentar a nossa própria importância. Não há outra escolha, não porque nós queremos andar com arrogância, levantando o nosso nariz para todos, mas porque é necessário. Nós precisamos de forças, a fim de nos conectar ainda mais profundamente. Nós precisamos de um estímulo que nos dará energia e uma necessidade urgente nos compromissos e na unidade.

Onde é que nós vamos conseguir esse estímulo? A resposta é “ao elevar o coração pelos caminhos do Criador”. Isso significa que nós temos que subir acima de todos, certamente não acima do grupo, mas acima de todo o mundo, todas as idades e todas as gerações. Nós temos que estar orgulhosos de que nós somos os pioneiros, a última geração que abre o caminho para toda a humanidade. Nós temos que cultivar o orgulho do grupo, o orgulho proposital e positivo.

Este orgulho deve nascer por meio da força: eu não estou feliz com isso, nem sinceramente orgulhoso; eu não tenho outra escolha a não ser aumentar o orgulho. E é um monte de trabalho.

Nós devemos procurar oportunidades para fortalecer e maximizar a garantia mútua. Onde nós podemos obter o “apetite” por isso? Como regra o apetite por garantia mútua vem de um ambiente mais amplo. Para isso nós temos que trabalhar justamente na conscientização sobre a importância do ambiente em relação a um ambiente mais amplo.

Em outras palavras, nós trabalhamos com o nosso grupo e aumentamos a sua importância acima de cada um de nós. Depois disso, é preciso elevar a importância do nosso grupo acima de um ambiente mais externo. Só então nós poderemos conectar os desejos da humanidade e fortalecer a garantia mútua.

Nós não podemos fortalecer a garantia mútua se nos fechamos dentro do grupo. Isso só é possível através da conexão dos vasos externos e abrindo-se os vasos internos. “O tolo cruza as mãos, e come a sua própria carne”; isso não se refere a uma pessoa que não tem nada, mas a uma pessoa que não se preocupa com a expansão dos vasos (Kelim). É por isso que ela é tola.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 4

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A Bola De Framboesa

A “bola de framboesa” está totalmente, absolutamente, perdendo toda a atitude individual para com os amigos. Tiramos todas as nossas vestes do corpo físico e qualidades internas de tudo o que nós recebemos da natureza; apenas a centelha permanece, o Reshimo, inerente a todos, núcleo espiritual de todos, sua aspiração pela unidade.

Se eu ainda distinguir uma atitude, diferenças entre nós, então não é um grupo. O grupo é quando todos os amigos são iguais, quando não vejo nenhuma diferença entre eles. Eles são todos Reshimot, todos estão se esforçando para alcançar a unidade.

Durante a primeira fase da introdução de garantia mútua, o Criador só nos leva a conexão e é um estado bastante teórico. Por outro lado, para formar a bola de framboesa, nós já devemos nos ligar ativamente com todos. O trabalho com a bola de framboesa começa com os esforços para não ver qualquer diferença entre amigos, e termina quando todos se unem em um só. [Leia mais →]

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Superar o Ego com a Ajuda do Ambiente

Tendo atingido certo ponto de garantia mútua, eu o agarro, valorizo, aprecio, e quero me desenvolver nele. Mas, como resultado da Luz que Corrige que eu evoco, este ponto começa a crescer de uma forma indesejável.

A Luz nunca age de modo a simplesmente me levar a Ein Sof (Infinito), à correção. Pelo contrário, de acordo com o seu plano, nas suas relações com o vaso, ela tem que me mostrar como eu sou oposto a ela. Então, na medida em que eu faço esforços para me unir, meu desejo, meu trabalho e meus esforços se transformam em escuridão.

No momento em que eu aceito a garantia mútua como a unidade mútua que tem que habitar entre nós na espiritualidade, o lugar onde sentimos que estamos juntos e não separados, os obstáculos chamados de egoísmo são revelados. Este egoísmo já não faz parte deste mundo, mas, na verdade, é o verdadeiro egoísmo que é revelado em contraste com a nossa unidade, a nossa conexão, e nossa garantia mútua.

Todos os discernimentos durante a descida são apenas uma indicação de como somos fracos quando se trata da garantia mútua, e nada mais que isso. Aqui, a garantia mútua do próximo nível é revelada: Qual é a conexão entre a garantia mútua e o Criador? Qual é a Sua atitude em relação a isso? Como é que Ele se veste nela? Como nossa garantia mútua O descreve para mim? E assim por diante.

Existem dois tipos de garantia mútua que agem durante os estados de descida e subida, e é a distância entre eles que determina a altura do nível que você alcança.

Assim, nós podemos avançar. Por um lado eu devo sentir tanto quanto possível a influência da Luz sobre mim, e, por outro lado, eu devo esclarecer este sentimento: “De onde ele vem e por quê? Como posso transformá-lo na sua forma oposta e avançar para o estado desejado”. Mais tarde, esses dois discernimentos tornam-se a cabeça e o corpo do Partzuf: a cabeça determina o que acontece com o corpo e como ele deve agir. Mas isso é apenas se você controla o desejo.

Nesse meio tempo você constantemente tenta olhar para si mesmo de fora: O que está acontecendo com você? O que a Luz está fazendo com você? Como você muda e como deve mudar? Como você deve responder a cada um dos estados?

Por um lado, isso ocupa toda a sua mente e todos os seus sentimentos, e você experimenta estados dos quais simplesmente não sabe como sair. Mas, por outro lado, você deve saber que o Criador lhe envia esses estados de modo que você resolva os problemas que são criados apenas na conexão com Ele e com a meta. A solução para os problemas começa com o fato de que a meta é a semelhança e a equivalência de forma com o Criador e isso é mais importante do que o problema. Em geral, tudo isso é menos importante do que a garantia mútua.

A chave para a garantia mútua é o reconhecimento da importância da meta. É porque a garantia mútua é uma espécie de sentimento interior que nós temos que alcançar: eu determino o estado interior e como ele retrata a nova realidade. Não é apenas o ponto da nossa unidade; ela se expande e torna-se o ponto de partida da nova realidade. É esse reconhecimento da importância da meta que a sustenta e desenvolve.

Nós temos que esclarecer constantemente o que precisamos e o que não precisamos, a fim de elevar a importância da ideia da garantia mútua.

A partir deste ponto, nós retornamos à grandeza do grupo e seu efeito sobre nós. Este efeito deve ser versátil; nós devemos usar a inveja, a luxúria, a honra, a ambição, tudo o que pode me pressionar, me empurrar e me abalar. Este deve ser o modo como cada um age sobre todos os outros.

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A fim de entender melhor o processo de educar uma pessoa, nós decidimos apresentar as nove fases que o público atravessa com a raiz análoga nas nove fases para aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá.

Familiarização com o Conceito de Garantia Mútua

O sentimento de garantia mútua (Arvut) aparece quando a pessoa sente o grupo e não a si mesma, quando o conceito de grupo parece ótimo para ela e a domina, substituindo o sentimento do eu. Isto é exatamente como o sentimento do eu desaparece e o conceito de grupo aparece. Isso não enfraquece a pessoa, porque o sentimento de garantia mútua é mais forte e está realmente acima de nós.

Este sentimento é atingido pela ajuda mútua, pela doação mútua de todos sobre cada um dos amigos. Todo mundo quer se identificar com o grupo, participar dele, abraçar, e ser incorporado nele, ser como um homem em um só coração e uma só alma. Todo mundo sente que deve se dissolver entre os amigos sem deixar vestígios. Todo mundo quer se afogar no grupo. E todos se ajudam nisso.

Cada um de nós se vira para todos os amigos e, juntos, falam sobre uma coisa: sobre como se conectar. Como imaginar a boa conexão mútua entre nós, do jeito que era antes da quebra dos vasos: um vaso, um desejo, um pensamento, uma intenção, um sentimento, onde todos sentem os outros como se fossem um todo.

Nós não devemos esclarecer os aspectos negativos, porque queremos estabelecer os positivas, a arca de Noé. Nós queremos subir a partir deste mundo. Por que então devemos penetrá-la ainda mais e aprofundá-lo?! Nós só queremos o bem. O Criador leva uma pessoa para a boa sorte e diz: “Tome-a”. Para que nós precisamos da má sorte?! Nós não queremos saber quão opostos nós somos uns dos outros. Nós devemos nos unir, a fim de sair para a espiritualidade. Nós nos unimos e pronto.

Nós chegamos a um estado, como é dito: “Como um homem em um só coração”, “todos de Israel são amigos”. Então, nós concluímos esta ação. Assim, a primeira fase é a fase da garantia mútua: nós nos tornamos um todo.

À primeira vista, não há nada a fazer depois, mas é claro que nós só falamos sobre garantia mútua de acordo com o princípio de “o fim da ação está no pensamento inicial”. O caminho diante de nós pode ser longo, porque nós temos que estabelecer a nós mesmos. É graças a esta autoconstrução que chegamos a conhecer o Criador.

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A pessoa chega a um curso de educação como resultado de certa necessidade. Primeiro ela não entende onde está. Então, com o passar do tempo, ela acumula diferentes impressões e sente a emoção em conexão e unidade, uma e outra vez, a tal ponto que começa a chorar no círculo.

No final, ela sente que controlou o destino e que tem uma oportunidade excepcional de melhorar a sua vida e a vida daqueles que a cercam. O objetivo de levar o mundo para a unidade torna-se tão sublime que ela está pronta para dedicar seu tempo a ele.

Uma pessoa que começa a estudar a sabedoria da Cabalá espera um processo semelhante. Primeiro, ela quer saber sobre a estrutura dos mundos e não tem vontade de ouvir nada sobre a unidade. Aos poucos, ela sente um desejo crescente de ler artigos sobre o grupo, mas apenas sobre o fato de que vai se sentir bem junto, como numa sociedade sincronizada ou numa equipe.

Nós nos movemos gradualmente da mensagem sobre o grupo para a mensagem sobre a unidade, a garantia mútua, sem ainda esclarecer por que precisamos disso.

Então nós ansiamos em ser um no grupo, e entendemos que todos os nossos anseios e desejos têm que nos levar à unidade com o Criador, de acordo com a lei da equivalência de forma.

Na medida em que ansiamos por unidade com o Criador, nós descobrimos que não temos o poder de fazê-lo e começamos a perceber que a única maneira de receber forças é a partir de uma fonte externa. Por que de repente nós pensamos nisso? Porque esta é a forma como o sistema está organizado: quando você completa determinada parte, ela coloca a parte seguinte diante de você.

Nós temos que alcançar esse estado em nosso trabalho com o ambiente externo, com o público, de modo que sintamos que essas pessoas são como nossos próprios filhos. Então, não tendo outra opção, vamos nos voltar ao Criador com um pedido que lhes digam respeito.

Mais uma vez nós entendemos que, como resultado da lei de causa e efeito, tudo isso é feito de modo que sejamos capazes de nos concentrar Nele, de modo que toda a humanidade, tudo o que existe na realidade, se concentrará Nele, ansiará por Ele, e desejará agradá-Lo, de modo que as criaturas vão passar pelo processo de evolução e acabarão por perceber que Ele é realmente o único que criou toda a criação como o bem absoluto. Assim, todo mundo vai chegar à união com Ele.

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Pergunta: Como o mundo se parecerá quando chegarmos à correção final da humanidade?

Resposta: Toda a humanidade em si constituirá de uma unidade inteira e viverá dentro de um único desejo, uma única mente que a absorve e a engloba.

Conforme as pessoas se unem e começam a se elevar acima de seu egoísmo; como resultado, elas consequentemente desenvolvem maneiras completamente diferentes de sentir-se bem como o espaço circundante.

Elas começarão a aprofundar a ligação entre elas e se desanexar deste mundo, pois elas já não mais desperdiçarão seu esforço na preocupação de atingir as necessidades neste mundo.

Hoje, 1%-2% da humanidade poderia fornecer todo o necessário para todos os habitantes do globo, mas não com os excessos que agora enchem os mercados, mas somente com produtos necessários. Isso exigiria uma modernização de produção bastante pequena que os governos atuais não querem se engajar por várias razões. Junto com isto, pessoas irão viver razoavelmente e bem sem pensar sobre as necessidades básicas. [Leia mais →]

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