Em quatro de março de 2012, nossos alunos na China realizaram a segunda palestra em Pequim. A palestra fez parte da série intitulada “As Três Maçãs que Mudaram o Mundo”, que introduz a sabedoria da Cabalá para o público.

Desta vez, a plateia era composta de artistas que trabalham no Songzhuang Village Art, em Pequim. Mais de 30 pessoas vieram para a palestra que durou três horas. Cerca de 30 livros foram vendidos, e, em seguida, a reunião continuou… num restaurante. A próxima palestra ocorrerá em duas semanas.

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Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua)”: Na verdade, não há disputa aqui, porque todo mundo admite que, para começar, basta iniciar com uma nação… para o início da correção do mundo. Sem dúvida, a pureza física e a exaltação mental dos nossos Santos Patriarcas muito influenciaram seus filhos e os filhos dos seus filhos, e a sua justiça refletiu sobre essa geração, cujos membros assumiram aquele trabalho sublime, e todos disseram claramente: “Faremos e ouviremos”. Por isso, fomos escolhidos, por necessidade, para ser o povo escolhido dentre todas as nações.

Nós estudamos o sistema geral que decorre das quatro fases de expansão da Luz Direta. A Luz age sobre o desejo que ela criou como “existência a partir da ausência” e, inevitavelmente, o desejo se desenvolve através das quatro fases. Apenas na última fase ele se sente separado da raiz, da Luz, e neste estado percebe a raiz como aquela que doa, e a si mesmo como um receptor.

Como resultado desta sensação de separação, a oposição em atributos, o desejo se restringe e executa alterações internas a fim de se assemelhar à raiz. A raiz lhe dá o sentimento de auto deficiência que vem do mal e da baixeza de receber, e assim o desejo quer mudar a si mesmo e se parecer com sua raiz.

As quatro fases criam a matriz de Yod-Key-Vav-Key (HaVaYaH), ou o “nome do Criador.” Isso significa que o Criador imprime Seu nome, Sua ação, na matéria, ou seja, no desejo do ser criado.

Todo o nosso desenvolvimento ocorre seguindo o formato de Yod-Key-Vav-Key, através das quatro fases e sua raiz, ou através dos cinco mundos. Em cada um existem cinco Partzufim, e cada um é dividido em cinco Sefirot, um total de 125 graus.

Os cinco estágios gerais do desenvolvimento são divididos de acordo com a Aviut (profundidade, “espessura”) do desejo, do nível da raiz (zero) até a quarta fase, ou em cinco Sefirot: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut, ou cinco Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA, e BON, ou cinco mundos: AK, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya. Em suma, o formato de HaVaYaH envolve tudo, e não há mais nada, na realidade, exceto estas cinco partes do desejo de receber. O Criador também está dentro.

Assim, a última fase, Malchut, que precisa de correção, também inclui cinco fases que são corrigidas de forma gradual, começando com a “ponta do Yod“. Os níveis que nos antecederam são chamados de “antepassados” e “filhos”. E nós viemos deles. Esta é a ordem da correção dos vasos.

Na verdade, o nível dos antepassados ​​começa a partir de Adão, que foi o primeiro a descobrir o Criador. Depois vieram as almas que não pertencem a este mundo, apesar de chamá-las de Abraão, Isaac, Jacó, e assim por diante. É uma questão de numerologia, visto que o nome reflete o nível que a alma atingiu na sua correção.

Nós viemos depois de todas essas almas dos níveis de HBD e HGT, e nós pertencemos aos graus de NHY. No geral, todas as almas compõem o desejo geral, e assim, em nosso estágio, devemos ver a continuação dos níveis anteriores. Nosso pequeno nível também é dividido em três partes correspondentes: HBD, HGT e NHY. Nesta rodada somos os pais com relação ao último grau, a última geração.

Portanto, nós estamos conectados aos antepassados, ​​porque todas as Sefirot correspondem umas as outras e estão conectadas. Pelo fato de pertencermos ao nível dos pais, é difícil para nós sermos corrigidos. Afinal, não se trata apenas de algo que existe; pelo contrário, nós temos que nos elevar em mente e coração, em consciência e compreensão, numa clara realização, e numa ação em grande escala, finita e perfeita.

Assim, nós devemos ser gratos porque tivemos o privilégio de sermos os primeiros. Sim, não é fácil. Existem pessoas no mundo que preferem um “lugar tranquilo” e pouca responsabilidade, mas há aqueles que querem espalhar o nome do Criador pelo mundo. Não há nada que possamos fazer, não depende de nós; no entanto, devemos ser gratos por termos recebido um papel tão especial, do qual devemos nos orgulhar. Você pode ser um agricultor, por exemplo, e, simultaneamente, disseminar a sabedoria da Cabalá.

Há muitas interrupções ao longo deste caminho difícil, que são especialmente voltadas para nós. Será muito mais fácil para os outros. Nós vamos construir escolas, creches, e diferentes sistemas para o novo mundo: os sistemas de indústria, gerenciamento, governo e saúde, e as pessoas vão animar tudo isso.

Mas somos nós que alcançamos o Criador plena e totalmente, não como os antepassados ​​no passado. Eles só tinham a Luz de Nefesh, enquanto nós atingimos a cabeça do nível dos maiores vasos de NHY, a essência do Pensamento da Criação. Isso ocorre porque a sabedoria da Cabalá começa com a pergunta sobre o significado de nossas vidas, sobre conhecer o Criador, sobre alcançar o Divino. Tudo isso é revelado em nosso nível.

Da Convenção de Arava 25/02/12, Lição 7

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O mundo está esperando. Ele ainda não sabe, mas na realidade ele precisa. É por isso que vocês têm que se levantar o mais rápido possível e se preparar para o papel de guias.

É óbvio que hoje os governos são incapazes de governar o mundo. Afinal, já não ele não se comporta mais de acordo com as leis materiais. Este período terminou.

Os dois mundos se tornaram tão próximos que a “indução” espiritual já está atuando sobre nós de cima, embora ela ainda não seja tão clara. Hoje, a humanidade tem que despertar da maneira correta e esta é sua tarefa.

No entanto, essa é a finalidade de vocês se unirem. Eu não posso estabelecer um grito de socorro por vocês. Somente quando vocês realmente começarem a se unir cada vez mais com amigos é que vocês encontrarão o ajuste necessário. A coisa mais importante aqui é colar tudo junto, para que tudo se funda numa única coisa. Eu não farei isso por vocês, já que nós estamos falando da calibração dos desejos comuns que estão unidos como vasos comunicantes.

Da Convenção de Arava 25/02/12, Lição # 6

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Pergunta: Se não houver acordo numa sociedade Cabalística, como poderemos transmitir um acordo ao mundo exterior?

Resposta: Por um lado, isso é correto. Por outro lado, nós devemos definitivamente fazer algo. É por isso que a natureza nos deu esta oportunidade. O Criador está deliberadamente nos empurrando para o processo educacional.

Nós podemos ver isso no exemplo da família, quando dois jovens se casam. Eles ainda não são particularmente sábios, mas quando eles têm um filho e se tornam pais, aos poucos adquirirem responsabilidade, desencadeada pela necessidade e outras circunstâncias. Assim, eles amadurecem e se tornam adultos. Quando a pessoa não tem filhos, ela permanece uma criança.

Portanto, se nós disseminamos nossos materiais ao mundo exterior, vamos amadurecendo também. Caso contrário, não. Esta é a única razão de recebermos o trabalho de disseminação. Isso é o que nos obriga a amadurecer.

Nós estudamos na sabedoria da Cabalá que se nós não disseminamos, só podemos ter um estado de pequenez (Katnut). Se disseminarmos, a Luz passa através de nós aos outros, e nós adquirimos o estado de grandeza (Gadlut), a Luz de Hochma, a Luz da Sabedoria. Portanto, seja qual for o estado em que estivermos, não há nada a fazer além de nos envolver na disseminação.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 12/02/12

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Ao criar uma rede de interconexões, nós lideramos o mundo; nós estamos nos tornando o “centro de doação” do mundo. A humanidade está experimentando o sofrimento, mas é incapaz de revelar a razão por trás disso e é por isso que ela não sabe como se livrar dele. Isso já é visível e será sentido cada vez mais. É por isso que nós devemos explicar o mais rápido possível e dizer às pessoas sobre a razão por trás da crise, sobre a sua natureza, e como sair dela.

Sem isso não podemos dizer que estamos doando ao mundo. Nós precisamos participar das desgraças das pessoas com toda nossa força, sentir a sua dor e exigir mais do que a nossa. Este é o nosso principal objetivo. É para isso que nós existimos. É por isso que é necessário, no menor tempo possível, sair para o mundo com a explicação do que está acontecendo. O mundo não será capaz de discernir a solução por conta própria. Isso nos obriga a criar redes para a preparação dos educadores, a criar conteúdos, e assim por diante.

Este é o nosso trabalho. Graças a ele, nós vamos seguir em frente por nós mesmos, somente na disseminação e na preocupação com o próximo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12, “Perguntas e Respostas”

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Malchut é dividida em dois níveis de desejo que diferem pela rapidez com que reagem à influência da Luz. Todo o desejo em Malchut precisa ser corrigido e devolvido a Keter. Isso é chamado de nove Sefirot da Luz Refletida, a obra da criação. E quando a construção de todo sistema superior é completado, todos os mundos e restrições, todos os exemplos das relações entre Keter e Malchut, estabelecendo completa conformidade de cima para baixo do lado da Luz, então é a vez da criação e da humanidade, em outras palavras, toda Malchut, começar a despertar do estado mais distante do Criador.

Neste despertar, alguns despertam mais cedo e alguns mais tarde de acordo com a lei da equivalência de qualidades. A Luz superior nos influencia e, gradualmente, reforça a sua influência na Malchut geral, que está dividida.

As partes que despertam antes de todo mundo são chamadas de Israel, ou seja, aqueles que aspiram “direto ao Criador” (Yashar-El). Aqueles que ainda não foram despertados devido à sua grande profundidade do desejo são chamados de nações do mundo. No entanto, no final, todo mundo vai chegar à união com o Criador, como é dito: “Tudo deve voltar a sua raiz” e “não haverá proscrito rejeitado Dele”. No entanto, existe uma ordem definida, segundo a qual parte das almas desperta mais cedo, e os primeiros despertados são obrigados a trabalhar em si mesmos e ser um condutor de Luz para o resto que não é capaz de despertar por si mesmos.

Eles nunca vão despertar se a parte das almas que é despertada graças à Luz não exerce influência sobre eles. Assim, verifica-se que há parte das almas localizadas sob a influência direta da Luz e por isso pode despertar, enquanto a outra parte pode despertar somente devido à influência da Luz através das partes superiores da alma. É assim que a Luz chega para todos.

É por isso que nós separamos esses dois grupos na nossa disseminação. Há aqueles que por si só despertam para a Luz e sua relação com ela é estudada pela ciência da Cabalá. Eles precisam tomar este sistema com suas leis e explicá-lo para os outros usando a linguagem deste sistema terrestre onde estamos todos nós, usando a linguagem da “garantia mútua”. E as relações de uns com os outros, não será chamada pelos termos da ciência da Cabalá, mas da garantia mútua.

De fato, esta é a mesma ciência, a mesma metodologia, mas em dois níveis. O nível para aqueles que aspiram conscientemente em direção à Luz é chamado de Cabalá. O nível para aqueles que simplesmente anseiam por uma vida feliz é chamada de garantia mútua. Mas ambas as partes estão se afastando e se aproximando uma da outra, egoisticamente (Lo Lishma) em primeiro lugar, e no final chegarão à doação (Lishma).

É por isso que os problemas e sofrimentos que eles experimentam também são diferentes. Aqueles que estão em conexão com a Luz recebem sofrimento em relação à Luz, chamado sofrimento por amor. Eles estão constantemente se julgando, pesquisando e esclarecendo sua relação com a Luz, como eles estão conectados a ela, e se eles gostam ou não dela.

Enquanto que aqueles que estão em outro nível serão obrigados a verificar a si mesmos em relação à garantia mútua, se a desejam ou não, se eles se amam ou não. É assim que as mesmas aspirações, as mesmas fases são realizadas de uma maneira oculta, apenas num nível inferior, de uma forma um tanto similar. Então, eles subirão a níveis mais avançados, mais conscientes e chegarão até a revelação.

É por isso que para aqueles que já estão em contato com a Luz, a seguinte condição é dada: “Seja a Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa”. Isto é, que eles devem estar em completa doação, em fé, “Lishma“, em união com a Luz, com o Criador. Eles são obrigados a serem os “servidores do Criador” em relação àqueles, que estão mais abaixo do que eles e não tem a conexão direta com a Luz, ou seja, eles têm que ser os professores, educadores, organizadores de todo o sistema necessário de correção, se preocupar com os outros.

Graças a isso, eles vão alcançar a união com o Criador. Não há outro propósito nas pessoas onde o desejo pela espiritualidade desperta, além de trabalhar com os outros e servir como um buffer de transferência para a correção do mundo, e só devido a isso se tornar dignas da união com o Criador. Depois daqueles que são chamados de Israel, todo o mundo chegará a tal união. É assim que o mundo é construído.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Toda a obra dos sacerdotes (Cohanim), sobre quem tanto se escreve na Torá, é essencialmente dedicada a se preocupar com os outros. Pode parecer que isso é algum tipo de serviço ritualístico no Templo, realizado pelo sumo sacerdote (Cohen HaGadol) juntamente com os Cohanim e Levitas, enquanto todo o povo os serve, trazendo sacrifícios. No entanto, eles ensinam o povo e conduzem toda a correção, porque o Criador está esperando-o particularmente partir dos níveis de desejo mais profundos e distantes Dele.

Nós achamos que os sacerdotes são algo separado do povo, em algum lugar lá no alto. Mas, ao contrário, o “reino dos sacerdotes” é formado por aqueles que vão até o povo e cuidam dele, como cuidamos de um bebê até que ele cresça e alcance total adesão com o Criador. A responsabilidade de um Cohen (sacerdote) é levar o povo a este estado.

A Luz age sobre os níveis superiores do desejo, que são chamados de Cohanim, Levitas e Israel. Em seguida, estes níveis do desejo agem sobre o resto dos níveis. Essa pirâmide não muda até a correção final. No entanto, quando a Luz de Rav Paalim uMekabtziel vem no fim da correção, ela transforma esta pirâmide num círculo.

Até então, uma ordem especial de correções é observada, sempre vindo de Cima para baixo através de todos os mundos, até o fim, às almas quebradas, e voltando para cima novamente.

De acordo com a profundidade do seu desejo (Aviut), as almas recebem uma governança diferente através dos mundos de Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya, ou elas se desconectam completamente da governança privada superior, que é chamada de nível deste mundo. É por isso que aqueles que estão nos mundos inferiores devem receber a governança através dos níveis superiores, os Cohanim, Levitas e Israel, que têm que prover as nações do mundo com assistência, ensino e educação. (É assim que os quatro níveis de desejo são chamados).

As nações do mundo sofrem problemas em seu nível material, mas esse sofrimento é irreparável, uma vez que não têm uma solução. A forma de sofrimento é material, mas sua essência é espiritual, porque a pessoa não tem outro meio para a cura além do movimento para unir-se com o Criador.

É por isso que nós precisamos organizar um novo sistema geral de educação e atenção para todos. Somente graças a ele nos tornaremos dignos da adesão.

Nós precisamos entender que o objetivo da criação foi originalmente dirigido a toda a humanidade. Portanto, enquanto aspiramos a nos unir uns com os outros, devemos sempre nos lembrar por quem estamos fazendo isso. É para levar o método de correção ao mundo inteiro que, dia a dia, a humanidade descobre seu estado cada vez mais desesperador. O mundo vê que precisa do método de correção, mas ele não está lá. É por isso que precisamos revelá-lo para nós mesmos e então passá-lo para o mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Qual é a importância das convenções que são destinadas não só para nós, mas principalmente para o mundo?

Resposta: A questão é que temos que tirar proveito de cada convenção de duas maneiras: subir em direção ao Criador, ao atributo de doação e amor, e, simultaneamente, descer, para os 99% restantes. Basicamente, temos que separar os dois e depois conectar tudo num único conjunto. Isto é o que temos que fazer.

Assim, em cada convenção nós falaremos sobre nosso avanço, para cima, e também sobre o nosso movimento para baixo, para toda a humanidade, uma vez que um não pode existir sem o outro.

Nós recebemos a revelação da sabedoria da Cabalá, a revelação da condição de unificação, a realização da qualidade espiritual, porque precisamos exigir a unificação e a conexão com todos os outros, para salvar a humanidade do estado em que se encontra. É por isso que somos assim; caso contrário, não a receberíamos.

Nós conectamos toda a humanidade: os 99% e o Criador. Sob nenhuma circunstância podemos esquecer nenhum deles.

Entre nós, temos que avançar, para o atributo de doação e amor, a fim de nos tornar um todo. Para isso, precisamos da conexão com o Criador. E tudo isso é para levar a humanidade ao mesmo estado.

Justamente porque o ego e a crise se manifestaram no mundo o suficiente para que nós recebemos a oportunidade de estabelecer vínculos entre nós, trabalhar com o livro, compreender o sistema, descobrir o mundo e, desta forma, avançar. Esta é a única razão da nossa existência.

Nós representamos Galgalta Eynaim (GE), e toda a humanidade é o AHP. Se nós avançarmos, seremos capazes de atingir apenas uma pequena iluminação. Nosso avanço precisa ser o seguinte: nós precisamos avançar em direção ao Criador, e o Criador nos rebaixará em direção à humanidade. Depois, vamos avançar um pouco mais em direção ao Criador e, em seguida, voltar à humanidade.

Assim, isso se alterna. Caso contrário, o GE não terá os Kelim (vasos), os desejos, uma vez que o GE não tem Aviut (grossura ou espessura do desejo) suficiente.

Toda a Aviut vem do AHP, da humanidade. Assim, nós devemos, como do Egito, tirar de lá todos os Kelim e “arrastar-los” conosco. Quando nos relacionarmos com eles e começarmos a transferir o seu Aviut, começaremos a avançar com a ajuda de descidas e subidas. Assim, nos moveremos a todo momento, num círculo, até levarmos toda a humanidade para conexão com o Criador.

Da Palestra no Dia de União “Adquirir O Desejo de Dar” 29/01/11

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Pergunta: Muitas pessoas em Israel apoiam a nossa mensagem. Portanto, por que o país inteiro não nos ouve?

Resposta: A mensagem não pode ser ouvida no vácuo. Deve haver “ar”, a atenção dos corações, através do qual as ondas sonoras são transmitidas. Caso contrário, você está apenas abrindo silenciosamente a boca e nenhum som sai. O desejo que pode pegar suas palavras e transportá-las a certa distância ainda não está pronto. Este é todo o problema.

Então, o que podemos fazer para que este desejo apareça? Nós podemos distribuir nossos materiais nas ruas e nos eventos que temos, que é o que fazemos, mas isso não é suficiente. Não é por acaso que os Cabalistas mantiveram silêncio até a nossa geração, até que o desejo egoísta começasse a tomar a forma da crise geral. Não era nem mesmo uma proibição, mas simplesmente uma incapacidade de comunicar algo às pessoas. Mesmo que a sabedoria da Cabalá estivesse aberta diante delas, elas não teriam visto nada. Usando o exemplo dos acontecimentos atuais, nós temos falado sobre o problema do desemprego por um longo tempo, mas só agora ele está começando a emergir. Tudo está atrasado; nós estamos sempre à frente das coisas.

Nós podemos apenas nos esforçar ao máximo na disseminação, certificando-nos que ela não se transforme em “frutos verdes”. Tudo deve acontecer em seu tempo, de modo que as pessoas entendam nossas idéias corretamente. Caso contrário, elas terão a impressão de que são apenas palavras vazias.

Portanto, nós devemos esperar um pouco. Nós não queremos que elas sofram, é claro, mas ainda assim os graves problemas devem chegar aos grandes noticiários, para que possamos sair com nossas idéias. As pessoas precisam ouvir de nós o que elas estão prontas para ouvir.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Se nos prepararmos durante todo o dia para a lição como para uma reunião com um rei, onde é possível chegar com apenas um pedido, como ficaria a lição de amanhã?

Resposta: Você receberia uma luz muito grande. Você poderia sentir o quanto ela lhe dá. Através do material estudado, você começa a sentir o sistema espiritual que doa a você. Linhas áridas (do texto), ressuscitariam. Elas adquiririam profundidade e transparência e criariam volume interno em tudo. Ficaria claro para você que todo o nosso mundo é plano, como um retrato na parede. E por trás dele, você de repente vê uma nova dimensão, um sistema que move toda a imagem e monta suas peças. Quando você sentir a importância da meta, você começará a existir nele.

Entretanto, nós menosprezamos a meta, a rejeitamos inconscientemente e, é claro, ela está distante de nós.

De qualquer forma, nós devemos avançar, e antes de tudo nos preocupar com a compreensão de sua importância. Mesmo se estivermos avançando agora, devemos sempre passar pela linha esquerda, para um esclarecimento crítico, e peceber que ela não é suficiente. A cada dia nós devemos somar esforços para a conexão, e só isso.

Além disso, devemos agradecer aos nossos amigos de todo o mundo que realizam a disseminação e distribuição de materiais explicativos. Nós precisamos apoiá-los em seu trabalho, que realmente nos ajuda muito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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