Pergunta: Se quando você faz o bem, você recebe apenas o mal, você precisa fazer o mal para receber o bem?

Resposta: Você não precisa causar dano a ninguém. O mal aparece dentro de nós. Só precisamos tentar mudar sua forma, chegar ao grupo com ele e pedir correção através do grupo.

Todo o nosso trabalho é basicamente pedir ao Criador para transformar o mal em bem. É porque o mal é determinado não pelo mal em si, mas por sua incapacidade de se encaixar na conexão entre nós na dezena. Suponha que algo me pareça um grande mal, mas possa realmente me ajudar a integrar a dezena corretamente, então não me parece um mal. É sentido como muito menor e talvez nem tão mal. Eu devo me avaliar assim o tempo todo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/12/18

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“Meus filhos Me derrotaram”, isto é, não uma pessoa, mas precisamente juntos. Qualquer pessoa que queira revelar o Criador deve se unir a outros como ela. E somente quando eles se sentem como um, como filhos do Criador, eles podem vir a Ele, exigir e sobrepujar Sua ocultação.

O Criador está se escondendo de propósito para que possamos procurá-Lo. “Ele não vai brigar para sempre” porque Ele quer se revelar, mas apenas se O procurarmos e precisarmos revelá-Lo.

Portanto, quanto mais de nós O procurarmos, maior será a revelação do Criador, exatamente como se diz: “Meus filhos Me derrotaram”, ou seja, muitos filhos. O Criador está esperando por nossa procura e se alegra quando O derrotamos. Afinal, toda a ocultação criada por Ele tem o objetivo de nos fazer crescer, de nos despertar para buscar e revelar o Criador.

O Criador é sempre revelado a partir da ocultação, e devemos fazer um esforço para nos unir. Na medida em que nos unirmos e eliminarmos todas as forças de separação que operam entre nós, iremos transformá-las de forças de separação em forças de revelação, e na medida de nossos esforços, revelaremos o Criador nelas.

“Meus filhos Me derrotaram” significa que estamos transformando a ocultação em revelação. Claro, não podemos fazer isso sozinhos, mas exigimos que o Criador nos ajude. Portanto, nosso trabalho consiste em duas partes: primeiro, unir-se alcançando um desejo, uma aspiração e, segundo, procurar o Criador e obrigá-Lo a se revelar. Estamos sempre trabalhando mutuamente: “Eu sou do meu amado, e o meu amado é meu”.

E quando quase conseguimos derrotar a ocultação, o Criador imediatamente Se esconde e nos força a procurá-Lo novamente. E assim, repetidamente, porque somente de ambas as formas, ocultação e revelação, nós clarificamos todas as qualidades do Criador e as transformamos em nossas próprias qualidades. A revelação do Criador só pode ser na equivalência de forma, no reflexo de Suas qualidades em nossas qualidades.

Portanto, o avanço espiritual sempre passa por ocultação e revelação. E se não associamos nossos estados com revelação ou ocultação, não nos relacionamos com a espiritualidade de forma alguma e não somos direcionados ao Criador. Afinal, o caminho para o Criador pode ter apenas duas alternativas: ocultação ou revelação.

Uma pessoa que busca a revelação do mundo superior deve se dirigir corretamente, sempre descobrindo a ocultação e a revelação sobre todas as suas qualidades e ações. E quanto maior a ocultação, maior a revelação vem depois dela – uma oposta a outra.

Para revelar o Criador, é necessário organizar um grupo porque o Criador só se revela como dez Sefirot. Assim, precisamos descobrir os dez desejos que estão devidamente conectados e unidos por uma intenção comum, para nos sentirmos prontos para nos unir e apoiar uns aos outros como as dez Sefirot do Partzuf espiritual. Todos estão incluídos em todos e tornam-se prontos para a revelação de uma força.

Embora todas as dezenas sejam muito diferentes e separadas por seu egoísmo, uma vez que saímos de uma força, ao anular nosso egoísmo, nos tornamos novamente como que um todo e temos a oportunidade de revelar novas formas do Criador, um, um e único.

O Criador está brincando de esconde-esconde conosco: Ele se esconde, nós O procuramos e O encontramos, e Ele se esconde novamente. Assim, corremos atrás dele e, nessa procura, gradualmente O estudamos e formatamos nossos desejos em equivalência com a força superior, preparando-os para a revelação de todas as qualidades da luz superior.

O que é aprendido na dezena já é um ganho espiritual que permanece nos Kelim para sempre. Mas uma pessoa não é capaz de manter pensamentos e sentimentos espirituais dentro de si.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 2021, “Descobrindo a Vida na Dezena” 28/02/21, “A Dezena: um Instrumento Musical nas Mãos do Criador”, Lição 9

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Se uma pessoa simplesmente anseia intuitivamente pelo Criador e parece que sente a força superior, isso ainda é apenas fantasia e autoengano. Isso não é suficiente para a concepção espiritual.

Para me tornar um embrião espiritual, eu preciso de alguma forma me separar do meu egoísmo. Isso só pode ser feito conectando-se com os amigos. No ponto de minha conexão com os amigos, o próprio lugar de anulação do meu egoísmo é formado, no qual o embrião espiritual começará a crescer.

Não estamos falando de fantasias, mas de desejos reais que existem na natureza, que precisamos corrigir a fim de sentir a força superior neles. Caso contrário, essa força não será revelada para nós.

Da Convenção Mundial de Cabalá, “Descobrindo a Vida na Dezena” 27/02/21, “Ibur na Dezena”, Lição 5

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A revelação do Criador em nós começa com um estado chamado de “embrião”. Essa é a primeira ação espiritual que deve ser realizada preparando um lugar dentro de nós para o embrião da doação, a sensação da primeira revelação do Criador.

Para isso, é necessário alcançar a inclusão mútua com os amigos para que a nossa união não seja em prol de nós, mas em prol dos outros.

Ainda não podemos agir em prol do Criador e, portanto, por enquanto devemos amar apenas as criaturas a fim de vir a amar o Criador através do amor pelas criaturas. A conexão deve ser tal que ninguém fique com o seu egoísmo, mas queira se juntar aos outros, se perder aí, se afogar nos amigos. Se todos perderem seu “eu”, a força do egoísmo, então um lugar será formado entre nós para a revelação do Criador.

Essa é a preparação para o embrião espiritual:

1. Anulação por cada um de si mesmo.
2. Sair de si mesmo e alcançar a inclusão nos outros além de seu egoísmo.
3. Conectar todas essas inclusões mútuas.

Quando alcançamos essa conexão mínima, um lugar é formado em nós para a revelação do Criador que pode colocar essa autoabolição e unificação e começar a crescer como um embrião dentro de nós, a propriedade de doação, como uma forma dentro de outra.

Cada vez devemos abrir um espaço em nós mesmos para que este embrião da força de doação cresça e se desenvolva mais e mais. Cancelamos nosso egoísmo em todos os tipos de propriedades, desejos, pensamentos, em diferentes níveis, permitindo a cada vez que a força de doação se manifeste em nós em vez da força de recepção. Quanto mais reduzimos a força de recepção, mais a força de doação é revestida em nós, ou seja, o Criador.

A cada passo, o Criador se revela com maior força, amplitude e profundidade interior, até que reine sobre todos os nossos desejos, sobre toda a terra. O Criador e Seu nome se tornarão um, como um desejo e uma luz, todas as pessoas em unidade comum.

E isso começa com o fato de que cada dezena cria condições dentro de si para a revelação do Criador, a fim de começar a crescer dentro de si o embrião da força superior. Nossa Malchut se corrige e pode começar a sentir o Criador nela. Devido ao fato dela fazer uma redução em suas propriedades, não querer usá-las de forma egoísta, elas gradualmente se transformam em propriedades de doação.

Assim, o Criador coloca uma forma dentro da outra, dentro de nossa forma egoísta, uma forma altruísta começa a emergir e se desenvolver.

Tudo isso é revelado de acordo com nossos esforços, conhecimento e compreensão para que nos sintamos parceiros do Criador neste trabalho; nós começamos a senti-Lo, entendê-Lo e dar-Lhe prazer.

Da Convenção Mundial de Cabalá, “Descobrindo a Vida na Dezena” 27/02/21, “Ibur na Dezena”, Lição 5

Categoria: Convenções, Dezenas, Eventos, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Germe Da Doação

Pergunta: Como podemos resolver o problema de um amigo?

Resposta: Existem problemas que um amigo pode resolver ao se conectar com o Criador. Existem problemas que os amigos têm para que eu me conecte ao Criador e os resolva. Existem estados que são sentidos como problemas globais, e eu me conecto com o Criador e Ele os resolve através de mim.

Isso significa que tudo é materializado através de mim, mas vem do Criador. Sou um curto-circuito entre o Criador e o amigo, o grupo ou o mundo inteiro, e é assim que resolvemos os problemas.

Esta é a razão pela qual todos os nossos pensamentos devem fluir na seguinte direção: todos os problemas vêm do Criador, e nós os resolvemos apenas nos conectando a Ele. Além disso, cada um pode fazer pelos outros.

Ao trabalhar na dezena, veremos que nem uma única pessoa pode se corrigir, ascender, se conectar ou sair do mau estado. Dizem que apenas amigos podem libertar uma pessoa da prisão. Ela nunca pode fazer isso sozinha.

Passaremos por tais estados o tempo todo e, embora não sintamos isso agora, logo veremos que realmente é assim. Então, só precisamos nos conectar. É como está escrito: “Eles Ajudaram a Cada Um De Seus Amigos” e não de outra forma.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 11/02/19

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A revelação da luz depende apenas do vaso porque a luz está em repouso absoluto. Portanto, todo o nosso trabalho é focado na construção do vaso (Kli) de acordo com o tamanho e a qualidade da qual a grandeza e a qualidade do Criador nos são reveladas.

Portanto, o Criador é chamado de “venha e veja” (Bo-Re). A grandeza do Criador é determinada pelo vaso que criamos para Sua revelação. Se corrigimos todos os desejos de receber criados pelo Criador, alcançamos um infinito, isto é, a revelação ilimitada do Criador às criaturas. Então, após o fim da correção, há novos estágios de realização, os quais ainda não conhecemos.

Por enquanto, precisamos nos reunir e nos conectar para que não haja barreiras entre nós. Quanto mais todos restringem seu egoísmo e se anulam, mais forte se torna a revelação do Criador em nosso Kli. Claro, o Criador só pode se revelar na dezena.

Tudo depende da integração de amigos – de quanto somos capazes de conectar nossos desejos, nossos corações – e não da quantidade de conhecimento

Se juntarmos os fragmentos de um vaso quebrado tão bem que nenhuma fenda permaneça entre eles, poderemos revelar o preenchimento nele, a luz não mais fluirá dele como a água de um copo quebrado. A realização depende da força de nossa unidade e de seu caráter, da profundidade do egoísmo que superamos e de como nos unimos. Tudo isso determina a forma da revelação do Criador para nós.

O Criador é totalmente dependente das criaturas. Ele Se dá a nós, dá às criaturas o direito de determinar Sua revelação.

O Criador realmente quer se revelar a nós e cada vez nos leva secretamente a isso. Mas Ele não pode se revelar a nós; caso contrário, não teríamos o Kli para Sua revelação, livre arbítrio, nosso próprio desejo por Sua qualidade de doação e amor. É por isso que o Criador sempre age de forma oculta, empurrando-nos para nos unirmos com uma mão invisível e tentando nos despertar. Ao mesmo tempo, Ele permanece escondido e sofre muito porque não podemos ter sucesso nisso.

Isso é chamado de sofrimento da Shechina. O Criador lamenta terrivelmente ter dado às pessoas todos os meios necessários e elas não estão usando as oportunidades que receberam. E o Criador não pode nos dar mais do que isso. Se ainda não implementamos o estado anterior, Ele não pode nos levar adiante.

Portanto, precisamos estabelecer relações entre nós que sejam tão semelhantes ao Criador quanto possível. Tornar-se semelhante ao Criador é tarefa do homem, que a partir de então será chamado de Adam, da palavra “semelhante” (Domeh). Nosso relacionamento mútuo determina a revelação da qualidade do Criador “venha e veja”, dando-Lhe prazer e elevando a Shechina do pó acima de nossa cabeça, acima de nossos pensamentos e desejos egoístas.

Portanto, a principal tarefa do Congresso é o avanço mútuo, todos nós juntos em direção a um único objetivo.

Da Convenção Mundial de Cabalá, “Descobrindo a Vida na Dezena” 26/02/21, “A Grandeza do Criador na Dezena”, Lição 2

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Eu devo alcançar um estado em que meu objetivo não seja meus amigos, nem o Criador e, claro, nem eu mesmo, mas que eu, meus amigos e o Criador nos conectemos em um todo, e um não existirá sem o outro.

Então eu realmente serei corretamente direcionado para a revelação do Criador na dezena: eu descubro o Criador na dezena.

Da Convenção Mundial de Cabalá, “Descobrindo a Vida na Dezena”, 26/02/21, “A Grandeza do Criador na Dezena”, Lição 2

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Com o passar do tempo, sentimos um distanciamento crescente da meta. Isso não é motivo de decepção, mas sim a revelação de um novo desejo que deve ser sentido para seguir em frente. O avanço sempre vai de menos para mais, depois de um menos ainda maior para um mais ainda maior, e assim por diante.

Portanto, eu preciso de um grupo que esteja sempre perto de mim e funcione como uma bateria, um capacitor. Tudo o que recebi nas descidas e subidas é investido no grupo. Eu subo e desço, passo de um estado para outro, mas todo o meu trabalho se acumula na minha dezena. E é o mesmo com cada um dos amigos e, graças a isso, nós alcançamos a meta.

A dezena é o lugar onde acumulamos todos os nossos esforços, sucessos e todas as perguntas e respostas. Eu caio e esqueço de tudo, não entendo nada, é ainda pior do que antes, e isso porque eu passei do antigo estado, investi na dezena, e comecei um novo grau de uma lousa limpa, com um Kli vazio.

Da Convenção Mundial de Cabalá, “Descobrindo a Vida na Dezena”, 26/02/21, “A Grandezenaa do Criador na Dezena”, Lição 2

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“Eles Ajudaram a Cada Um de Seus Amigos” é o tópico mais importante porque é dedicado à nossa integração mútua através da qual construímos o Partzuf da alma de cada um de nós e de todos nós juntos. Sem essa integração mútua, não seremos capazes de construir um vaso espiritual e sentir os fenômenos espirituais, a força superior, o Criador, nele.

Para conseguir isso, preciso de amigos, não apenas para comunicação externa, mas daqueles com quem iremos fundir de coração e alma e ajudar toda a dezena a obter impressões dos outros, a serem imbuídos de suas qualidades. Assim, cada um formará um Kli no qual podem sentir toda a dezena. Todos incluirão todos, e nosso Kli será construído por meio disso.

Este trabalho continua até o final da correção. Mais e mais pessoas estão se reunindo, cada uma em sua dezena, construindo-se. Então as dezenas se conectam. Quando a dezena começa a se sentir como um, ela sente o desejo e a necessidade de se unir a outras dezenas.

O mesmo método de conexão se aplica aqui, e o Kli cresce e se torna mais complexo. O primeiro vaso espiritual consiste em dez amigos, e o segundo, onde vinte pessoas estão unidas, já tem o poder de cem pessoas porque é dez vezes dez, etc. Este não é um crescimento linear, mas exponencial.

Portanto, quando você vem para um grupo, não basta apenas aprender junto com seus amigos. Eu preciso estar imbuído de suas qualidades e coletar a aspiração especial ao Criador de cada um deles. Acontece que todos nós incluímos todos.

Do contrário, o homem não tem alma se não a constrói. Portanto, não basta apenas estar em grupo e participar de todas as atividades. O principal é tentar adotar aspirações para nossa conexão e fusão com o Criador. Ao fazer isso, construímos uma rede de conexões entre nós na qual revelamos a força superior de acordo com a equivalência de forma com ela.

No congresso, devemos buscar essa integração mútua, nos ajudarmos nisso. Isso será facilitado pelo clima geral, a participação de um grande número de dezenas, bem como a conexão dentro de cada dezena, o que afetará a todos tanto a partir do ambiente quanto internamente.

É assim que construo minha alma. Não é por acaso que os Cabalistas decidiram que as dezenas, dez pessoas em cada, deveriam se unir. Na dezena, cada um se anula para se integrar aos outros, para adotar suas qualidades e aspirações espirituais.

Não me importo mais com as qualidades pessoais de meus amigos, exceto por sua aspiração à espiritualidade. Eu preciso apenas estar imbuído com eles e construir a partir deles as primeiras nove Sefirot da minha alma. Eu mesmo sou a última Sefira, Malchut, que se anula para receber as primeiras nove Sefirot de seus amigos e usá-las para construir o Partzuf de sua alma. E o mesmo acontece com todos os amigos na dezena.

Então somos impressionados com o que cada um construiu dentro de si por meio da integração mútua com seus amigos, e temos um Partzuf espiritual real e independente com o qual continuamos a mesma construção. Cada dezena tenta ser impressionada por outras dezenas e absorver sua integração mútua, sua aspiração ao Criador, e assim construímos uma alma cada vez mais complexa e maior até construirmos a alma inteira de Adam HaRishon.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/21, “Eles Ajudaram A Cada Um de Seus Amigos”

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Pergunta: Como podem ações egoístas corporais como estudar, por exemplo, extrair a força espiritual totalmente celestial de doação do mundo superior?

Resposta: Na verdade, se o nosso mundo não está conectado ao mundo superior de forma alguma, como posso fazer algo por meio de minhas ações físicas, por meio de meu egoísmo?

A questão é que não há nada que eu possa fazer. No entanto, tivemos a oportunidade de nos reunir em dezenas e tentar nos unir, apesar de nosso egoísmo, acima dele. Embora eu não possa fazer isso de forma alguma, na medida em que tento me conectar com os amigos, invoco a luz superior para mim. Ou seja, existe uma chamada conexão ramo- raiz e eu posso fazer isso.

Se eu me comportar de uma certa maneira com os amigos do grupo e estudarmos as fontes Cabalísticas juntos, criarmos conexões entre nós e imitarmos as imagens e ações sobre as quais a Cabalá escreve, então mesmo que eu esteja no meu egoísmo, ainda sinto uma inspiração interna para evocar o impacto da luz circundante superior até mim.

Essa luz envolve o ego de propósito e, na medida em que o ego anseia por ela e aparentemente deseja se assemelhar a ela, a luz afeta o ego e o transforma.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 23/12/18

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