Pergunta: Se os amigos deixam a dezena, como podemos construir uma atitude em relação a eles? Podemos orar por eles? Ou devemos apenas nos concentrar no que temos agora?

Resposta: Devemos entender que, à medida que nos desenvolvemos espiritualmente, sempre haverá pessoas que nos deixarão porque sentirão que não é mais para elas.

Por exemplo, eu comecei o ensino fundamental, mas nem todos os 30 alunos que começaram a primeira série chegaram à décima série; muitos ficaram para trás, foram embora, etc. Então a faculdade – quantos deles foram admitidos? E quantos desistiram da faculdade? E quantos foram para a pós-graduação depois da faculdade?

Ou seja, quanto mais alto vamos, mais desistências temos. E cada um de nós tem seu próprio nível específico. Portanto, não os retenha à força. É preciso criar condições para que todos possam seguir em frente, para apoio e ajuda.

Isso é possível porque o sistema é integral e pode aceitar qualquer pessoa que seja anulada em relação a ele. Eu posso ser apenas um bebê nos braços de outros amigos, como uma criança pequena em uma família, mas sou considerado um membro da família porque me anulo em relação a eles. É assim que devemos agir.

Porém, se uma pessoa sente que isso não é para ela, ela não quer, não concorda conosco, ela deve ser liberada com calma, e perceber que ao longo do caminho veremos muitos desses casos, e isso é inevitável.

E no final ela ainda tirou algo de nós. Devemos levar em consideração o nível de possibilidades de todos neste circuito.

De KabTV, “Videoconferência”

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Pergunta: Como você pode revelar o verdadeiro relacionamento na dezena? Como você pode começar a esfregar os corações e ver a garantia mútua?

Resposta: Não pense em nada de ruim e não fale sobre isso. É necessário desenvolver apenas bons estados entre vocês e apoiar uns aos outros tanto quanto possível quando cada um dos dez se esquece de si mesmo e pensa apenas nos outros.

Na medida em que você os empurra em direção à meta, você mesmo está se movendo em direção a ela; essa é a única maneira de avançar, e não de outra forma. Digo isso como professor porque meu avanço pessoal na Cabalá depende de quão bem-sucedido eu o empurro para frente.

De KabTV, “Videoconferência”

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Pergunta: A dezena é um Partzuf. Que tipo de relacionamento deve haver entre as dezenas masculinas e femininas?

Resposta: Não há diferença entre dezenas masculinas e femininas, mas não há necessidade de misturar mulheres e homens. As diferenças de gênero impõem certas restrições à nossa comunicação. Na Cabalá, isso não pode ocorrer.

Amor em nosso mundo e amor espiritual são duas coisas diferentes e você não deve misturá-los.

Os grupos de mulheres devem ajudar os grupos de homens, e os grupos de homens devem reconhecer sua responsabilidade para com as mulheres por sua confiança, por meio de seu progresso.

A combinação certa entre as dezenas é muito importante. Existem muitos de vocês, e vocês são uma grande potência se se conectam acima de todas as distâncias.

De KabTV, “Videoconferência”

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Se não vejo sucesso, significa que não estou trabalhando no grupo. É impossível revelar o Criador sozinho. Você deve estar na dezena para fazer isso.

A pessoa está dentro do grupo e o grupo está dentro do Criador. Não posso ignorar o grupo e chegar ao Criador; devo me conectar a ele, e só depois disso irei alcançar o Criador. Afinal, eu mesmo não tenho vasos, nem dez Sefirot para comunicação com o Criador.

Eu tenho apenas a Sefira Malchut, então tenho que me anular diante do grupo, que são minhas primeiras nove Sefirot. Então terei as dez Sefirot completas e com elas poderei alcançar o Criador. É uma lei da natureza e não funciona de nenhuma outra maneira. Se eu não trabalhar no grupo, não alcançarei a revelação do Criador.

Tudo começa com a minha anulação ao grupo. Isso significa que eu saio da minha percepção individual e me torno incluído no grupo, e junto com meus amigos eu já enfrento o Criador. Portanto, é dito: “Do amor dos seres criados ao amor do Criador”.

O grupo não é apenas um trampolim para saltar para o Criador, mas um vaso dentro do qual eu revelo o Criador. Eu tenho que preparar o Kli para sentir o Criador ao me tornar incluído nos desejos externos e me anular. Na medida em que me anulo em relação ao grupo, posso sentir como o Criador também é anulado em relação a toda a criação.

Este é um princípio muito estrito pelo qual o sistema da natureza funciona, e não podemos mudá-lo. Se aceitarmos, revelaremos o Criador, e se não aceitarmos, não O revelaremos. O grupo é um vaso para revelar o Criador. Afinal, sou apenas um ponto, um pixel, e não posso fazer nada sozinho. Preciso de amigos, de preferência dez deles.

Eu me torno incluído nos amigos como Malchut nas nove Sefirot superiores e aceito seus desejos egoístas através da minha anulação. Acontece que já tenho um Kli no qual estou incluído acima do meu ego e, portanto, posso revelar o Criador. O restante dos amigos revelará o Criador de acordo com os esforços de cada um deles. Talvez eu sinta o Criador no 8^º grau, e alguém anula-se mais e sente Ele no 15^º grau, e outro ainda mais, e assim por diante até o 125^º grau.

Não tenho nada para procurar dentro de mim, mergulhado em meu egoísmo. Não há nada além de egoísmo dentro de mim. O Criador só pode ser revelado acima do egoísmo. Portanto, quando estou incluído no grupo, recebo um trampolim que me permite saltar acima do meu egoísmo.

Apesar do fato de que talvez meus amigos sejam egoístas, se eu me anular diante deles, eles se transformam em um Kli para mim, um Kli no qual revelo minha anulação em relação a um desejo externo e ao Criador. Portanto, eu revelo o Criador dentro deste Kli.

O Criador é revelado dentro dos amigos. Não importa que os amigos não sejam corrigidos porque eu não revelo suas qualidades, mas o Criador, até o ponto de minha anulação em relação a eles.

Portanto, o grupo não é apenas um meio de saltar para o nível do Criador. Eu me encontro com o Criador dentro do grupo na medida da minha inclusão nele! E não só isso. Todo o desejo comum de criação que existe no universo nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano se transforma na matéria dentro da qual eu revelo o Criador.

Portanto, vale a pena nos anularmos ao grupo o máximo possível, mas sempre com a intenção de alcançar o Criador através disso. No grupo, cada um constrói sua própria visão dos amigos de tal forma que a força superior pode ser revelada ali.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/21, Escritos do Baal HaSulam, Shamati # 24 “Ele Vai Salvá-los das Mãos dos Iníquos”

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Um avião tem esse dispositivo chamado bússola giroscópica. É construído sobre um giroscópio em rotação constante, aponta para o Polo Norte e ajuda a navegação das aeronaves.

Para nós, o grupo funciona como uma bússola giroscópica. Fora isso, não temos como navegar. É como estar em um pequeno barco no meio do oceano e não saber para onde ir. A única bússola para nós é o nosso egoísmo.

Mas se quisermos apontar na direção certa, não temos bússola ou giroscópio para isso. Temos um barco comum em que o grupo está. E por causa do fato de que nos unimos apesar da resistência do nosso egoísmo, nós nos dirigimos ao Criador que não vemos e não sentimos.

Só podemos manter a direção rumo a Ele tentando nos conectar acima do nosso egoísmo. Esse é o ponto onde nos juntamos, é esse mesmo Polo Norte, a estrela-guia. E assim avançamos.

Sem o grupo, você não será capaz de encontrar sua direção entre todas as forças da natureza que o cercam. Portanto, é dito: “Ou o grupo ou a morte”.

Se eu quiser estar no centro do grupo o tempo todo, onde todos os seus desejos, intenções e objetivos espirituais estão focados, estarei corretamente direcionado ao Criador. Tenho que me manter neste centro até descobrir a força superior nele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/21, Shamati # 20 “Lishma”

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Como podemos começar a sentir o Criador dentro da conexão com nossos amigos na dezena? O trabalho principal é explorar todos os aspectos de nossa aproximação e distanciamento no nível dos sentimentos. Se tentarmos estabelecer as relações corretas entre nossos amigos na prática, começaremos a sentir o Criador dentro dessas ações.

Se não fizermos essas tentativas juntos, como podemos criar o Criador? Afinal, é dito: “Vocês Me fizeram”, isto é, nós construímos o Criador. Devemos nos conectar uns com os outros tão intimamente que começamos a entender o que é chamado de “o Criador”.

Precisamos montar o Criador a partir de nossos desejos, como se fosse de blocos de Lego. Se, apesar da rejeição um do outro, ansiamos por nos conectar acima dela, examinando esses dois estados juntos, desconexão e conexão, distanciamento e aproximação, começaremos a revelar quem é o Criador, quem reunimos e construímos como um resultado de nossas ações.

Se não tivermos uma dezena e a oportunidade de construir o Criador dentro dela dessa forma, não há chance e nenhuma esperança de que Ele seja revelado. Se meus amigos e eu não montarmos Sua imagem a partir de nossos cubos, não poderemos revelá-Lo. Estamos bem próximos da oportunidade de construir o Criador, mas não O estamos construindo!

O Criador é chamado de “venha e veja” (Bo-Reh). Quando construímos nossa conexão com o desejo e a intenção de nos completarmos e montarmos algo comum, sentimos como isso começa a ganhar vida.

Imagine que pegamos partículas inanimadas da natureza, átomos nos quais não há nada além de cargas negativas e positivas, e os conectamos de tal forma que de repente obtemos algo vivo e em desenvolvimento. Os átomos se conectam entre si para que se transformem em uma molécula orgânica, ou seja, em matéria viva dentro da qual há vida, e o segredo da vida está oculto dentro dela. Todos os fundamentos e segredos da criação estão escondidos dentro do DNA, e de onde vem essa força da vida?

Como as partículas inanimadas, prótons, elétrons, nêutrons e mésons, por meio de sua conexão, chegam a tal estado que uma força chamada “vida” é repentinamente revelada dentro deles? Não entendemos isso, só vemos que em vez dos tijolos inorgânicos, dos quais tínhamos que construir uma casa, como de blocos de crianças, de repente surge algo vivo, que se constrói e cresce por si mesmo.

A força do Criador desperta neles, a força da criação, e eles começam a se conectar uns com os outros. Nós apenas criamos condições para eles; nós como se déssemos ao Criador a oportunidade de ser revelado. Então, eles começam a se construir e o ato de criação ocorre, Maase Bereshit.

Portanto, nosso trabalho não é entrar e interferir no trabalho do Criador, mas criar condições para revelar a ação da força superior.

Da Lição Diária de Cabalá 11/10/21, Shamati # 19 “O que é ‘O Criador Odeia os Corpos’  na Obra?”

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Os Cabalistas escrevem que o Criador se revela na conexão entre nós, no centro do grupo. E tudo o que acontece entre nós no centro do nosso grupo é percebido no nível acima de nós, que é chamado de Criador.

Estamos em uma escada espiritual que precisamos subir para o próximo nível acima de nós, e depois outro, e ainda outro ainda mais alto. E sempre recebemos instruções, luzes, sinais e despertares do nível superior.

Portanto, é necessário esforçar-se para estabelecer uma conexão com o grau superior e incorporar-se a ele. Essa conexão é conseguida graças à grandeza do grau superior.

O grau superior em relação ao inferior é sempre considerado como o Criador em relação à criação. Descemos esses graus do mundo infinito através dos Partzufim de Galgalta, AB, SAG até o grau deste mundo através de cinco mundos, com cinco Partzufim em cada mundo, e cinco Sefirot em cada Partzuf, o que perfaz um total de 5 x 5 x 5 = 125 graus.

Subimos de volta nos mesmos graus. E o grau superior em relação ao inferior é sempre chamado de Criador. Em primeiro lugar, porque realmente deu à luz o grau inferior ao descer de cima para baixo. E porque podemos subir de volta através dele e alcançá-lo, “Venha e veja” o Criador, Bo-Re. E seremos capazes de subir ainda mais alto e seguir em frente.

Para cada dezena há um fio estendido do mundo do infinito. E por este fio devemos ascender ao mundo do infinito, ao fim da correção. Se seguirmos o conselho dos Cabalistas, sempre subiremos de grau em grau de Malchut a Biná e novamente de Malchut a Biná.

O grau inferior é denominado Malchut em relação ao grau superior denominado Biná. A força que eleva é chamada de fé acima da razão, a força de doação, a força de Bina, acima da força de Malchut, o desejo de receber. Se preferirmos o desejo de doar e nos conectarmos com amigos, poderemos subir de Malchut a Bina, do nível mais baixo ao mais alto.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/21, Shamati # 14 “O Que é a Exaltação do Criador”

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Em primeiro lugar, eu vivo dentro da dezena, do meu pequeno grupo de amigos, como se crescesse em uma cápsula. E só quando eu crescer, serei capaz de sair dela para o mundo aberto e estar livremente conectado a ele.

Nesse ínterim, só posso trabalhar no mundo para suprir as necessidades corporais e cuidar da minha família, ou seja, me comunico com ele no nível físico. Mas, além disso, tenho uma parte do mundo superior, uma parte da eternidade, e esse é o grupo que determina meu estado espiritual eterno.

Terei que dizer adeus a esse mundo de qualquer maneira, porque todos nós morreremos um dia e perderemos toda a conexão com ele. Mas não vou perder o contato com o grupo porque estou construindo nele um ambiente com o qual continuarei. Essa é a minha espiritualidade.

Portanto, não confunda um com o outro. E vamos decidir o que é mais importante para nós.

A importância da meta, o caminho espiritual, nos dá força. Afinal, o que poderia ser mais importante na vida? Vale a pena focar nos laços materiais que se rompem mais cedo ou mais tarde quando eu deixar este mundo, ou na carreira, no dinheiro? O mundo está mudando para um estado tal que logo todos nós ficaremos sem nada. Então, com o que devemos nos preocupar, exceto a espiritualidade?

O Criador gradualmente nos aproxima da compreensão de que não há nada em que pensar, exceto a espiritualidade. Em última análise, não temos liberdade de escolha e capacidade de mudar nada. Mesmo antes de morrermos, já percebemos que não há nada significativo deixado neste mundo, exceto as ações de doação, conexão e revelação do Criador.

Nada mais permanece, nem mesmo em nossa vida material, nada permanece para o nosso ego. Sob os golpes da natureza, gradualmente chegaremos a esse despertar. Todos os preenchimentos egoístas nesse mundo desaparecem: não há dinheiro, nem honra, nem poder. A pessoa perde tudo e essa é uma lição do alto. Apenas o vazio permanece.

Portanto, devemos priorizar corretamente a vida, descobrir o que é importante e o que é secundário nela. Ser humano significa pesar o que é mais importante, o que é menos importante e o que não vale a pena perder tempo.

Da Lição Diária de Cabalá 06/10/21, Rabash, Artigo “Sobre o Ambiente” No. 919

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Precisamos entender que não vemos nada no processo espiritual, como se tivéssemos perdido a consciência. Estamos totalmente desconectados do mundo espiritual e se quisermos retornar à consciência, devemos cumprir o que a sabedoria da Cabalá ensina: nos desapegar do nosso egoísmo e nos integrar no desejo de outra pessoa, fora de nós mesmos.

Um desejo estranho é o desejo do Criador, que é totalmente oposto a mim e, portanto, não posso saltar nele. Como posso saltar de mim mesmo para o Criador? Para fazer isso, recebi uma ferramenta: o grupo.

A luz superior se espalha por quatro estágios de cima para baixo ao longo das Sefirot – Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut – e dentro de Malchut constrói o desejo de receber. E para saltar para a luz, tenho que subir os mesmos degraus de volta.

Se eu reunir um grupo e me anular na frente deles como Malchut em relação às primeiras Sefirot superiores, expresso meu desejo de me tornar como Keter. Acontece que eu salto do meu lado para o lado do Criador com a ajuda da dezena, do grupo. Essa é toda a patente.

Da Convenção Internacional de Cabalá 25/09/21, “Entrando em Ibur – Revelando um Novo Mundo”, Lição 1

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Não posso aumentar meu desejo, mas apenas adicionar os desejos dos outros a ele. Isso será chamado de crescimento do desejo quando eu aprender com um, outro e depois com um terceiro.

Todo o crescimento do desejo é porque estamos voltando para uma alma – Adam HaRishon (O Primeiro Homem). Quanto mais juntamos as partes que se quebraram como resultado da quebra, o pecado da árvore do conhecimento, maior se torna o desejo. Se esse desejo inclui dez partes, então nos tornamos um.

Nós não nos fundimos simplesmente em um, mas permanecemos partes separadas unidas por uma força que nos cerca em um abraço e nos une. Dez são unidos por uma intenção, um objetivo comum, e cada um se anula para se conectar com os outros.

Dentro deles, o poder de autoanulação, que é chamado de restrição, tela e luz refletida, e seu desejo comum de doar ao Criador começam a agir.

Então, uma sensação da força superior é manifestada dentro desses dez porque eles criaram condições para a revelação do Criador entre eles. O Criador não vem a eles de algum lugar externo, mas é gerado de dentro das forças de conexão acima das forças de rejeição.

Da Convenção Internacional de Cabalá 25/09/21, “Entrando em Ibur – Revelando um Novo Mundo”, Lição 1

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