Pergunta: O que significa deixar o Criador trabalhar em mim?

Resposta: Para evitar tais questões, você deve compreender a linguagem da Cabalá. A força de criação absoluta, positiva e única existente é chamada de Criador.

Além desta força, existem pequenas forças negativas especialmente criadas pelo Criador, que nos incluem. Fomos feitos desta forma apenas para atingir o estado positivo, o Criador, a partir do nosso estado negativo.

O Criador é uma força positiva constante. Não há mudanças Nele. Quando dizemos que o Criador se aproxima ou se distancia de uma pessoa, faz algo ou cria algo – nada disso é verdade. Esta força não muda ou não seria perfeita.

Além disso, uma força maligna chamada Adão foi trazida à existência; ela é oposta ao Criador e deve fazer todo o possível para se tornar igual a Ele, para se assemelhar a Ele. Precisamente porque a força da criação é má, ela pode perceber o Criador como oposto a si mesma.

Mas ela não pode mudar a sua natureza por si só. A única coisa que ela pode fazer é receber a força positiva oposta do Criador e vesti-la como sua intenção. Ao fazer isso, permanece egoísta, receptiva, incapaz de mudar qualquer coisa dentro de si. No entanto, se receber a intenção de doar do Criador, poderá trabalhar na recepção por amor a Ele. É isso que deve acontecer conosco. É por isso que nos esforçamos.

Então nos tornaremos semelhantes ao Criador. Mas a semelhança não reside na ação em si, uma vez que não podemos emanar ou doar algo de nós próprios. Só podemos receber, mas podemos fazer isso para doar.

Em outras palavras, se estivermos diante do Criador e Ele quiser nos doar, precisamos adicionar apenas a intenção de doar à nossa qualidade de recepção, para que recebamos por causa Dele. Então nos tornamos semelhantes a Ele, equivalentes, porque na espiritualidade não importa a ação em si, mas o seu significado.

Receber a intenção de doar é a nossa correção.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O que significa criar pressão na dezena?

Resposta: Precisamos criar tal tensão entre nós que nos empurre para fora deste mundo, para fora do egoísmo, para fora da quebra, para fora das distâncias entre nós. Ela deveria nos comprimir e deveríamos encontrar um estado em que estivéssemos conectados.

Assim que tocarmos este estado, sentiremos imediatamente o Criador dentro dele.

Pergunta: Como podem estes grupos que estão longe de nós ajudar a criar pressão sobre nós? Afinal, estamos aqui e eles estão lá.

Resposta: O que você quer dizer com esses grupos? Estamos todos participando juntos do processo espiritual! É uma grande armada. Mas o mais importante é definir a direção e a tensão geral em direção à conexão universal.

Devemos criar tal esforço, tal coesão dentro de nós mesmos, que todos possam participar. Isso depende de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Minha tarefa é servir a dezena e criar as condições para que todos os nove amigos se unam?

Resposta: Ao fazer isso você está servindo a si mesmo e não a eles. Seu egoísmo parece lhe dizer que você é você, e eles são eles. Na realidade, eles são o “você” espiritual.

Pergunta: Entendo que todas as minhas ações em relação à dezena vêm da mente, do puro cálculo, e não do coração. Como posso aprender a pedir força à dezena para seguir em frente?

Resposta: Em primeiro lugar, pedir é bom. Por outro lado, você deve compreender que gradualmente, a partir de seus esforços, desenvolverá todos os tipos de sentimentos, pensamentos e conexões com eles. Você começará a entender como criar contato rapidamente com eles e se tornará um mestre em seu ofício.

Suponha que, ao começar a trabalhar com algum tipo de material ou alguma construção desconhecida, você não entenda muita coisa. Mas gradualmente você tem uma noção do que está trabalhando, do que realmente é.

Da mesma forma, ainda não entendemos ou sentimos o que é uma dezena. E quando você começar a trabalhar com um grupo, outro e ainda outro, tentando se conectar gradativamente a eles, uma estrutura desse objeto começará a ser criada dentro de você. Desta forma, você começará a sentir dentro de si o que é um Kli espiritual.

Você terá uma compreensão, um entendimento de como a dezena muda. Portanto, tente estar em dezenas diferentes o tempo todo. O principal é começar a se conectar. De qualquer forma, todos nós, toda a humanidade, somos um grande dezena. Portanto, não há problema em estar em estados diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Podemos dizer que começamos a entrar na garantia mútua de forma egoísta?

Resposta: Claro, apenas de forma egoísta.

Pergunta: Como esta garantia mútua nos avança em direção ao Criador?

Resposta: Não podemos avançar usando apenas o egoísmo. Mas, por enquanto, esse é o único poder que temos. Ainda não temos mais nada! Você quer saltar imediatamente para o nível de doação, amor e conexão entre si? De onde?

Existe uma escada inteira e ao subi-la gradualmente acumulamos o desejo pela conexão correta, pela doação, quando o geral se torna mais elevado do que o meu “eu” pessoal. Isto não acontece imediatamente, mas sob a influência da luz superior.

Pergunta: Qual é o resultado da dezena estar num estado de garantia mútua?

Resposta: Se você não se sente, mas sente a dezena, leve isso em consideração, pensem juntos, desejem juntos, como se vocês não tivessem vida interna própria, apenas uma comum, e quando de repente vocês se separam da dezena, vocês se sentem como se o seu fornecimento de oxigênio foi cortado, então este é o estado de garantia mútua (Arvut).

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Se um amigo da nossa dezena passa por um estado de descida e nós sentimos isso, como podemos ajudá-lo?

Resposta: Se um amigo está passando por um mau estado espiritual, devemos apoiá-lo.

Entenda que cada um de nós vivencia um estado espiritual para o grupo e não para nós mesmos. Passamos por descidas, subidas e mudanças em nossos estados apenas porque todo o grupo precisa disso, não apenas uma pessoa.

Portanto, se olho para um amigo e vejo que ele está descendo, ele não está nela. Todo o grupo, através dele, deve estudar essa descida e buscá-la. E assim através de cada um de nós. Devemos perceber os altos e baixos como sendo dados a todo o grupo em conjunto. Na espiritualidade, nos esforçamos para ser um.

Como posso olhar para um amigo e dizer se ele está descendo ou subindo? É onde estamos! Ele experimenta isso sozinho porque ainda não estamos unidos. E na medida em que nos unirmos, sentiremos todas as descidas e subidas juntos.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: É possível conectar corações quando alguns da dezena discordam que esta é a única maneira de ouvir a voz do Criador?

Resposta: Isso não é bom. Devemos chegar a um estado onde todos desejam e realizam a mesma ação e esperam o mesmo resultado.

Pergunta: Às vezes os amigos dizem que ouvem a voz do Criador sem se conectarem com a dezena. Como pode ser?

Resposta: Não sei. Não acredito que uma pessoa possa fazer isso sem primeiro se conectar através de atos de doação com outros amigos.

Pergunta: A parte do grupo que concorda com esta condição pode ouvir a voz do Criador?

Resposta: Não é provável que isto possa ser alcançado sem o apoio de toda a dezena.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 41

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Dam (sangue) significa Demama (silêncio/quietude), como em “E Arão ficou em silêncio” e “Fique em silêncio pelo Senhor” (Rabash, Carta No. 32).

Pergunta: O que é esse poder do silêncio? Em que isso é expresso?

Resposta: É um estado em que a pessoa concorda com tudo o que vem do Criador e concorda em permanecer em silêncio.

Pergunta: Como alguém pode seguir corretamente o Criador?

Resposta: Seguir o Criador corretamente significa descobrir no grupo o quão plenamente você está conectado com o poder interior da dezena, e então você poderá ter mais ou menos certeza de que está dando os passos certos. Todas as ações internas são realizadas apenas através da dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 14/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 32

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Pergunta: Você disse para esclarecer que força revelamos a partir de nossa conexão na dezena. Como devemos analisar isso corretamente?

Resposta: Nas nossas tentativas de nos conectarmos, devemos tentar ver como os pontos fortes e as oportunidades que nos faltam nascem da nossa unidade.

Dessa forma, entenderemos o que podemos desenvolver dentro de nós. Devemos procurar novos estados que não havíamos sentido antes, ou seja, novas forças, novas conexões e novas oportunidades.

No ritmo habitual de nossas ações, devemos ver cada vez essa nova força, como ela nasce cada vez que nos aproximamos e como surge uma nova oportunidade na conexão com o outro.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 59

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Pergunta: O que é a correção final?

Resposta: A correção final é a realização de estar junto com todas as almas em uma alma comum chamada Adão, da palavra “Domeh”, “como o Criador”. Somos como Ele e, portanto, Ele nos preenche.

Nós somos como o Kli e o Criador é como a luz. Esse é o estado quando estamos unidos e o Criador está em nós. Esta condição é chamada de Gmar Tikkun – correção final. Devemos alcançá-la.

Ela é alcançada em uma dezena por homens e mulheres. Não há necessidade de procurar nada quando tudo está na mesma direção. Você verá por quantos estados diferentes passará; é simplesmente incompreensível para a mente, embora se trate apenas de desejo e realização. O preenchimento afeta o desejo e o desejo reage ao preenchimento. Não há mais nada!

Veja o que está acontecendo em nosso mundo: milhões de cores, sons, bilhões de pessoas e uma variedade de natureza inanimada, vegetativa e animada. E tudo isso vem de apenas dois parâmetros: o desejo de receber e o desejo de preencher, de dar prazer.

Portanto, não há necessidade de procurar mais nada. Você verá que isso lhe proporcionará muitas sensações ao longo do caminho! Você ficará surpreso com quantos estados podemos reunir com tudo isso.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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Isso é semelhante a dez pessoas em pé olhando para um avião voando de longe. Para os espectadores, o avião parece um pequeno ponto. Mas algumas pessoas têm binóculos que ampliam o tamanho do avião várias vezes. No entanto, cada uma delas possui um conjunto diferente de binóculo – uma possui binóculo que amplia significativamente e, para outra, amplia menos.

Segue-se que uma vê o avião como tendo quatro metros de comprimento, outra diz que tem três e ainda outra diz que tem apenas dois metros de comprimento. Todas estão relatando o que realmente estão vendo, mas ainda existem diferenças entre elas. No entanto, as diferenças não alteram o plano em si, pois todas as mudanças ocorrem apenas nos olhos de quem percebe (Rabash, Carta No. 19 ).

Pergunta: Como podemos discernir as formas de conexão espiritual entre nós através do “binóculo comum” da dezena?

Resposta: Como estamos orientados em direções diferentes, não podemos considerar o binóculo comum da dezena. Para obtermos um “binóculo comum”, devemos combinar nossas visões e corações em direção a um objetivo. Então veremos o Criador.

Pergunta: O Rabash escreve que os nomes (Partzufim) aparecem apenas em relação à pessoa que alcança. Como podemos ver algo espiritual juntos, já que esta é uma experiência pessoal?

Resposta: Isso virá.

Pergunta: É certo discutirmos pelo menos algo elementar? Por exemplo, como sentimos a importância da meta na dezena ou do nível de conexão?

Resposta: Claro, discutam isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 19

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