Uma pessoa levanta a carência que tem e pede ao Criador para satisfazer sua carência (Rabash, Notas Variadas, 579, “Eu Removerei O Coração De Pedra”).

Para despertar o Criador e alcançar uma verdadeira deficiência na dezena, devemos nos reunir em um único círculo, como um único vaso (Kli), e nos voltar a Ele com um pedido para nos ajudar a senti-Lo, e assim unir todos nós em um Kli unificado.

A realização da verdadeira deficiência da dezena ocorrerá quando sentirmos que estamos conectados uns com os outros como as partículas de Malchut e elevarmos um desejo coletivo para cima, de modo que o Criador se manifeste dentro dele. É quando Ele se revelará dentro de nós e nos preencherá. Isso é chamado de conexão com o Criador.

Pergunta: Podemos chamar de verdadeira deficiência quando há um desejo de doar, mas não há força para fazê-lo?

Resposta: Não, isso significa que não há desejo. Se há desejo, há força. Se não há desejo, não há força.

Pergunta: Como a dezena pode estar sempre pronta para permanecer no mesmo despertar que o Criador?

Resposta: A dezena não sabe disso. Precisamos simplesmente tentar ascender ao Criador e nos unir a Ele por meio de nossos esforços coletivos, e isso acontecerá gradualmente. O Criador se aproximará de nós, revelará a Si mesmo dentro de nós e nos permitirá alcançá-Lo.

Da Lição Diária de Cabalá 9/3/24, Escritos do Rabash, “Eu Removerei o Coração de Pedra”

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Pergunta: Falamos muito sobre cuidar da humanidade e nos tornar um elo de transmissão entre o Criador e o mundo. Podemos fazer esse trabalho em nosso estágio atual ou estamos apenas preparando o terreno para o futuro?

Resposta: Ainda estamos em um estado em que, mesmo que não peçamos por toda a humanidade, mas apenas por nossa dezena, será o suficiente. Embora uma oração completa seja quando pedimos por toda a cadeia, todo o Kli, toda a alma de Adão. Então, definitivamente funciona.

No entanto, pedir significa sentir um desejo, uma necessidade, uma intenção. Portanto, primeiro você precisa pensar sobre isso e então se voltar ao Criador. E se pedirmos da seguinte maneira – eu pela dezena, a dezena pede para ser incluída em todo o Bnei Baruch global, o Bnei Baruch global pede para ser incluído em toda a humanidade – esta é uma oração completa.

Pergunta: Como podemos elevar essa sensibilidade? É somente por uma demanda ao Criador?

Resposta: Não, podemos elevá-la principalmente discutindo entre nós, ouvindo nossos amigos e, assim, aumentando sua importância.

Pergunta: Então nossa tarefa neste estágio é apenas pedir pela humanidade nesta cadeia?

Resposta: Que outra tarefa existe? Praticamente temos um pedido: ajude-nos a criar tal desejo, chamado Kli, que Tu possas preencher e trazer similaridade a Ti.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/20, “Perguntas do Kli Mundial”

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Pergunta: Qual deve ser nossa ação interna coletiva como dezena em relação ao Criador?

Resposta: A ação interna coletiva da dezena deve ser o desejo de doar ao Criador e ser capaz de receber em prol da doação, porque o Criador deseja apenas doar. Então, uma conexão com Ele surgirá e você receberá para trazer contentamento a Ele.

O Criador quer preencher a todos com a Luz Superior, absolutamente todos. Sua tarefa é garantir que você possa recebê-la em prol da doação. Dessa forma, você estabelecerá uma conexão completa com o Criador.

Pergunta: Qual é a ação conjunta do Kli comum com o Criador?

Resposta: Nosso Kli comum deve se unir de tal forma que possa doar ao Criador.

O Criador brilhará Sua luz sobre nós, e nós brilharemos de volta com a luz refletida. Não somos a fonte da luz; só podemos receber para doar de volta a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 29/08/24, Escritos do Rabash, “Aquele que Vem para Purificar É Ajudado – 1”

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Pergunta: Uma pergunta sobre oração. Quando você quer pedir algo, as palavras têm algum limite? Como posso expandir meu pedido?

Resposta: Primeiro, você pode falar sobre isso com seus amigos. Segundo, há textos escritos por Cabalistas que são considerados orações canônicas. Não há nada particularmente especial sobre eles, apenas pedidos ao Criador por vários tipos de ajuda, identificação de conexão, desenvolvimento e assim por diante.

Qualquer apelo desse tipo desenvolve uma pessoa se ela refletir sobre essas palavras escritas pelos Cabalistas. Todas as orações foram escritas por grandes Cabalistas.

Mais de 2.000 anos atrás, em Jerusalém, havia um grupo de Cabalistas chamado Grande Assembleia (Knesset HaGadola). Antes de seu tempo, não havia orações porque todos sabiam como deveriam pedir ao Criador para estabelecer sua conexão com os outros. Portanto, não havia necessidade de nenhum livro de orações.

Mas esses Cabalistas sentiram que as pessoas estavam à beira de cair do nível espiritual, então eles escreveram uma coleção de orações. É isso que usamos agora.

Sobre o que são essas orações essencialmente? Apenas sobre a conexão entre nós. Precisamos entender essas palavras. Mas, em geral, elas louvam o Criador como a qualidade de doação, amor, a mais alta qualidade da natureza. Elas falam sobre como Ele não se esquece de nós e se esforça para nos aproximar uns dos outros para que Ele possa habitar dentro de nós. E tentamos realizar tudo isso, para trazer alegria aos nossos pais, assim como bons filhos. Isso é tudo; não há mais nada.

Então você pode usar esses livros de oração. Mas, em princípio, a oração é o que uma pessoa sente em seu coração. Essa é a primeira coisa. Em segundo lugar, a oração também é considerada uma autoavaliação correta. Afinal, o verbo “orar” (Lehitpalel) significa “julgar a si mesmo”. É disso que se trata uma oração, que eu julgue minhas ações, as circunstâncias em que me encontro e como posso me elevar acima delas.

É importante entender que uma ascensão segue uma regra inquebrável: “Do amor pelas criações ao amor pelo Criador”. É somente por meio desta sequência e nenhuma outra. Podemos apelar a Ele somente se tivermos uma dezena, somente se nos esforçarmos para reunir toda a humanidade em uma dezena e oferecer ao Criador a oportunidade de preenchê-la.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/20, “Perguntas do Kli Mundial”

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Pergunta: Em uma de suas respostas, ouvi que a recompensa virá como um desejo de doar. Mas minha inclinação ao mal acha doloroso doar. Isso significa que ainda não há recompensa para mim?

Resposta: Você deve entender que o desejo de doar em uma pessoa é direcionado de cima, e de alguma forma eleva a pessoa ao nível do Criador. Portanto, não há necessidade de raciocinar, com base em nossos padrões terrestres aqui.

Pergunta: Entendo que você esteja falando sobre doação espiritual. Mas como posso parar de esperar essa recompensa? Ou como posso saber que há algum tipo de conexão entre mim, a dezena, e o Criador?

Resposta: Para fazer isso, é preciso incluir-se no grupo e o grupo deve se esforçar para se unir ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/24, Escritos do Rabash, “Aquele Que Se Contém Na Contenda”

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Pergunta: Há estados na dezena onde parece haver o suficiente de tudo. Mas todos sempre têm algum tipo de Hissaron porque vemos o que está acontecendo no mundo. Vale a pena calcular adicionar um novo Hissaron à dezena que sinto neste momento? Afinal, isso é contrário a elevar o espírito do amigo.

Resposta: Se você se esforça para elevar o espírito do amigo, é exatamente isso que você faz. Na Cabalá, tudo depende do que você considera necessário fazer agora.

Sua vida inteira deve ser dividida em alguns estágios de sua atitude em relação aos seus amigos, livros, músicas e tudo mais. Em outras palavras, você deve entender claramente para quem, para quê, por que, o quê e quando você precisa fazer isso. Então você não terá problemas.

Pergunta: Para que eu possa sempre revelar o verdadeiro estado, que há uma falta de doação minha, da dezena, para o mundo Kli e para o mundo inteiro.

Acontece que há meus sentimentos pessoais e minhas orações, e há o estado da dezena. E se eu trouxer muito Hissaron, meus amigos perderão a fé nisso?

Resposta: Não, não se preocupe. Tudo passa pelo Criador. Portanto, todos os nossos pedidos e pensamentos são suavizados e chegam aos amigos na forma correta. E se não estiver na forma adequada, então isso também é decisão do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Estrada Próxima e uma Estrada Distante”

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Pergunta: Em que devo me concentrar no meu trabalho na dezena?

Resposta: Concentre-se em tornar a dezena mais preciosa para você do que você mesmo, porque ela é seu vaso espiritual, sua alma. Considere como sua alma, o nível espiritual eterno, deve ser mais valioso para você do que seu corpo. O corpo é o nível animalesco temporário, mas a alma é o nível espiritual eterno e por meio dela você entra na realização do Criador.

Portanto, o mais importante é ter vários amigos dentro dos quais você sente que sua alma reside. Digamos que há algumas pessoas, talvez cinco ou seis, e nelas sua alma existe. Isso é crucial. Você sente que sem elas, você não tem alma.

Se você constantemente se retrata em relação a sua dezena dessa maneira, logo notará as mudanças que estão ocorrendo entre vocês. Será o próprio Criador que começará a falar com você dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/20, “Perguntas do Kli Mundial”

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Pergunta: Você disse que construímos a luz refletida de Malchut para Keter com uma dezena. Como? O que é essa ação?

Resposta: Tente sentir isso. Peça ao Criador e tente com seus amigos se conectar para que você tenha a habilidade reflexiva do Kli onde, em vez de receber, você esteja pronto para doar. Você pode refletir a luz em uma dezena se tiver um desejo comum.

Pergunta: Podemos dizer que o desejo comum é a Malchut da nossa dezena?

Resposta: Sim, ela reflete a luz direta que incide sobre ela.

Pergunta: Em nosso desejo comum, primeiro sentimos a luz ou tentamos doá-la, construir uma intenção e refletir a luz?

Resposta: Primeiro, você faz uma restrição (Tzimtzum) e constrói um Partzuf de luz refletida na direção oposta, da recepção para a doação, para que sua Malchut se torne como Keter.

Malchut de Or Yashar (luz direta) é Keter de Or Hozer (luz refletida). E vice-versa, na luz refletida, cada Sefira localizada acima da Malchut da luz refletida é revestida com propriedades correspondentes a ela. Dessa forma, você se compara ao Criador.

Pergunta: O que significa que nos elevamos pelo menos um pouco acima de nossa Malchut na direção da doação?

Resposta: Elevar-se significa que você está pronto para aceitar toda a luz que vem até você e o força a aceitá-la somente após fazer uma restrição (Tzimtzum), uma tela (Masach) e uma luz refletida (Ohr Hozer) sobre ela. Então esta luz pode vesti-lo e revelar-se completamente em você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 29/08/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta nº 36

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Pergunta: Como podemos, como uma dezena, nos aproximar do cumprimento do mandamento de amar uns aos outros?

Resposta: Imagine que você está em uma dezena. Você vê isso na sua frente, mental ou fisicamente. Agora imagine que cada um de vocês deve estender um fio de amor a todos os outros. Essa rede de amor que você quer sentir é essencial. Nessa rede, você finalmente começará a sentir o Criador.

Pergunta: Como esse amor pode ser verificado a qualquer momento?

Resposta: Observando suas reações e as reações do Criador. Para sentir Sua resposta, você deve explorar todas as possibilidades e ver onde você pode estar mais perto do Criador e onde você está mais longe.

Da Lição Diária de Cabalá 22/08/24, Escritos do Rabash, “Sofrimento e Alegria”

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Mas no futuro, quando ele se envolver com Lishma, ele construirá para si mesmo, de modo que ele próprio se beneficiará de seu trabalho.

Devemos também interpretar “este mundo”. Quando alguém se envolve na Torá e nas Mitzvot para seu próprio bem, quando o objetivo é receber, ele não pode se beneficiar do edifício que está construindo.

Uma hora de Torá e uma hora de oração são semelhantes a um tijolo sobre um tijolo. Com isso, um grande edifício é feito, de acordo com o valor do trabalho de alguém na Torá e Mitzvot (Rabash, Notas Variadas, 285, “Uma Pessoa Constrói um Edifício”).

Se quisermos nos aproximar do Criador, precisamos nos unir entre nós. Portanto, essa reaproximação e incorporação mútua na dezena forma uma certa área entre nós, ou seja, a própria casa em que entramos.

Então, descobrimos que de acordo com o que construímos, o Criador é revelado. É assim que funciona: construímos um lugar, e o Criador o preenche.

Dizem que eu construirei e viverei nesta casa e não em outra. “Eu” se refere àquele que deseja criar uma casa de tijolos, onde cada tijolo é um desejo que eu combino com outros desejos e crio uma estrutura comum.

Colocar adequadamente os tijolos espirituais de lição em lição significa que todos os amigos pensam em como se aproximar do Criador e participar desse processo. O tijolo espiritual comum da dezena na construção do Templo é a ajuda mútua e a oração conjunta.

Pergunta: Cada casa é uma estrutura separada ou parte do nosso Templo comum?

Resposta: Se desejarem, vocês podem construir o Templo juntos; se não, ele será construído somente por aquele que realizar as ações corretas.

Da Lição Diária de Cabalá 23/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Pessoa Constrói um Edifício”

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