Pergunta: O que devo exigir da dezena?

Resposta: Você só pode exigir uma coisa da dezena: que eles o apoiem em sua conexão com eles e, por meio disso, em sua conexão com o Criador. O Criador se revela dentro da dezena, então a maneira como você se relaciona com a dezena é como você se relaciona com o Criador.

Podemos ainda não entender isso completamente; ainda não sentimos isso. Nossa atitude em relação aos amigos e ao Criador ainda não parece idêntica a nós, embora tenhamos lido sobre isso muitas vezes nos artigos do Rabash. Mas, no final das contas, chegaremos a esse entendimento.

O principal é nos direcionarmos constantemente através da dezena em direção ao Criador para que possamos orar pela dezena. Afinal, a dezena é nosso vaso, nossa alma, onde Ele será revelado.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Qual é a coisa mais importante no estudo da Cabalá? Como podemos atingir nosso objetivo mais rápido?

Resposta: Somente pela conexão. O fato é que o desejo único criado inicialmente foi quebrado em muitas partes, e precisamos juntar todas essas partes. Assim que começarmos a coletá-las, começaremos a sentir um fenômeno completamente novo: o mundo superior.

Pergunta: Como podemos acelerar essa conexão?

Resposta: Somente trabalhando juntos. O mundo espiritual é sentido na dezena. A dezena é um modelo, o esqueleto do Kli espiritual. Devemos conectar nossos desejos, e quando eles estiverem corretamente conectados um ao outro, o mundo espiritual, o Criador, será imediatamente manifestado neles.

Pergunta: Toda a dezena experimentará os mesmos sentimentos?

Resposta: Não, cada um sentirá isso com base na raiz de sua alma e no quanto está conectado com os outros.

Pergunta: Isso significa que nosso trabalho mais importante é anular a nós mesmos diante dos outros?

Resposta: Sim, é aqui que tudo começa. Na Cabalá, isso é chamado de restrição (Tzimtzum).

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Em dias comuns, nossa dezena é sempre muito unida e ativa. Mas em dias especiais, durante feriados e Convenções, nós constantemente vivenciamos desunião. O que estamos fazendo errado?

Resposta: Vocês precisam aproximar os dias da semana dos dias especiais, valorizar os feriados com antecedência e se preparar para fazer uma oração especial ao Criador nesses dias.

Pergunta: O que significa servir verdadeiramente ao Criador?

Resposta: Servir ao Criador significa cumprir Seus desejos. O Criador age como Ele deseja: em nós, através de nós e fora de nós.

Pergunta: Como podemos sentir ou entender que é Ele quem está agindo?

Resposta: Vocês não podem. Vocês devem acreditar nos Cabalistas que lhe dizem isso. Não há outra maneira para vocês.

Da Lição Diária de Cabalá 24/10/24, “Oitavo [dia] de Assembleia e Simchat Torá [A Alegria da Torá]”

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Kapot [panelas] significa Kefia [coerção], quando a pessoa assume o reino dos céus coercivamente. Isso significa que mesmo quando a razão discorda, ela vai além da razão. Isso é chamado de “acasalamento coercitivo” (Baal HaSulam, Shamati, 85, “O Que é o Fruto de uma Árvore Cítrica, na obra?”).

Pergunta: O que significa implementar a unidade na dezena de forma coercitiva e como podemos fazer isso?

Resposta: É chamado de “coercivamente” porque somos obrigados a atingir a conexão na dezena por meio da fé acima da razão, quer queiramos ou não. Se fizermos isso, tudo dará certo. Nessa conexão, encontraremos tudo.

Se eu já cheguei à conexão na dezena, então, a partir daí, tenho um caminho direto para o Criador. Começo a entender o que “na dezena” significa, o que é conexão, como posso alcançá-la, o que ela dá e como ela se manifesta dentro de mim. Não preciso de mais nada; por meio disso, eu me corrijo.
Da Lição Diária de Cabalá 21/10/24, “Sucot”

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Comentário: Durante o dia, quando trabalho com os amigos, descubro novas áreas onde não estou conectado com eles, seja em pensamentos ou desejos, e entendo que não tenho força interior. Então, volto-me ao Criador, mas isso requer tempo para que uma nova conexão seja feita em mim, onde a conexão estava desconectada, estava partida.

Esses passos parecem pequenos passos que levam tempo, mas sinto que me aprofundo nesses estados e descubro novos aspectos ali.

Minha Resposta: Não tenha medo; caia nelas. Elas só o fazem avançar.

Comentário: Se há estados em que sinto dor ou desconforto, posso trabalhar com isso. Mas não me sinto confortável quando penso que machuquei meus amigos com minhas ações.

Minha Resposta: Só parece assim para você. Continue em frente, e não tenha vergonha de se sentir com eles em um desejo.

Pergunta: E quando sinto que não terminei algo e algo aconteceu por minha causa, isso é uma atitude errada?

Resposta: Isso não importa. Tudo é possível. O principal é que você, junto com seus amigos, queira alcançar tal desejo que corresponda ao Criador.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/24, “O Estudo dos Sete Ushpizin”

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Pergunta: O que é um grupo? Afinal, grupos são diferentes. Existem grupos de pessoas com um ponto no coração. Elas sabem sobre a Cabalá, e eu sabor de falar com elas e interagir com elas. E há pessoas com quem eu apenas tenho relações amigáveis. Isso também é um grupo?

Resposta: Um grupo Cabalístico é um grupo que consiste preferencialmente de dez pessoas que, junto com você, estão se esforçando para criar uma conexão tal que o Criador seja revelado entre vocês.

Não tem nada a ver com outros grupos. Ou seja, vocês devem organizar relacionamentos entre vocês que sejam semelhantes às qualidades do Criador. Então o Criador se revelará de acordo com a lei da equivalência de forma em seus relacionamentos com seus amigos. É isso.

E todos os tipos de invenções — algum outro grupo ou outra coisa — são tudo bobagens. Elas apenas distraem você, e você não alcançará nada aqui ou ali.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Como podemos contar às pessoas sobre a sabedoria da Cabalá sem mencionar essa palavra? Como podemos explicar a importância da união e a importância da conexão entre nós?

Resposta: Observamos isso na natureza ao nosso redor: é um único mecanismo e todas as suas partes estão completamente interconectadas. Isso pode ser visto em exemplos de ecologia, clima e tudo o que existe ao nosso redor. Somente o ser humano quebra essa relação. Acho que todos concordarão com isso.

Na natureza, há uma única força chamada Criador que une tudo. Devemos revelá-la. Ela pode ser revelada somente até o grau em que formos capazes de sentir todo o sistema integral. O Criador está nos empurrando em direção a isso. Ele causa todos os problemas no mundo, então, involuntariamente, desejaríamos alcançá-Lo.

Precisamente em nosso tempo, devemos revelar a Cabalá. A reunião de dezenas é o caminho mais curto para a real do Criador no grau mínimo dentro de cada dezena. Neste minilaboratório começamos a estudá-Lo.

Depois disso, como resultado do nosso desenvolvimento espiritual, seremos capazes de atingir todo o sistema da natureza e sua governança. A sabedoria da Cabalá está engajada no estudo e revelação da força comum da natureza, o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Isto significa que vitalidade é chamada de “luz” e “prazer”, e prazer é espiritualidade. É uma regra que não há luz sem um Kli (vaso), ou seja, que não há prazer sem vestimenta. Por esta razão, toda a diferença não está no prazer, chamado de “luz”, mas na vestimenta, ou seja, no Kli, uma vez que há uma vestimenta de falsidade e uma vestimenta de verdade (Rabash, Carta nº 12b).

Pergunta: Como podemos medir se estamos em conexão mútua com o Criador para gradualmente nos revelar e doar a Ele?

Resposta: Precisamos verificar de onde derivamos prazer. Se nossos prazeres vêm de vestimentas falsas, ainda estamos em contato incorreto com a luz da Torá.

Mas se já alcançamos um contato onde começa a vestimenta da verdade, alcançamos o objetivo e podemos ascender cada vez mais na vestimenta da santidade espiritual.

Pergunta: Que tipo de prazer podemos receber do Criador na unificação ativa da dezena para dar a Ele a medida adequada?

Resposta: O prazer de nos unirmos e organizarmos um grupo com uma opinião comum: revelar o Criador e mostrar nosso amor por Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 16/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 12b

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Pergunta: O que significa adquirir os sabores da Torá na dezena?

Resposta: Significa receber corretamente cada um dos quatro tipos de manifestação do Criador na alma.

Pergunta: Uma pessoa que estuda Cabalá há muito tempo precisa de algum tipo de nutrição da luz. Mas há amigos que raramente frequentam as aulas e aparentemente não recebem o sabor que os atrairia. Como esse sabor pode ser transmitido a eles?

Resposta: Não há como fazer isso; assim como em nosso mundo: só sente quem prova.

Vocês só precisam tentar se conectar e tentar sentir esse sabor. Então, mesmo aqueles que ainda não o têm começarão a senti-lo. Isso os empurrará para frente.

Pergunta: Há momentos em nosso trabalho em que todos sentem paixão, fogo no trabalho. E acontece que as pessoas perdem esse sabor. Como podemos garantir que uma pessoa sempre sinta o sabor brilhante do trabalho espiritual?

Resposta: Não é fácil. Para que uma pessoa não perca o sabor, você deve se conectar e arrastá-la para sua conexão na qual você pode transmitir seus sabores a ela.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/24, “Sucot”

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Pergunta: Como você pode encontrar alegria no trabalho sem sabor ou cheiro, e como fazê-lo com uma qualidade de adorno em vez de negligência?

Resposta: Depende se você sente a quem está dando seus esforços.

Pergunta: De onde tiramos essa alegria? É de nos unirmos na dezena ou de pensar que estamos trabalhando para o Criador?

Resposta: Da união na dezena, porque é assim que nos aproximamos do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/24, “Sucot”

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