Pergunta: Por um lado, tenho que imaginar meus amigos como perfeitos, que o Criador reside neles, e que tenho que absorver tudo neles. Por outro lado, devemos orar por eles. Que pedido posso fazer por eles se imagino que eles estão em um estado de perfeição, e o Criador os preenche?

Resposta: Por um lado, tenho que imaginar meus amigos como perfeitos, ser incluído neles e permanecer neles, em sua perfeição. Por outro lado, tenho que pedir e orar por eles. Como esses dois estados podem ser reconciliados?

De fato, é impossível reconciliá-los ao mesmo tempo. Ambos os estados acontecem, e eu preciso existir em ambos alternadamente.

No congresso, também devo ver em que estado me encontro. Mas, em geral, um congresso carrega mais estados de louvor ao grupo, ao Criador e ao caminho da nossa reaproximação.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Para que uma oração deve ser direcionada em Lo Lishma e para que uma oração deve ser direcionada em Lishma?

Resposta: Todas as orações devem ser direcionadas ao Criador, somente a Ele. Ele responderá a uma delas, mas não sabemos de antemão qual delas.

Pergunta: Sinto que o Criador ouve minhas orações, mas frequentemente não sei como alinhar minha intenção em direção ao amor pelo Criador através da dezena. Como posso definir corretamente essa intenção?

Resposta: Consulte a dezena; eles o guiarão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/25, “Conectando-se à Lishma”

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Pergunta: Devemos nos esforçar para detectar uma divisão na dezena?

Resposta: Não! Sempre visualize a dezena em um estado ideal. É isso! Não há necessidade de criticá-la. Você não precisa “consertar” a dezena.

Se você acha que deve investigar a quebra, procurá-la e revelá-la, então você está profundamente enganado. Não há nada para procurar! Procure sempre apenas o bem, apenas o positivo!

Então, se algo negativo aparecer, ele se manifestará em um fluxo de movimento positivo e será corrigido simultaneamente. Essa é a única maneira!

Em nenhuma circunstância você deve se envolver em quaisquer sentimentos negativos, investigações ou introspecção. Você certamente não pode praticar autoflagelação. Você deve parar com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Você disse que não deveríamos permitir que o mal se desenvolvesse. É esse o trabalho que precisa ser feito para passar pelos quatro estágios de correção?

Resposta: Os quatro estágios de correção ocorrerão em você automaticamente, cada vez de uma forma diferente.

Não há como você abordá-los com sua mente porque, no momento em que o mal é revelado, você está em seus sentimentos, e todos os seus pensamentos desaparecem. Nenhum senso comum o ajudará; seus sentimentos assumem o controle. Portanto, tudo depende apenas do ambiente em que você está.

Entenda que assim que passamos de grau em grau e o mal é revelado, somos controlados de cima! A única coisa que pode ajudar você é o ambiente que você cria com antecedência para que ele sirva como um amortecedor, um freio, que absorva algumas vibrações e choques e lhe dê ajuda e suporte. Esta é a dezena em que você trabalha.

Se não houver uma dezena, seu progresso será muito limitado, muito superficial e apenas parcialmente bem-sucedido. Você ainda avançará porque existe dentro do vasto Kli mundial coletivo, mas não será o mesmo. Então leve isso em consideração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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O trabalho com dezenas vem do Rabino Shimon. De acordo com a Cabalá, ele começou com Abraão, mas recebeu sua encarnação principal começando com o Ari, quando a Cabalá se tornou uma ciência prática real.

Rabash descreveu isso em grande detalhe. Outros Cabalistas escreveram sobre isso antes dele. A Torá afirma em todos os lugares que deve haver unidade entre as pessoas, porque somente na unidade podemos reunir a alma quebrada de Adão.

Bastam duas pessoas para começar a perceber estados espirituais, porque do seu lado deve haver outro egoísta como você, com o mesmo objetivo que o seu.

Nosso trabalho se baseia apenas em encontrar uma forma de conexão entre nós que seja conveniente para nós, semelhante ao Criador, e que possa começar a se abrir entre nós, e sentiremos Sua aproximação nisso.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros na dezena, mais nos elevamos acima do egoísmo e construímos um sanduíche em dois andares: ódio na parte inferior e amor acima dele, ou indiferença na parte inferior e, pelo menos, algum tipo de conexão no topo. E neste sanduíche entre a propriedade egoísta e a propriedade de doação, revelamos o Criador como a fonte de ambas as propriedades.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Você disse que “ficar de guarda” significa sentir a cada momento que estou no centro da dezena.

Você pode explicar o que o centro da dezena significa para mim e o que significa estar no centro da dezena?

Resposta: Significa que você deve unir dentro de si todas as forças da dez e se sentir responsável por seu estado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Amor de Deus e o Amor do Homem”

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Pergunta: O que é a mente ativa que revelamos em nossa conexão?

Resposta: Em nossa conexão, revelamos o que está acima de nós e nos governa. Todas essas qualidades e revelações discernidas são o que chamamos de “o Criador” (Boreh).

Pergunta: O que deve acontecer durante uma reunião de dezena para que, acima de nossas próprias qualidades, possamos revelar essa força governante, essa mente? Como devemos nos esforçar adequadamente para isso? O que precisa ser feito?

Resposta: Para conseguir isso, vocês precisam esclarecer entre si como realizar o que está escrito na Torá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/24, Escritos do Baal HaSulam “A Mente Atuante”

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Por que é tão importante para nós nos voltarmos ao Criador? Porque não temos nada além de um relacionamento com a única força superior no mundo, que inclui tudo e controla tudo.

Além disso, esta não é uma declaração infundada, mas algo que devemos revelar explícita e claramente. Revelamos isso a partir de nossa convicção de que “Não há outro além Dele”. Ou seja, nós O alcançamos tanto de Sua presença quanto do fato de que ela é a única força, tanto de Seus componentes positivos quanto negativos.

Se esta é a única força que nos criou e nos deu propriedades únicas não apenas para existir, mas também para alcançar o Criador, então, é claro, é muito importante para nós sabermos quais são essas propriedades, como desenvolvê-las e realizá-las, para realmente entender essa força, alcançá-la, valorizá-la, aproximar-se dela e, possivelmente, realizar mais algumas ações em nós mesmos: para o seu bem ou para o Dele, não importa.

Acontece que não há como se distanciar dela, se isolar dela, por um lado. Por outro lado, não há como não afetá-la. Somos criados de tal forma que agimos sobre ela de qualquer maneira, estamos nela. Acontece que a questão mais crítica não é apenas como essa força nos trata e o que ela quer de nós, mas como a influenciamos em geral.

Este tópico é o mais importante em nossas vidas porque nós e esta força somos os únicos que coexistem: estamos nela, e ela determina nossas vidas em tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Quanto mais progredimos, mais nossos desejos animalescos crescem. Como um grupo ou uma “dezena” pode ajudar um amigo a superar esses desejos para se aproximar do Criador? De que forma essa ajuda é expressa?

Resposta: De todas as formas possíveis. Como uma “dezena” pode ajudar qualquer amigo em qualquer estado? Primeiro e acima de tudo, por meio do exemplo.

Além do exemplo, há apoio mútuo e assistência incondicional. Mas, falando de modo geral, é por meio do exemplo. Exemplos podem ser tanto positivos quanto negativos.

Posso demonstrar minha dedicação e aspiração ao Criador fornecendo um exemplo positivo ao meu amigo. Por outro lado, posso involuntariamente sugerir um exemplo negativo. No entanto, isso é muito difícil de definir precisamente. É preciso ser cauteloso sobre isso.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Em qual grupo é mais fácil trabalhar, um físico ou um virtual? Tenho uma dezena virtual e uma física. Na minha dezena virtual, não conheço as pessoas pessoalmente, e suas qualidades pessoais não me incomodam. É mais fácil para mim me comunicar com elas espiritualmente do que em uma dezena física porque as qualidades físicas de uma pessoa me distraem do trabalho espiritual.

Resposta: Um grupo físico e um virtual são coisas diferentes.

Em um grupo físico, percebo meus amigos como seres físicos. Isso frequentemente cria uma sensação de rejeição ou regula nossos relacionamentos com base na percepção de suas características físicas. Em um grupo virtual, percebo meus amigos menos como entidades físicas, o que torna mais fácil estabelecer o que pode ser chamado de “conexão supramaterial”. O que é melhor para o desenvolvimento espiritual?

Primeiro de tudo, é excelente que você esteja analisando como sua percepção de um grupo físico difere de um virtual. Você está certo de que uma dezena virtual é mais abstrata e não atrapalha seus esforços para se conectar. No entanto, essa abordagem é falha; é uma fuga do egoísmo. Em vez de desafiar seu ego, você o está embalando para dormir.

O que você gosta de ver nos outros à distância, você vê; o que você não gosta, você evita. Mas isso vai mudar. Com o tempo, você vai perceber que se houver uma oportunidade de passar de uma dezena virtual para uma física, você deve aproveitá-la para um avanço espiritual mais intenso e consciente.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”

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