A Espiritualidade é diferente de corporeidade. Na corporeidade, o tamanho de um vaso é geralmente medido pela quantidade: um litro, dois, três, mil, etc. Quanto maior o volume do vaso, maior é o vaso. Mas na espiritualidade, o tamanho de um vaso é determinado não por seu volume, mas pelo número de propriedades diferentes que aumentam sua resolução: o número de pixels.

Portanto, na corporeidade, uma única pessoa pode ser muito inteligente e elevada. Mas na espiritualidade, a conexão com a dezena significa muito mais, o que dá um grande acréscimo espiritual. O número de propriedades diferentes adquiridas da conexão com outras pessoas determina o tamanho do meu vaso espiritual (Kli).

Portanto, o avanço na espiritualidade significa que o número de pessoas com quem nos conectamos, o número de almas, desejos e opiniões que incluímos, aumenta. Essa é uma diferença qualitativa entre alguém que é considerado grande no mundo corporal e no mundo espiritual.

No mundo corporal, eu expando meu próprio vaso no qual posso receber mais e mais. Mas se eu quiser aumentar meu vaso na espiritualidade, devo incluir desejos adicionais que são diferentes dos meus, e com isso aumento meu Kli .

Dez pessoas, “a dezena” é um Kli espiritual padrão no qual eu não cancelo, não suprimo e não rejeito ninguém, mas uno todos em termos absolutamente iguais. Isso significa que eu nem mesmo os avalio para equalizar, mas tudo é equalizado pela luz superior; ela une os amigos em minha mente e coração em absoluta harmonia e fusão e os transforma em meu Kli espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/08/20, “Da Oração Da Dez A Sua Oração Para O Mundo” (Preparação para a Convenção Virtual “Um Novo Mundo” de 2020)

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Pergunta: De suas palestras, eu entendo que existe a natureza animal e egoísta de uma pessoa. Há também a força superior que nos leva ao desenvolvimento de nossa natureza altruísta. No entanto, é possível atingir essa força se não experimentamos o altruísmo em ação?

Resposta: É muito difícil, praticamente impossível. Para realmente realizar uma conexão com a força superior, você precisa de um grupo. Um pequeno grupo, de preferência dez pessoas, que se envolverá no mesmo desenvolvimento que você.

Em princípio, você precisa desenvolver qualidades integrais dentro de si para sentir o que está fora de você. Se fizer isso em um grupo junto com sua própria espécie, então na conexão correta um com o outro, você encontrará exatamente em sua dezena essas qualidades que começam a detectar a força externa, ou seja, o Criador, e você O revela na conexão entre vocês.

Pergunta: O que você faz também é uma certa maneira de servir as pessoas, onde você lhes dá a oportunidade de entrar em contato com o método da Cabalá. Em outras palavras, esse é um tipo de caminho altruísta e não está limitado à dezena. Isso significa que não precisa ser dez pessoas? Também pode ser a humanidade?

Resposta: Isso ainda é chamado de dezena, seja a humanidade ou várias pessoas.

Pergunta: Como parte de nosso caminho do conhecimento, um dos pontos que estamos nos esforçando para alcançar é algum tipo de conexão com o absoluto através da compreensão completa Dele?

Resposta: Sim. Esse é o resultado do estudo e da aplicação correta de suas forças, a fim de se conectar totalmente à força superior.

Pergunta: É o outro ponto para o qual pretendemos encontrar harmonia?

Resposta: A obtenção da harmonia é baseada na revelação constante de que estamos no estado oposto a ela. No entanto, o anseio deve ser precisamente pela harmonia, para incluir todas as forças, todas as qualidades, todos os pensamentos em um todo unificado.

Pergunta: Se uma pessoa que avança em seu caminho de conhecimento se depara com uma ou outra forma de verdade Cabalística, então seu serviço adicional está associado à criação de um espaço em que outras pessoas também possam se familiarizar com ela?

Resposta: Claro. Esse é o progresso geral, a correção geral do mundo, seu avanço geral em direção à meta. E o objetivo é uma conexão integral entre nós pelas boas forças.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 24/05/20

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O Criador pode ser revelado apenas dissolvendo-se nos amigos e subindo ao nível de Bina. É semelhante a um dispositivo necessário para detectar um campo magnético invisível. Este dispositivo mostrará que existe uma certa força atuando sobre ele e desviando seu mostrador. Isto é, ele nos mostra não a força em si, mas sua reação a essa força.

Nós nos tornamos um dispositivo para revelar o Criador, que trabalha com o mesmo princípio de todos os instrumentos de medição do nosso mundo. Nós apenas temos que organizar tudo corretamente dentro de nós, e seremos capazes de descobrir o Criador.

O dispositivo deve perceber o fenômeno e reagir a ele, e então sua reação pode ser medida e o dispositivo pode ser usado para estimar a força que o causou. Não sabemos o que são forças eletromagnéticas, mas sabemos como elas agem; elas fazem com que a corrente flua em um fio ou o movimento de uma agulha da bússola. Sempre vemos a reação do dispositivo, não a força em si, e tiramos conclusões, nomeando-o pelo próprio fenômeno.

Para revelar o Criador, precisamos construir uma bússola de nós mesmos, um circuito de indução, um dispositivo que revele a força superior. O Criador está girando tudo dentro de nós agora também, mas não estamos prestando atenção a Ele. Que mudança é preciso fazer dentro de si mesmo para discerni-Lo?

Todo o nosso trabalho consiste nessa calibração, em sintonizar-se com o Criador. O problema é que eu sinto a minha própria reação à influência da força superior e preciso decifrá-la de maneira a encontrar o Criador nela. Eu respondo a Sua influência dentro do meu desejo, meu corpo. Portanto, preciso me calibrar para que meu desejo me permita entender corretamente as ações do Criador.

Para isso eu preciso me anular a zero, não exigir nada para o meu egoísmo. Cada dispositivo é primeiro calibrado dessa maneira, definido como zero e, então, pode ser usado para medir.

Nossa calibração inicial é não querer nada para nós mesmos, de modo a não sermos subornados e não julgarmos com viés. Nós realizamos essa calibração na dezena. Se eu tentar entrar no centro da dezena e quiser me conectar a todos os meus amigos, redefinirei meu dispositivo. Agora, deste zero, eu posso começar a responder corretamente ao Criador, ao Seu impacto em mim.

Zerar já é um ponto de partida que permite que ninguém obtenha nada para si mesmo, mas apenas para a dezena. Eu não tenho outro indicador além da dezena para verificar que não recebo nada para o meu egoísmo. Se há amigos na minha frente de quem eu penso, eu me anulo perante eles. Acontece que eu pessoalmente me torno neutro, ou seja, zero.

Dessa maneira, construímos o dispositivo correto para a percepção do Criador. Sob a influência da força superior, começamos a despertar para a doação mútua na dezena. O Criador nos dá o poder de doação pelo qual revelamos que Ele está entre nós. Afinal, começamos a nos relacionar dessa maneira na dezena e recebemos a propriedade de Bina, doação, a força da fé acima de nossa resistência, nosso conhecimento.

A resistência também começa a ser sentida mais porque chega uma força que flui dentro dos laços que nos conectam, como se fosse um dispositivo eletrônico, e sentimos resistência dentro de nós. Dessa maneira, medimos a diferença de potenciais: entre doação – acima, e recepção – abaixo, que são chamadas de “fé” e “conhecimento”.

E esses passos de fé e conhecimento começam a subir: a força do nosso egoísmo cresce e a força de doação cresce, e assim subimos. A diferença de potenciais entre Malchut e Bina, por assim dizer, permanece a mesma – as sete Sefirot de Zeir Anpin.

No começo era apenas zero. Mas depois cresceu gradualmente para sete Sefirot. Zeir Anpin é o Partzuf da minha alma que acabou de nascer. A alma cresce no ventre de Bina devido à sua conexão com Malchut, que se anula em relação a Bina.

Sete Sefirot de ZA – este é o lugar onde eu revelo toda a realidade. Nesta lacuna entre o conhecimento e o conhecimento acima, estão todos os mundos, todo o universo. Não há mais nada. Acima de Bina já existem as propriedades do Criador: Keter, Hochma, Bina. Abaixo de Bina estão as propriedades de ZA, que acaba de nascer. E Malchut é o desejo de desfrutar criado pelo Criador. Portanto, além dessas propriedades que desenvolvo entre Malchut e Bina, não há mais nada: essa é toda a minha realidade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/20, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 15

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Pergunta: O Criador está entre nós. Eu preciso pedir ao Criador que me corrija ou corrija toda a dezena, toda a dezena mundial? O Criador me ouve onde quer que eu esteja ou apenas quando estou na dezena?

Resposta: O Criador sente o ser criado apenas na medida em que ele se assemelha a Ele.

O atributo do Criador é a doação, enquanto o atributo de uma pessoa é a recepção. Nesse estado, uma pessoa não sente o Criador. Podemos ver isso em nós mesmos.

Se o desejo de revelar o Criador aparecer em uma pessoa, ela poderá realizar esse desejo apenas se criar as condições certas para isso, como estar em um grupo e trabalhar seriamente na conexão com os amigos.

Se uma pessoa se unir aos amigos do grupo, ela começará a sentir o Criador através da dezena. A pessoa realmente sente a conexão com o Criador na medida em que se funde com a dezena, e de nenhuma outra maneira.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/12/19

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Pergunta: Como exatamente é sentida a conexão na dezena? Quão constante ela é?

Resposta: Se uma pessoa sente a dezena, sente que está conectada a todos como um único corpo, um único desejo, uma aspiração. No entanto, esse estado é dinâmico, muda constantemente porque é necessário se desenvolver. É por isso que ela constantemente se sente se afastando de seus amigos, vendo-os de maneira diferente. Ela é jogadafora, distraída do objetivo e, no entanto, se força a voltar à conexão com os outros.

Da KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

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Pergunta: O que é preciso para entender a integralidade? Isso requer algum tipo de tecnologia integral?

Resposta: Sim. Essa tecnologia integral é encontrada na Cabalá. É chamada de conexão na dezena.

Conectar-se na dezena nos ensina como podemos criar um minigrupo semelhante a toda a humanidade, a todo o universo. E nessa conexão, separadamente entre dez homens ou dez mulheres, como no laboratório, podemos examinar todas as leis e funções da natureza geral, tanto animalescas – egoístas, quanto espirituais – altruístas.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

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Quanto mais me incluo na dezena, descrevendo que o Criador está lá, mais afino minha alma como uma corda musical em relação a outras cordas. O grupo deve se formar como um violino, para que todos sejam como uma pessoa com um coração. Então o Criador será revelado em nós.

O Criador se veste no violino e o toca se o violino estiver corretamente afinado em relação a Ele e todas as suas cordas estiverem prontas. Nós mesmos não tocamos esse violino, o Criador toca toda a dezena junta.

As luzes fluem para os nossos Kelim e fluem para fora e dão origem a muitos harmônicos, ou seja, brilham em todos os níveis, porque as Sefirot são divididas em principais, particulares e subordinadas, menores. Sentimos tudo isso como uma conversa entre o Criador e nós; dessa forma, Ele é revelado em todas as nossas sensações que surgem como resultado da conexão correta entre amigos.

Todos na dezena devem afinar suas cordas para que o Criador se vista em nosso violino. E isso depende apenas das relações entre amigos, o quanto elas se tornam mais importantes para mim, e eu entendo que sem elas não vou conseguir nada.

Se os amigos desaparecerem de repente, perderei toda a conexão com a espiritualidade. Uma desconexão completa ocorrerá. Portanto, é necessário fortalecer constantemente a conexão na dezena e cuidar de todos os amigos como a coisa mais querida da vida.

Não há nada além disso. Para mim, os amigos são ainda mais importantes que o Criador, embora Ele seja a fonte e o propósito. Mas os amigos são mais importantes porque perdendo-os, vou perder tudo e já não vou conseguir encontrá-los. Não posso simplesmente passar de uma dezena para outra, só é possível na fase inicial.

Mas, de fato, essa é uma conexão que é impossível mudar. É uma enorme tragédia quando uma pessoa é expulsa da dezena ou deixa a dezena por causa de algum tipo de conflito, não tendo encontrado entendimento entre os amigos ou falhado em entendê-los.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/05/20, Escritos do Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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Pergunta: A quem se refere o mandamento “ama teu amigo como a ti mesmo”? Refere-se a todos os que estão ao meu redor ou aos amigos da dezena?

Resposta: Em primeiro lugar, refere-se a você pessoalmente. Quando você trabalha na dezena, tenta amar os outros, o que significa que tenta amar seus amigos na dezena como a si mesmo, e as tentativas de tentar obter esse atributo levam todos a um estado chamado alma.

Em outras palavras, quando dez pessoas revelam o atributo espiritual de se conectar como se fossem um corpo comum, o que não é comum, é claro, porque existe o ego entre elas, mas elas tentam se conectar acima do ego, suas tentativas de unir cria um imenso poder potencial.

Portanto, por um lado, o ego é revelado entre eles e, por outro, uma poderosa unidade é revelada. Esses dois atributos coexistem um acima do outro, o que significa que se trata de criar um objeto chamado Partzuf, no qual existe um grande ego e acima dele existe a imensa força espiritual do Criador que o conecta.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 29/12/19

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Equilibrar nossas relações com a Luz significa que precisamos nos relacionar constantemente com ela da mesma maneira que ela se relaciona conosco. Os atributos da luz são doação, amor e conexão mútua.

Portanto, temos que sentir como podemos constantemente criar equilíbrio com ela. Se quisermos avançar corretamente no mundo do Criador, essa deve ser a nossa missão.

Gradualmente, podemos nos aproximar de manter essa condição apenas se estivermos em um grupo. Então começaremos a criar e adquirir a atitude correta em relação à luz na conexão entre nós e a entender quais atributos devem existir entre nós e qual é a conexão mútua entre esses atributos.

Precisamos aprender como as relações mútuas em diferentes parâmetros, diferentes atributos, anseios e desejos se complementam e, finalmente, se assemelham à luz que brilha sobre nós o tempo todo.

A luz de cada dezena, cada grupo Cabalístico, brilha de maneira diferente, porque cada um é aparentemente uma pequena parte do grande corpo de Adam, a única alma geral.

Assim, quando estamos juntos em um pequeno grupo, podemos começar a nos assemelhar à luz como resultado das relações entre nós. A cooperação mútua determinará nossa atitude diante da luz.

Então começaremos a sentir a luz e a cooperar com ela em mutualidade, e nossas relações com ela serão a coisa mais importante para nós, enquanto todas as outras coisas em nosso mundo serão totalmente sem importância para nós.

Aparentemente, ainda nos desapegamos do mundo e o usamos apenas para existir, enquanto todo o resto, incluindo nossa energia, nosso estudo e nossos sentimentos, será dedicado apenas à conexão entre nós, a se assemelhar à luz superior cada vez mais. Então a luz superior nos preencherá, nos aquecerá e nos dará a sensação de eternidade e totalidade.

Começaremos a sentir como o Criador, a luz, é revelada em nós, e sentiremos que estamos no mundo superior enquanto vivemos em nosso mundo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/12/19

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O Criador é o absoluto, que não muda e se revela para nós como uma força do bem absoluto. Nossas percepções e desejos estão mudando, é por isso que dizemos que o Criador está mudando.

Mas, na realidade, as mudanças ocorrem apenas em nós. Portanto, para revelar o Criador, precisamos nos levar ao estado de equivalência com Ele, a fim de corresponder às Suas propriedades.

Mas como podemos nos tornar semelhantes ao Criador, se somos todos egoístas? Continuamos egoístas, mas devemos nos unir acima de nosso egoísmo com laços de doação mútua, unidade e amor, apesar de nossa rejeição natural. Somos como um instrumento musical desafinado que precisa ser afinado para tocar corretamente.

Está escrito sobre o violino do rei Davi que ele estava pendurado na parede e, em algum momento, ou seja, em um estado especial, começou a tocar sozinho. O grupo deve alcançar tal conexão entre os amigos, que estará em uma forma semelhante ao Criador. Embora todos permaneçam egoístas, eles superam seu egoísmo e se unem aos outros de tal maneira que a forma de nossa conexão corresponde à forma do Criador, perfeita.

Então o Criador se revela em nós. Ele não está em algum lugar fora do grupo, mas apenas dentro dele. Na medida em que dez amigos se sintonizam na conexão correta, na doação mútua, o Criador se revela e começa a tocar violino. Essa é a revelação do Criador aos seres criados.

Portanto, é necessário relacionar-se com o trabalho nas dezenas de forma prática e efetiva, esforçando-se para alcançar tal forma e espírito de conexão que seja semelhante ao Criador. Obviamente, estamos caminhando para isso gradualmente, através de 125 etapas, nos calibrando de maneira cada vez mais precisa.

Assim, nós alcançamos a revelação completa do Criador em nosso Kli comum, no HaVaYaH, quando “Ele é Um e Seu Nome, Um”. Isto é, o HaVaYaH, nossa dezena, está corretamente conectado por todas as dez Sefirot, por todas as suas menores sub- Sefirot internas, tanto que elas alcançam a unidade completa, correspondendo à natureza do Criador: doação absoluta.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/05/20, Escritos do Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2” (1986)

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