Pergunta: A que se refere o seguinte versículo: “Levítico 25: 3-4: Durante seis anos semeiem as suas lavouras, aparem as suas vinhas e façam a colheita de suas plantações. Mas no sétimo ano a terra terá um sábado de descanso, um Shabat dedicado ao Senhor. Não semeiem as suas lavouras, nem aparem as suas vinhas”?

Resposta: Todos os seis anos de trabalho na terra são seis anos de correção do nosso desejo quando constantemente trabalhamos nele. E no sétimo ano o desejo corrigido será preenchido com a Luz do Criador.

Então não precisamos fazer nada, já que a Luz preenche o desejo geral e conecta, enfraquece e domina-o de tal maneira que a principal coisa para nós é não interferir.

O que significa que todas as ações que competem a nós devem ser dirigidas de tal forma que não perturbemos o Criador de mergulhar em nós, preencher, conectar e nos colocar juntos como um único pacote, onde todas as características do Criador nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante são conectadas pela primeira e única Luz num único conjunto.

E isso é chamado de sétimo ano, que é o ano do descanso solene. Portanto, isso é chamado de Shabat (sábado), a liberdade e a cessação do trabalho. Mas, na verdade, há um trabalho interior muito forte, só que é dirigido no sentido oposto, na medida em que eu me anulo e não faço nada, possibilitando que o Criador atue.

Ao mesmo tempo, eu estou junto com Ele em pleno acordo e união. Eu trabalho, mas o meu trabalho se resume numa ação sincronizada com o Criador, e isto é muito complicado e difícil.

Então eu tenho que me preparar para o descanso de modo que toda a densidade do ego, todos os seis anos durante os quais eu o corrijo, me levarão ao sétimo ano, o ano do descanso solene, o ano da Shmittah (desapego) .

Depois disso virá o oitavo, nono, décimo anos (milenares), o que corresponde à conquista do nível de GAR, os níveis de Bina, Hochma e Keter. Neles eu atinjo a mente do Criador, Seus planos, e Ele, Ele mesmo. Este é o nível mais alto, chamado os segredos da Torá.

O que se quer dizer com os segredos da Torá? Depois que eu alcanço o sétimo milênio, todas as minhas imagens, todo o aparato da minha compreensão e consciência está tão transformado que só então eu serei capaz de entender o que os três níveis superiores simbolizam: o oitavo, nono e décimo milênios.

Pergunta: É possível dizer que os seis anos de trabalho da terra são arar, elevar e transformar o ego?

Resposta: Sim, eu transformo o ego do mesmo modo que nós transformamos o solo quando o aramos antes da semeadura. As sementes espirituais da pessoa não podem crescer se ela não transformar seus desejos (a terra). Isto é realizado durante os seis anos, e no sétimo ano a realização acontece através da Luz do que foi plantado.

Pergunta: É só então que os brotos aparecem?

Resposta: Não, eles saem a cada ano. É que durante os seis anos (Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzah, Hod e Yesod) eu trabalho no solo de tal forma que, no sétimo ano, tudo o que eu obtive na obra, que eu cavei em meu ego, está pronto para ser preenchido pela Luz.

Então a Luz percebe isso sem minhas ações. Agora eu termino meu trabalho através de ações opostas, visto que eu devo ajudar a Luz a fazer isso a partir do seu lado e não do lado do solo.

Pergunta: O que significa “o preenchimento pela Luz”?

Resposta: Quando os desejos da pessoa se transformam completamente para serem semelhantes à Luz em quantidade e qualidade, então ela sente que a Luz é encontrada dentro dela.

Na verdade, a Luz estava sempre nela, só que agora a pessoa começa a sentir isso porque preparou seus sentidos, sua compreensão, para isso. Ela vê que, mesmo antes disso, ela estava no mundo do Criador, e que tudo estava cheio de Luz, “não há outro além Dele”, mas agora ela sente e descobre isso. Este é o sétimo milênio.

Portanto, o Shabat é chamado de um dia santo, porque é a soma de todo o imenso trabalho que uma pessoa passa para alcançar o Criador, para descobri-Lo dentro de si.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/08/14

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Pergunta: O que determina a duração do curso de sua vida, isto é, a duração da vida de alguém?

Resposta: A duração da vida de alguém é determinada pelo papel de uma pessoa em relação a todos os outros, porque nós estamos todos conectados numa rede. Eu determino a duração da minha vida e seu valor na medida em que tento avançar e puxar todos os que me rodeiam em direção à meta.

No entanto, se eu não fizer qualquer tipo de esforço, não há sentido em me manter vivo. Uma pessoa recebe uma longa vida na medida em que ela é necessária aos outros e está disposta a ajudá-los.

Pergunta: Será que isso significa que, se uma pessoa vive uma vida longa, ela tem um bom relacionamento com os outros?

Resposta: Não, o cálculo aqui é muito mais complicado. É impossível calculá-lo de uma forma tão simples. Quando uma pessoa vir o seu lugar no sistema geral, ela vai saber como participar corretamente dele e, assim, prolongar sua vida. No entanto, uma vida longa não significa necessariamente uma vida significativa.

Do Programada da Radio Israelense 103FM, 15/02/15

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A Torá, “Levítico”, 25:1 – 25:5: E o Senhor falou a Moisés no Monte Sinai, dizendo: Fala aos filhos de Israel e você deve dizer-lhes: Você pode semear seu campo por seis anos, e por seis anos você pode podar a sua vinha, e colherás os seus frutos, mas, no sétimo ano, a terra deve ter um descanso completo, o sábado do Senhor; você não semeará seu campo, nem podará a sua vinha. Você não deve colher o que crescer depois de sua colheita, e você não deve escolher as uvas que você tinha reservado [para si], [devido à] este deve ser um ano de descanso para a terra.

À primeira vista, parece que na seção semanal da Torá Ba’har nos são dadas leis que nos dizem como trabalhar a terra, plantar e cultivar a terra. Mas se examinarmos esta seção a partir da perspectiva dos nossos desejos interiores, que são divididos nas naturezas da natureza inanimada, vegetal, animal, e falante (os quatro níveis dos desejos egoístas), podemos compreender como nos focar na correção, no nosso trabalho espiritual.

Os desejos no nível da natureza inanimada, por exemplo, não se desenvolvem ou desenvolvem tão lentamente que não sentem o seu desenvolvimento durante a sua existência, o que significa durante um ciclo de vida inteiro. Os desejos, que se mantêm a um nível fixo, pertencem ao nível da natureza inanimada. Eu não quero que eles mudem, mas eu tenho que fazer esforços, a fim de conseguir isso.

Vamos dizer que eu tenho que, constantemente, amar e preocupar-me com os meus amigos. Ou seja, o meu nível de interação com eles é constante e não-vivente, porque eu não os desenvolvo. Mas, ao mesmo tempo, o nível desenvolve-se, pois trabalho constantemente na sua estabilidade. Assim, ele avança e as relações mútuas com os meus amigos mudam. Quando permanecem no nível da natureza inanimada o nosso caráter não muda, mas nós ascendemos a um nível ainda mais elevado. Portanto, nossa mutualidade, amor e nossa incorporação no outro, o entendimento de que partilhamos e o apoio muda constantemente.

Pergunta: Será que isso significa que as relações mútuas entre os amigos tornam-se mais fortes se atingirem um nível ainda mais alto?

Resposta: Eles se tornam mais fortes, mas isto é quando eu concentro todas as minhas ações em manter a estabilidade da natureza de nossas relações mútuas. Imaginem em que medida o nível da natureza inanimada está verdadeiramente vivo, uma vez que pertence a mim e não à natureza externa que o rodeia.

Pergunta: Então, o que simbolizam nossos desejos no nível vegetativo do vegetativo? A Torá diz: Você pode semear seu campo por seis anos, e por seis anos você pode podar a sua vinha, e colherás a sua produção.

Resposta: Isso significa que eu processo o nível vegetativo do desejo, o que significa que eu incluo todos os meus pensamentos independentes e desejos, a fim de manter as relações com o amigo na unidade bilateral mais forte, em garantia mútua.

Eu desenvolvo-os sobre os próximos níveis quando eu os crio a partir do nível inanimado ao nível vegetativo e depois para o nível animal e nível falante. Em relação a estes níveis eu, constantemente, certifico-me de que todas as minhas ações pertencem à natureza inanimada é assim que eu mantenho o nível fixo de relações mútuas.

O sétimo ano é uma ação muito especial, que, graças ao fato de que eu tenho trabalhado em todos os meus seis parâmetros (Hesed, gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod), recebo, do Alto, o próximo nível de subida.

Eu salto sobre ele como um número no balcão, sem qualquer esforço adicional de minha parte. No sétimo ano, eu não faço nada, já que tudo vem a mim do Alto.

Em outras palavras, o nível inanimado da natureza só parece ser a natureza inanimada para nós, já que todos os outros níveis originam-se dele. A fim de avançar eu tenho que trabalhar com o nível inanimado, primeiro, que é simbolizado pela terra.

Então, eu tenho que trabalhar com o nível do vegetativo sobre a terra, a fim de produzir frutos para me alimentar. A fim de fazer isso eu aro e semeio a terra com a ajuda de um tipo especial de nível animal (animais) que foram criados para que possamos usá-los, a fim de nos desenvolver.

Quando recebemos o fruto da terra, temos que usá-los, a fim de nutrir a terra na forma de fertilizantes. Isso é feito tanto pelo nível animal ou pelo nível vegetativo. Então eu transformo-os em alimento para o vegetal, animal, e os níveis humanos.

Acontece que o nível inanimado da natureza alimenta todo o ciclo, e então, quando eu chegar ao sétimo ano eu não trabalho, porque Malchut conecta e opera na Luz de Retorno (Ohr Hozer) e tudo o que eu tenho feito entra em erupção a partir de baixo. Assim, quando eu conecto o trabalho que tem sido feito eu posso entrar em contato com o Criador.

Esta é a razão que o sétimo ano é chamado o ano do Criador. Tudo o que eu criei pelo meu esforço é vertido para este ano, recebendo o poder da Luz que me suspende para o próximo nível. Não posso ascender a ele por mim. Quando eu cumprir internamente todos os esforços sobre os quatro tipos de desejos, eu completo o trabalho e vou para o próximo nível, onde acontece a mesma coisa, mas de uma qualidade diferente, e eu passo por uma experiência totalmente diferente.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/7/14

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Pergunta: Será que o fato de eu corrigir a minha percepção da realidade me ajuda a ter sucesso na vida e ser saudável?

Resposta: Em primeiro lugar, isso irá nos ajudar a entender a razão pela qual não temos sucesso. Esta é uma grande conquista. No entanto, o mais importante é que, corrigindo nossa percepção da realidade para a percepção correta, nós podemos mudar toda a nossa vida. É disso que trata a sabedoria da Cabalá. Ela nos ensina a descobrir a verdadeira realidade e um mundo novo. Nós não precisamos de nada mais do que isso, porque descobrimos um mundo de doação perfeita, cheio de Luz, onde não nos falta nada.

Essa correção não é feita para mudar a nossa vida corporal e nos ajudar a ganhar mais dinheiro, por exemplo, ou para melhorar a nossa saúde e nossas relações familiares, mas, na verdade, para mudar toda a realidade de um extremo ao outro. Graças à mudança de nossos atributos internos, nós também mudamos o mundo externo, porque o mundo que vemos é a marca dos nossos atributos internos.

Pergunta: Eu chego em casa e minha esposa começa a gritar comigo. O que eu devo mudar dentro de mim para que ela não grite comigo, mas me receba calorosamente?

Resposta: Nós temos que mudar nossos atributos internos. Não há mais nada que devemos mudar. Então, vamos sentir que as mesmas pessoas que nos tratavam mal antes, de repente começam a nos tratar bem. Esta é a única correção. Nós devemos deixar a Luz agir.

Pergunta: Como a minha esposa saberá que eu corrigi meus atributos internos?

Resposta: Só depende de você. Somente você determina como ela irá tratá-lo. Cada pessoa determina como ela se sente o mundo. Nós podemos sentir que estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), a boa Luz branca, ascendendo acima do tempo e espaço, como Einstein sonhou. Nós podemos fazer isso. Só depende da mudança de nossos atributos internos, que podem ser corrigidos através de um método especial, a sabedoria da Cabalá. A sabedoria da Cabalá permite que a pessoa mude seus atributos, e, assim, ela sente que está num mundo de bondade absoluta.

Pergunta: Isso significa que nós aprendemos a prestar atenção apenas na metade cheia do copo que está meio vazio?

Resposta: Não é um exercício psicológico simples que nos permite prestar atenção nas coisas positivas e ignorar as negativas. Ao alterar os nossos atributos, nós realmente mudamos o mundo ao nosso redor. O copo meio vazio está realmente cheio!

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM 08/02/15

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Pergunta: Eu cresci numa aldeia, e desde então tenho estado muito conectado à natureza. Quando você olha para uma flor ou uma nuvem no céu, você vê que não há dúvidas; elas habitam em tranquilidade e bondade em seu lugar.

Você se pergunta: “Então, onde eu estou? Por que não há harmonia e beleza como essa na minha vida?” Por que os seres humanos, as criaturas mais desenvolvidas da natureza, são ao mesmo tempo as mais miseráveis?

Resposta: Quanto mais desenvolvida a criatura, mais ela sofre. As pedras sofrem? Sua força interior age para mantê-las sob essa forma, e isso é tudo. As plantas já sofrem, pois são desenvolvidas. Elas exigem chuva, sol e calor, sofrem de frio, e estão sujeitas a todos os tipos de pressões externas.

No entanto, para os animais, é ainda pior. Eles precisam fugir de coisas o tempo todo para se proteger e procurar comida constantemente. A natureza não os provê com tudo em abundância. Eles devem estar preocupados com eles mesmos.

Para o ser humano, como está escrito: “… a sua mão será contra todos, e a mão de todos contra ele…” (Gênesis 16:12). Ele realmente depende de tudo, embora seja o mais desenvolvido de todos.

Pergunta: Mas por que a vida é tão difícil para as pessoas? Minha esposa trabalha num jardim de infância e diz que a cada ano que passa, as crianças são mais miseráveis. Suas vidas são tão difíceis como se já desde tenra idade elas sofressem, vivendo sob constante pressão, se relacionando entre si com violência, e em nenhum lugar há uma boa atmosfera, nem em casa e nem no jardim de infância. Por que vivemos sob pressão constante?

Resposta: É para nos levar à meta da criação. Nós precisamos nos fazer perguntas difíceis, viver vidas difíceis, caso contrário não a alcançamos. Isto é especialmente verdade em nossos tempos, pois no final do século XX nós chegamos a tal ponto no desenvolvimento humano sobre o qual os Cabalistas falaram: do ano 1995 em diante, a humanidade entrou no período da vinda do Messias. O Messias (Mashiach) não é uma pessoa num burro branco como muitos supõem. Pelo contrário, é uma força que atrai e nos leva ao próximo nível de desenvolvimento.

Pergunta: Essa é a meta da criação sobre a qual você falou?

Resposta: Sim, nós precisamos alcançar o estado de Adam, o nível de “Homem”.

Hoje, nós vivemos de acordo com o nível bestial e não de acordo com o nível humano, na medida em que estamos preocupados apenas com nossos corpos e como construir o nosso ninho, a nossa casa. Será que alcançamos o sentido da vida com isso? Todo o sentido da nossa existência para nós é como organizar nossas vidas, que é no que se envolvem também os animais.

Em comparação com eles, em resumo, nós somos organismos mais complexos, mas não mais do que isso. Nós não nos tornamos mais felizes que isso porque não atingimos o sentido da vida. Nós não sabemos por que nascemos, como vivemos, quem nos gere, e o que acontece depois da nossa morte.

Pergunta: A pessoa nasce para sofrer?

Resposta: Não, é exatamente o contrário! Todos os sofrimentos que nós sentimos são apenas a força da natureza nos empurrando para alcançar a totalidade, harmonia, felicidade e Luz.

Pergunta: É importante que nos perguntemos sobre o sentido da vida?

Resposta: Sim, porque durante a sua vida neste mundo, você pode sair para o nível do mundo eterno, como está escrito: “Você vai ver o seu mundo em sua vida” (Masechet Berachot 17a).

As pessoas que começam a estudar a sabedoria da Cabalá chegam a essa pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” A pessoa deve perguntar isso! Mesmo que tudo seja bom com ele, ela pergunta: “Então, com tudo isso, para que estou vivendo?”.

Ela quer saber por que tudo é organizado dessa forma. Ela não tem uma resposta, e não sabe como se orientar. Levantar-se pela manhã, ir trabalhar, voltar para casa à noite, e o que mais? Ela quer saber que talvez exista um objetivo mais nobre, de modo que possa justificar sua existência, porque é muito difícil dizer que eu vivo apenas para prover a minha família e que os meus filhos vivem só para isso.

Nós já nos desenvolvemos a tal estado onde devemos nos perguntar sobre o sentido da vida, e encontrar uma resposta para isso.

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM, 18/01/15

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A alma é o desejo de amar e de doar, que uma pessoa desenvolve dentro de si mesma. Desta forma, ela começa a sentir o mundo espiritual.

Nós agora só temos o desejo de receber e apreciar, atraindo a nós mesmos tudo o que nos parece bom, ao passo que o desejo de doar indica que eu incluo os desejos de outras pessoas e começo a satisfazê-los.

Com isso, eu adquiro a minha alma, pois a alma se encontra fora do meu corpo e não dentro dele. Eu não me identifico com este mundo, mas com o meu desejo de doar. Eu saio de mim mesmo e sinto a realidade externa. Desta maneira eu começo a perceber a realidade espiritual, o próximo nível.

Baal HaSulam escreve em Pri Hacham (O Fruto do Sábio), “A Emanação da Alma:” Toda pessoa foi criada somente para atingir a alma completa e iluminada do Criador, abençoado seja Ele, digna de adesão constante e eterna.

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM, 01/02/15

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“Por que estamos vivendo neste mundo?” Toda criança faz esta pergunta por volta dos cinco anos de idade, e isso é porque dentro de nós se encontra um Reshimo (reminiscência), um gene espiritual que deve ser desenvolvido. Ele nos empurra desde dentro.

Este gene, este desejo, exige preenchimento, uma resposta para a pergunta: “Para que nós estamos vivendo? Qual é o sentido da vida?” Mais tarde, nós esquecemos essa pergunta, e em nossa busca da vida, não voltamos mais a ela uma vez que não temos tempo para pensar nela e a consideramos como um pensamento inútil.

No entanto, nós vemos que esta pergunta constantemente chama a atenção em todos os tipos de situações ao longo de nossas vidas, e considerando quantas pessoas estão em desespero, se divorciando, precisando de drogas e de antidepressivos, vemos que, apesar de tudo, esta pergunta ainda é muito forte.

Este gene está plantado em nós, porque no final do nosso desenvolvimento, de nossa evolução, nós precisamos chegar a um estado em que todos nós nos questionamos: “Para que estamos vivendo? Por que vivermos? Qual é o significado de vida?”.

É possível fazer esta pergunta de outra maneira: “Por que a natureza, que é tão perfeita e proposital, cria uma pessoa com um potencial tão grande, mas a deixa sem uma resposta para as perguntas de como construir a própria vida, e o que alcançar na vida?”.

Nós vemos que sabedoria tremenda está latente em cada célula, em cada corpo, na conexão entre nós, e vemos a quantidade de informação que ainda não descobrimos! No entanto, mesmo daquilo que descobrimos com a ajuda da ciência, vemos uma sabedoria tão maravilhosa escondida em todo este rico mecanismo, e ainda assim, nós que estamos no cume desta ciência, no seu auge, não vemos qualquer significado em nossas vidas. Como é possível uma coisa dessas? Sem dúvida há um propósito para a nossa existência, mas não sabemos o que é e precisamos descobri-lo.

Assim, alguém que se pergunta sobre o sentido da vida, em última análise atinge a sabedoria da Cabalá.

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM, 18/01/15

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Uma vez eu fiz a mesma pergunta ao meu professor, o Rabash: “O que acontece com a alma da pessoa quando ela morre?” E ele respondeu que é como quando você tira uma camisa suja no final do dia e a joga na máquina de lavar…

Portanto, também no final da vida você tira o corpo da alma e o descarta. O corpo apodrece, enquanto que a alma continua a viver. Afinal de contas, você permanece vivo depois que tira a camisa velha. Desta forma você continua vivo mesmo depois de tirar o corpo físico.

Pergunta: Como a alma existe sem um corpo?

Resposta: A alma existe inclusive agora sem um corpo. Ela só o acompanha e não o toca. A alma existe em outra dimensão que você não sente.

Baal HaSulam escreve no artigo, “A Paz”, que: “Assim, em nosso mundo, não há almas novas da forma como os corpos se renovam, mas apenas certa quantidade de almas que encarnam… Portanto, no que diz respeito às almas, todas as gerações desde o início da criação até o fim da correção são como uma geração que estendeu a sua vida ao longo de vários milhares de anos…”

O período do desenvolvimento da alma aqui neste mundo é de 6.000 anos. Este desenvolvimento começou com Adam HaRishon (o primeiro homem) que viveu 5.775 anos atrás e continuará até o fim de 6.000 anos. Isso significa que nos restam mais 225 anos. Durante este tempo todos nós devemos desenvolver nossa alma, ou seja, nossa parte na alma coletiva e conectar todos juntos numa só alma.

A sabedoria da Cabalá explica todo o processo. Quatorze bilhões de anos atrás a evolução material do nosso universo começou com uma centelha; ela foi usada como o início do “Big Bang”. Foi assim que começou a evolução da natureza inanimada. Dois bilhões de anos atrás as primeiras plantas apareceram na Terra e, em seguida, os animais e depois o ser humano. A espécie humana se desenvolveu até que o desejo de alcançar a fonte de sua vida, o mundo superior, o nível seguinte, começou a se desenvolver nela.

O desenvolvimento prossegue e avança do inanimado para o vegetal, para o animal e depois disso, o ser humano. E o ser humano deve atingir um nível mais elevado, que é chamado o desenvolvimento de sua alma e a ascensão ao próximo nível, o mundo superior. E no mundo superior também existem as fases inanimada, vegetal, animal e humano. Mas existem níveis espirituais que nós precisamos desenvolver e subir a um mundo ainda mais alto. E é assim que nós passamos através dos cinco mundos.

Pergunta: Segue-se que Adam HaRishon viveu 5.775 anos atrás, e desenvolveu a alma dentro dele?

Resposta: Sim, e por isso ele é chamado Adam HaRishon.

Pergunta: Isto significa que todos devem desenvolver as almas dentro deles durante os próximos anos 225?

Resposta: Sim, todos eles sem exceção, em 225 anos ou antes disso. Assim, nós vemos como este desenvolvimento está acelerando; o tempo está se tornando muito espesso e aparentemente está encolhendo e se comprimindo. Se não desenvolvermos a alma dentro de nós, se não nos esforçamos rumo ao desenvolvimento, seremos jogados numa terrível pressão das forças da natureza que irão nos pressionar através de todos os tipos de desastres e problemas; elas vão nos empurrar para o desenvolvimento da alma.

O desenvolvimento da alma só pode acontecer neste mundo, e só pode ser renovado apenas através da conexão entre as pessoas. Através da conexão entre nós, nós podemos dar forma à alma única que é geral e comum a todos nós.

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM, 01/02/15

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Pergunta: Existe uma corte celestial que determina onde a pessoa vai passar depois de sua morte, o céu ou o inferno?

Resposta: Nós estamos dentro de um sistema rígido atado com grilhões de ferro. Este é um programa que abrange e inclui toda a criação.

Através do nosso comportamento, o qual depende de nossas características, nós influenciamos o sistema e sentimos a sua reação. Isso é chamado de juízo e misericórdia. De acordo com a forma como a pessoa influencia o sistema, ele reage, influencia e age sobre ela. Essa é a chamada “corte celestial”. Portanto, nós precisamos aprender como se comportar para influenciar o sistema apenas de forma positiva.

Pergunta: Será que nós sentimos o céu ou o inferno aqui e agora e não em algum lugar depois da morte?

Resposta: Com certeza! Não há outro céu ou o inferno, além do que é encontrado aqui neste mundo. Eu mesmo determino onde me encontro, no céu ou no inferno. Se eu determino que o meu desejo egoísta é o inferno, porque me enterra debaixo dele e não me deixa chegar e alcançar a vida eterna, eu me sinto no inferno.

É excelente que você tenha entendido isso. Isso significa que agora você vai tentar sair de seu ego e atingir o céu, e você vai realmente começar a se sentir num mundo eterno e perfeito. Você vai sentir que está vivendo no céu e não se preocupar com o seu corpo.

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM, 01/02/15

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Pergunta: Existe vida eterna?

Resposta: Existe vida eterna, mas não no nosso corpo físico. O nosso organismo biológico é uma máquina que não pode existir mais do que algumas décadas.

A ciência pode prolongar a vida útil do corpo até várias décadas mais do que vivíamos no passado, mas é difícil entender por que as pessoas devem querer viver assim por muito tempo se não estiverem dispostas a desenvolver a alma dentro de si. Nós vemos que as pessoas hoje vivem o dobro do tempo, e até três vezes mais do que há 200 ou 300 anos.

A vida eterna é a vida no desejo altruísta, não no desejo egoísta. É porque o ego se mata, enquanto nós podemos viver para sempre com o desejo de doar, porque ele não desaparece e é continuamente renovado. O desejo de doar se conecta a outras pessoas e vive nelas.

Quando uma pessoa desenvolve a alma dentro dela, o que significa o amor pelos outros, ela sai de seu estreito mundo que está cheio de dor e problemas, e entra no grande mundo eterno.

Do Programa na Radio Israelense 103 FM, 01/02/15

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