Pergunta: O que é a alma e como ela nasce?

Resposta: A alma é certo espaço dentro da pessoa onde ela percebe o mundo superior.

Numa pessoa comum que vive neste mundo, não há uma alma; há apenas um ponto, um embrião, uma gota de sêmen, da qual se desenvolve o nível falante.

Se a pessoa começa a se desenvolver, submetendo-se à influência da Luz Superior, a Luz transforma a gota numa alma que se desenvolve a partir de seu Reshimo (registro informativo espiritual).

Pergunta: Será que a alma tem um gênero?

Resposta: Não. Existem várias modificações da alma, mas isso realmente não importa. Cada um de nós tem uma alma. Mas, ao mesmo tempo, há uma alma comum para todos.

Pergunta: Como podemos calcular o número de almas? É possível haver um excesso delas?

Resposta: O que significa “um excesso de almas”? A alma não existe para além do ser humano. Se a pessoa se desenvolve internamente, ela tem uma alma. Se não, não tem uma alma. Cada um de nós recebe a chance de cultivar uma alma e sentir o próximo nível de existência, o mundo futuro.

Pergunta: O que as almas fazem após a morte?

Resposta: As almas não morrem e não têm nada a ver com a vida ou a morte do corpo físico.

Da Lição Diária de Cabalá 27/09/15

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Pergunta: Existem pessoas que não têm medo da morte?

Resposta: Pavor, medo da não existência, fim da vida, tudo isso é um sentimento natural.

E se eu não paro lá, mas me separo de algo muito pequeno, sujo e nojento, como se estivesse me mudando para outro emprego, ou viajando para algum lugar de férias, ou apenas mudando minha vida por algo mais confortável, eu não sinto que estou perdendo alguma coisa e não tenho medo de me separar dela.

Pelo contrário, eu vejo dois mundos. E a transição de um mundo para o outro é completamente indolor, sem dificuldade, uma vez que sentimos o mundo superior muitas vezes mais brilhante e tangível do que o nosso mundo, e vivemos simultaneamente em dois mundos. Como se diz: “Você verá o seu mundo em sua vida” (Berachot, 17a).

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Pergunta: Por que eu preciso corrigir o que o Criador criou? Eu me sinto como se estivesse protestando contra Ele.

Resposta: Nós devemos protestar para que possamos nos unir e conectar, apesar do nosso ego. É como um quebra-cabeça que os pais compram para a criança e pedem que ele reúna as 50-100 peças.

Estes esforços desenvolvem a criança, porque ela deve imaginar como conectar as partes separadas. Assim também todos nós, se nos conectarmos no quebra-cabeça completo e correto, veremos uma imagem entre nós chamada “mundo vindouro, o mundo superior”.

Pergunta: Esse mundo vindouro é o mesmo mundo que nós alcançamos depois da morte?

Resposta: Nós vemos o mundo vindouro nessa vida. O mundo vindouro é caracterizado como o novo mundo que se aproxima, onde alcançamos uma maravilhosa unidade entre todos, “como um homem com um coração”, “e você deve amar o seu amigo como a si mesmo”. Graças a essa conexão, nós começamos a descobrir um nível completamente novo entre nós.

Nós somos mudados internamente para que comecemos a sentir que estamos todos conectados. Graças a isso, a humanidade é integrada e unificada com todo o resto da natureza: os níveis inanimado, vegetal e animal também são unidos à humanidade. Então a pessoa começa a entender e sentir o mundo inteiro de tal forma que o inclui dentro de si mesma.

Isso é o que cada um começa a sentir: eu, tu, ele e todos. Pois todos nós estamos integrados numa única força, um único desejo, um único pensamento, e graças a isso, chegamos a um mundo completamente bom. Nós superamos a vida e a morte, acima de todos os problemas e dificuldades, aqui e agora, neste mundo, como está escrito: “Você vai ver o seu mundo em sua vida” (Berachot 17a).

Tudo isso está em nosso poder; portanto venham, aproveitemos essa oportunidade corretamente. Pensemos nisso; somente através da nossa conexão e unidade haverá salvação para nós e o mundo inteiro.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 20/09/15

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Pergunta: Como um Cabalista responde à pergunta: “Para que estou vivendo”?

Resposta: Do ponto de vista da sabedoria da Cabalá, nossas vidas são divididas em duas partes.

A primeira parte é responsável pelo estado físico (bestial) da pessoa. A preocupação com o corpo, a prole, a nutrição, a segurança, etc., ou seja, tudo o que preocupa um animal, também preocupa a pessoa.

A segunda parte de nossas vidas é a oportunidade de alcançar o que se encontra acima do nosso corpo porque temos outras necessidades. Se a pessoa sente a necessidade de alcançar o sentido da vida e pensa em como atingir um estado no qual o governo superior, o mundo superior, a nova realidade, será revelado a ela, então ela vem para a sabedoria da Cabalá.

Hoje, em nosso sistema, nós já estamos ensinando mais de dois milhões de pessoas no mundo, e essas pessoas gradualmente atingem a segunda metade do sentido da existência, ou seja, a saída para o mundo superior.

Junto com isso, a pessoa continua a trabalhar e viver em nosso mundo, como está escrito: “Que você possa ver o seu mundo em sua vida” (Berachot 17a) [ou seja, o mundo superior], e ela viverá simultaneamente nos dois mundos.

O sentido da existência humana no mundo físico é alcançar o mundo superior e continuar a se desenvolver continuamente dentro dele.

Nosso mundo é um dos níveis na grande metamorfose, e a próxima etapa é o mundo superior, de onde saem todos os sinais para o governo do nosso mundo. Assim, o significado de nossas vidas é especificamente revelado lá.

Da Lição de Cabalá 20/09/15

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A Torá, “Números”, 15:30-15:31: Mas a pessoa que fizer alguma coisa temerariamente, quer seja dos naturais quer dos estrangeiros, injuria ao Senhor; tal pessoa será extirpada do meio do seu povo. Pois desprezou a palavra do Senhor, e anulou o seu mandamento; totalmente será extirpada aquela pessoa, a sua iniquidade será sobre ela.

Pergunta: O que significa “será totalmente extirpada aquela pessoa (alma)”?

Resposta: É impossível extirpar a alma, afinal de contas, essa é a descoberta da característica de doação, amor, a Luz, numa pessoa. Se tornarmos nosso desejo egoísta semelhante à Luz, à força superior, essa característica de doação e amor começa a perceber a Luz Superior, ser preenchida com ela conforme o grau de equivalência mútua, e isso é chamado de alma. Desta forma, nós podemos nos conectar com o Criador, com a Luz.

Nossa função principal é reunir todos os nossos desejos internos separados, intenções, pensamentos e sentimentos sob uma única intenção de doação e amor fora de nós mesmos. Assim, na medida em que a qualquer momento elas estiverem unidas e conectadas dentro de nós, nós criamos dentro de nós um objeto chamado Criador e a sentimos dentro de nós. A característica de amor e doação que essa pessoa pode criar dentro de si mesma é o Criador.

Pergunta: Então, por que se diz que se “a pessoa que fizer alguma coisa temerariamente… totalmente será extirpada aquela pessoa, a sua iniquidade será sobre ela”?

Resposta: Se a pessoa está numa altura espiritual ou tem a possibilidade de subir a esta altura, mas faz o oposto, ela cai, desce dessa altura. Segue-se que a alma anterior é aparentemente extirpada e ela deve produzi-la de novo, mas já em outro nível, superior. Assim, a descendência é necessária.

Em cada fase você deve cair do nível anterior e subir para um nível superior. Quando lemos a Torá, vemos como as pessoas cometem erros o tempo todo. Podemos nos perguntar: elas não poderiam aprender nada?! Mas elas devem cometer pecados; elas devem descobrir os venenos de seu ego dentro delas repetidamente, corrigi-los e subir ainda mais para cima. Junto com isso, elas devem ficar felizes com a sua descida! Como se diz, “Um Tzaddik (justo) cairá mil vezes e se levantará” (Provérbios 24:16). Este é o nosso caminho.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/05/15

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A Torá, “Números”, 15:30-15:31: Mas a alma (pessoa) que fizer alguma coisa temerariamente, quer seja dos naturais quer dos estrangeiros, injuria ao Senhor; tal alma (pessoa) será extirpada do meio do seu povo.

Pois desprezou a palavra do Senhor, e anulou o seu mandamento; totalmente será extirpada aquela alma (pessoa), a sua iniquidade será sobre ela.

Pergunta: O que significa “aquela alma será totalmente destruída”?

Resposta: É impossível extirpar a alma, afinal de contas, essa é a descoberta da característica de doação, amor, a Luz numa pessoa.

Se tornarmos o nosso desejo egoísta semelhante à Luz, a força superior, essa característica de doação e amor começa a perceber a Luz Superior e ser preenchida com ela conforme a equivalência mútua, e isso é chamado de alma. Desta forma, nós podemos nos conectar com o Criador, com a Luz.

Nossa função principal é certificar-se que todos os nossos desejos, intenções, pensamentos e sentimentos internos, que agora estão separados, se reúnam sob a mesma intenção solitária de doação e amor fora de nós mesmos.

Assim, conforme eles estão unidos e conectados dentro de nós, nós criamos dentro de nós um objeto chamado Criador e O sentimos dentro de nós. A característica de amor e doação que essa pessoa pode criar dentro de si mesma é o Criador.

Pergunta: Portanto, por que se diz que se “a alma (pessoa) fizer alguma coisa temerariamente… será extirpada, a sua iniquidade será sobre ela”?

Resposta: Se uma pessoa estava numa altura espiritual ou teve a possibilidade de subir a esta altura, mas fez o oposto, ela desce, desce desta altura. Disso resulta que a alma anterior é aparentemente extirpada e deve produzir isso de novo, mas já em outro nível superior. Assim, a descida é necessária.

Em cada fase você deve cair do nível anterior e subir para um nível superior.

Quando nós lemos a Torá, vemos como as pessoas cometeram erros o tempo todo. Pode-se perguntar: elas não aprendem nada?! Mas elas devem cometer pecados; devem descobrir os venenos de seu egoísmo dentro delas uma e outra vez, depois corrigi-los, e subir ainda mais.

Junto com isso, elas devem ser felizes com a sua descida! Como se diz, “Um Tzadik (justo) cairá mil vezes e se levantar” (Provérbios 24:16). Este é o nosso caminho.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/05/15

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A sabedoria da Cabalá é revelada especificamente em nosso tempo porque estamos no ano 5776, que está no final de um período de 6.000 anos de desenvolvimento humano que começou com a primeira revelação da força superior a um ser humano.

Então, vale a pena usarmos o conhecimento desta sabedoria tão rapidamente quanto possível para deixar todos os nossos problemas para trás e alcançar uma vida completamente diferente. Nós vemos como a gestão mais elevada nos influencia e constantemente nos coloca em situações muito difíceis para nos obrigar a refletir sobre a questão: “O que pode nos ajudar a melhorar nossas vidas?”

Baal HaSulam escreveu no artigo, “Introdução ao Livro do Zohar”, seção 39: Agora nós mostramos que a meta desejada pelo Criador para a Criação que Ele criou é doar às Suas criaturas, para que elas soubessem da Sua veracidade e grandeza, e recebessem todo o deleite e prazer que Ele havia preparado para elas…

Então, onde está tudo isso ?! Cada pessoa pergunta: “Onde está esse bem ou, pelo menos, algo que não seja tão ruim assim?” E tudo isso é porque nós existimos dentro de nossos cinco sentidos, dessas limitações, e sem evolução não podemos atingir o que o Criador preparou para nós. Afinal, eles não são projetados para isso. Nós associamos essa vida em que agora existimos com o nosso corpo. Mas esta vida maravilhosa e tudo de bom que está preparado para nós pelo Criador pertence à nossa alma.

Pergunta: Isso é o que se chama “mundo vindouro?”

Resposta: Sim. Mas está escrito: Você vai ver o seu mundo em sua vida (Berachot 17a).

Nós precisamos alcançá-lo aqui nesta vida e neste mundo. Uma pessoa não adquire o próximo mundo após a sua morte; ela o alcança aqui em nosso mundo.

Mesmo agora, nós estamos neste mundo infinito, mas não o sentimos porque nossos cinco sentidos da visão, audição, olfato, paladar e tato nos bloqueia neste diminuto envelope chamado “este mundo”.

Se expandirmos nossos sentidos com a ajuda da sabedoria da Cabalá, a sabedoria da percepção, e imediatamente nos separarmos deste mundo, fora de suas limitações, sentimos o mundo vindouro, ou seja, o mundo que vem como uma revelação. E lá descobrimos todos os prazeres que o Criador preparou para nós.

Baal HaSulam escreveu no Shamati # 75, “Há o Discernimento do Próximo Mundo e Há O Discernimento Deste Mundo”: Existe o discernimento do “próximo mundo”, e há o discernimento “deste mundo”. O próximo mundo é considerado “fé”, e este mundo é considerado “realização”.

Está escrito sobre o próximo mundo, “eles comerão e terão prazer”, o que significa que não há fim para a saciedade. Isto é assim porque tudo o que é recebido pela fé não tem limites. No entanto, o que é recebido através da realização já tem limites, uma vez que tudo o que vem nos Kelim do inferior, o inferior o limita. Portanto, há um limite para o discernimento deste mundo.

A fé é a nova força que adquirimos com a ajuda do estudo da sabedoria da Cabalá. Nós recebemos o poder da fé, uma sensação única que nos ajuda a abrir as fronteiras do mundo e começamos a sentir o que está além dele.

Nós expandimos o mundo da mesma forma que uma criança que sai de seu quarto e vê um vasto mundo: No entanto, o que é recebido através da realização já tem limites, uma vez que tudo o que vem nos Kelim do inferior, o inferior o limita. Portanto, há um limite para o discernimento deste mundo.

Pergunta: De que limites Baal HaSulam está falando aqui?

Resposta: Se nós saímos de nossos cinco sentidos e adquirimos um sentido adicional chamado o sentido de doação, amor, unidade e conexão, com isso passamos para um mundo mais amplo, uma esfera mais ampliada do que aquela em que sentimos nossa vida e existência.

É chamado de redenção quando você sai do âmbito deste mundo, como de uma masmorra ou prisão onde você sente que tudo está pressionando-o, é limitada no tempo e no espaço, e você não pode ser livre de todos os problemas que o esmagam dentro dele, e assim você sai para um mundo espaçoso e maravilhoso.

Do Programa da Rádio Israelense 103 FM, 09/08/15

Categoria: Baal HaSulam, Corpo e Alma, Espiritualidade, Estudo Cabalístico, O Criador, Percepção, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Maravilhoso Mundo Do Amanhã

Pergunta: O que significa se conectar com outras pessoas? O que me impede de fazer isso e que força pode corrigir esse mal em mim?

Resposta: De acordo com a sabedoria da Cabalá, os nossos corpos biológicos permanecerão corporais e continuarão a existir como todos os outros animais. Mas há uma outra essência no ser humano, uma entidade humana, o começo de uma alma. Há uma pequena parte dessa alma em cada um de nós.

Essa parte humana em nós é o nosso mundo interior, nossa psicologia, nossos desejos e pensamentos, que nada têm a ver com a nossa existência corpórea, mas estão acima do corpo. É o nosso desejo de descobrir o que a vida é, qual é o objetivo da vida, e por que viemos a este mundo, isto é, para responder a todas essas perguntas “infantis”.

Se começarmos a distinguir as partes do corpo humano em nós e a conectá-las, montaremos o sistema chamado “primeiro homem”, Adão. Esse sistema interconectado existiu no passado, mas depois foi quebrado em várias partes que chamamos de pecado da Árvore do Conhecimento, e agora temos que remontá-lo novamente.

Se reconstruirmos esse sistema juntos e começarmos a estudá-lo, entenderemos como ele funciona. Quando nós virmos a complexa teia de conexões entre nós, entenderemos o plano da criação e sua finalidade. Quando começarmos a nos importar mais com as nossas almas e não com a nossa existência física, nós ascenderemos acima dos nossos corpos em nosso sentimento, compreensão e consciência. Assim, construiremos a nossa alma geral e sentiremos a nova realidade, o mundo superior, o Jardim do Éden, nela. Esse é o objetivo, e em vez de viver num corpo que pertence ao nível animal e vive como um animal, nós subiremos ao nível do “primeiro homem”, Adão.

Se conectarmos todas as nossas partes humanas, sentiremos a vida humana que é totalmente diferente da nossa vida anterior. Quando nós conduzirmos a vida humana, deixaremos de depender de nossos corpos. O corpo pode morrer, mas o ser humano continuará a viver num novo nível.

O objetivo da nossa existência é nos elevar do nível corpóreo ao nível humano, e essa é a diferença entre este e o outro mundo.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 30/08/15

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Pergunta: Como será a minha mudança de vida quando eu alcançar um sexto sentido? O que sentirei?

Resposta: O sexto sentido é atributo de doação, que também é dividido em cinco tipos de sentidos. Nós sentimos este mundo através de cinco sentidos físicos: visão, audição, paladar, olfato e tato.

A sabedoria da Cabalá, por outro lado, permite-nos desenvolver um sentido adicional que também é dividido em visão, audição, paladar,  e toque, mas em um nível espiritual.

Esse senso adicional permite-me sentir a realidade superior, um escopo mais amplo em torno de nosso mundo. Então, posso sentir como participo, mutuamente, com a força superior e compreender a razão de tudo o que acontece em nosso mundo. [Leia mais →]

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Pergunta: O senhor diz que a mesma alma reencarna em nosso mundo, mudando corpos. Por outro lado, você diz que uma pessoa comum não tem alma e precisa construí-la dentro de si por meio da conexão com os outros. Como essa contradição pode ser resolvida?

Resposta: Nenhum de nós nasce com uma alma pronta. A alma é uma força que nós adquirimos através do estudo da sabedoria da Cabalá. Quando percebemos esse método dentro de nós mesmos, desenvolvemos uma nova qualidade de doação e amor ao próximo onde descobrimos a Luz Superior ou o sentimento da presença do Criador, a força superior.

Este “sexto sentido” adicional, o sentimento de amor e doação ao próximo, que é adquirido pela pessoa, é chamado de alma. Os Cabalistas escrevem que a alma é um Kli (vaso) projetado para ser preenchido pela Luz Superior. Cada pessoa deve atingir a raiz de sua alma e foi criada apenas para isso.

Está escrito que a alma é “a parte de Deus de cima” (Jó 31:2), com a qual a pessoa começa a sentir a força superior.

Do Programa da Rádio israelense 103FM, 06/09/15

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