Pergunta: Como a humanidade é dividida hoje de acordo com a estrutura da alma geral?

Resposta: De acordo com o livro Shaar HaKavanot (O Portão das Intenções), a alma é percebida como um Partzuf (um corpo espiritual) formado por dez partes (dez Sefirot), sete das quais são as Sefirot principais.

Uma alma é um Partzuf que pode ser pequeno ou grande, individual ou geral, mas é o mesmo sistema, a mesma estrutura, que pode ser global ou individual, e cada um dos membros da dezena está incluído nele.

O sistema espiritual é feito de uma cabeça (Keter, Hochma e Bina) e as sete Sefirot inferiores (Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut). Cada Sefira inferior é feita de dez Sefirot, e isto gera 70 raízes espirituais, das quais provêm as setenta nações principais do mundo.

Podemos dizer que existem muitas outras nações no mundo, mas elas não contam como grandes nações, uma vez que de alguma forma se separaram e se multiplicaram a partir das nações principais e agora estão incluídas nelas, mas não têm nenhuma raiz própria além da sua própria variação.

Da Lição da Cabalá em Russo 30/10/16

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Pergunta: O que é a quebra da alma? Como uma alma pode ser quebrada? É semelhante à sensação de um coração partido?

Resposta: Uma alma quebrada é um estado no qual a criatura, um desejo gigantesco, divide-se em pequenas partes que não se sentem conectadas umas com as outras. Este é precisamente o estado de toda a humanidade hoje. As pessoas não se sentem interconectadas, interdependentes; elas não sentem que são parte de um único todo, como células em um corpo. Esse é o nosso problema.

O papel do Criador é empurrar as pessoas para frente através de eventos que nos obrigam a sentir a necessidade de se conectar entre nós e se reunir em uma alma coletiva comum.

Por enquanto, cada um de nós existe ou como um fragmento dela ou como um ponto, já que não sentimos nosso estado na alma coletiva; só sentimos a vida dentro do corpo bestial.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/11/16

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Pergunta: O que é o “eu” de uma pessoa?

Resposta: O “eu” de uma pessoa é o seu ponto no coração, ou seja, o anseio inicial pela raiz superior, pela obtenção do sentido da vida.

Os desejos com os quais uma pessoa nasce não fazem parte de seu “eu”, porque esses são desejos bestiais que só aspiram a se satisfazer. E o sentido da vida não está nisto porque todos os desejos bestiais morrem junto com o corpo físico.

Da Lição da Cabalá em Russo 06/11/16

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Pergunta: A alma é encontrada no corpo permanentemente? Ela se fasta do corpo durante o sono?

Resposta: Uma vez que não há alma no corpo, ela não se afasta e volta em algum lugar durante o sono. O sono é apenas um estado fisiológico, típico dos animais.

Antes de descobrir a nossa alma através de uma dezena, que é o grupo mínimo de pessoas que podem descobrir a alma, cada um de nós tem apenas um ponto, uma parte da alma, seu germe.

Para sentir a alma, uma pessoa deve criar um fragmento, um grupo de 10 (dezena), dentro do qual pode aplicar as leis que existem para a alma coletiva e completa. Caso contrário, ela permanecerá dentro de seu corpo bestial, dormindo, comendo, fazendo o que o corpo ordena que ela faça e nada mais do que isso.

O fato é que existem três estados em nosso mundo: inanimado, vegetal e animal. E o estado chamado “Adam” (Homem) não é encontrado em nosso mundo. Nós somos animais. Um Homem é alguém que, a partir do ponto no coração, trabalha através do grupo de 10 e de lá até a alma completa, Adam – Homem.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/11/16

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Pergunta: O conceito de Criador está conectado à alma? A humanidade encontra-se dentro da alma ou do Criador?

Resposta: A alma e o Criador são a mesma coisa; eles apenas são divididos em vários componentes.

O desejo da alma é uma substância que é criada pelo Criador ou pela Luz. O preenchimento da alma é a Luz ou o Criador. E a conexão entre eles depende do nosso trabalho e dos nossos esforços.

Uma alma é composta de duas partes: de substância, ou seja, o desejo de receber com a intenção de doar aos outros, e, finalmente, a fim de doar ao Criador; e de preenchimento (realização), que é chamada de Luz. O preenchimento absoluto através da Luz é chamado de Criador.

De KabTV “Nova Vida” 06/11/16

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Pergunta: Qual é a diferença essencial entre a vida na realização espiritual e nossa existência atual?

Resposta: Nossa vida atual é limitada no tempo, na consciência e nas opções que temos. Toda a nossa vida é uma fuga do sofrimento. Como não há quase prazeres na vida, qualquer forma de minimizar um pouco o nosso sofrimento é sentida como prazer.

Que prazer pode haver se uma pessoa procura constantemente um modo de ser satisfeita, de ser preenchida e de se sustentar? Como podemos falar de felicidade quando estamos constantemente avançando para a morte?

Eu não vejo nada de bom nisso. Portanto, não entendo o que você pode desfrutar e por que tentar continuar vivendo nessa condição. A sabedoria da Cabalá não diz que devemos abandonar o modo como vivemos, mas sugere que subamos acima dele para alcançar a eternidade e a perfeição.

Pergunta: Nós estamos falando da alma, do Criador. Por que as pessoas parecem não nos ouvir?

Resposta: Uma pessoa não sente a necessidade de revelar o Criador ou a alma porque está imersa em preocupações corpóreas.

Embora as pessoas mostrem algum interesse nessa questão, nosso mundo é examinado de uma perspectiva totalmente egoísta, que nada tem a ver com a alma real.

Há algum desejo de ouvir o que é dito sobre isso, mas a pessoa não tem nenhum desejo de descobrir sua alma e se juntar ao sistema geral chamado alma.

Da Lição de Cabalá em Russo 30/10/16

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Pergunta: A alma é algo permanente?

Resposta: A alma é aquilo em que vivemos permanentemente, mesmo agora, mas não o sentimos em nosso estado atual. Nós temos que nos unir para revelar a alma, começar a senti-la e viver nela.

Pergunta: Qual é a diferença entre a alma e o Criador ?

Resposta: O Criador é o que preenche a alma, a Luz Superior, e nós somos partículas da alma.

Pergunta: Existe uma partícula da Luz em nós?

Resposta: Agora praticamente não, exceto por uma minúscula centelha chamada Kista Dechauta, que nos permite viver uma vida animal, corpórea.

Da Lição de Cabalá em Russo 30/10/16

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Pergunta: Por que as almas humanas precisam se desenvolver no mundo corpóreo e não no mundo espiritual? Por que precisamos do mundo corpóreo e seus desejos?

Resposta: As almas humanas se desenvolvem em nosso mundo corpóreo temporário.

É temporário porque uma pessoa vive nele por 70 anos em média, e toda a humanidade desde o momento em que a sabedoria da Cabalá foi revelada até o fim completo da correção vive por 6.000 anos.

O propósito do nosso mundo é que, aos viver nele no estado corpóreo, começaremos a construir nosso corpo superior, a alma.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/11/16

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Pergunta: O propósito da morte é unir as pessoas?

Resposta: A morte do corpo corporal não une ou separa as pessoas. Nosso corpo é como um pequeno animal que vive ao lado de seu mestre.

Pergunta: O medo da morte pode nos levar a se unir?

Resposta: O medo da morte não nos motiva a fazer nada. Toda criatura viva tem medo de morrer. O fato de que o corpo deixa de funcionar é um estado natural e nada mais do que isso. Você não deve associar a alma com o corpo de forma alguma. É um erro muito grande.

Da Lição da Cabalá em Russo 01/01/17

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Pergunta: Como grandes Cabalistas como o Ari, Baal HaSulam, Rabash e outros puderam perceber sozinhos o mundo superior, sem um grupo, sem um professor? Hoje, há muito material que não estava disponível antes e boas condições que não existiam no passado. No entanto, apesar de tudo, é muito difícil atravessar a fronteira entre o nosso mundo e o mundo espiritual.

Resposta: Em primeiro lugar, não podemos nos comparar com o Ari, o Ramchal e o Baal HaSulam. Há almas especiais que vêm a este mundo porque ocupam lugares particulares na alma coletiva, como o coração, os pulmões ou o fígado no corpo humano, por exemplo. São partes sem as quais o corpo não pode se sustentar.

Existem também órgãos de importância secundária cuja função não é imperativa para a operação de todo o corpo que basicamente executam as instruções do resto dos órgãos.

Nós aprendemos que o nosso corpo é construído e organizado como uma alma. Ele tem um cérebro, ossos, nervos, carne e pele, em geral, todas as partes do corpo de cima para baixo, e dentro e fora, precisamente de acordo com a estrutura da alma.

Assim, há almas que descem ao nosso mundo e são desenvolvidas nele de acordo com leis especiais para elas. Se considerarmos como um feto se desenvolve no útero de sua mãe, primeiro uma parte se desenvolve, depois outra, depois outra parte, depois a primeira parte novamente. Geralmente, é uma ordem muito interessante.

A sabedoria da Cabalá examina essa ordem e a explica. A medicina simplesmente indica os fatos que vê, mas não mais do que isso, enquanto a sabedoria da Cabalá fornece uma explicação precisa para a razão pela qual diferentes partes do corpo se desenvolvem de tal maneira em diferentes momentos e seguindo uma ordem sequencial particular.

Assim, o Ari, o Baal HaSulam, o Rashbi, o Rabash e outros grandes Cabalistas são almas especiais que vieram ao nosso mundo para deixar sua continuidade nela na forma dos fundamentos da alma coletiva, enquanto não podemos nos considerar como estes.

Se tivéssemos as mesmas pré-condições que eles tinham, nos comportaríamos e sentiríamos esse mundo de forma completamente diferente. Nós somos simplesmente partes da alma coletiva, e todo o nosso trabalho pode ser resumido em estarmos mutuamente conectados como foi descrito por Moisés.

Está escrito na Torá que Moisés se desenvolveu de uma maneira especial. Batya, a filha do Faraó, o encontrou num berço flutuando na água. Portanto, ela o chamou de “Moisés” da palavra “tirar”, tirando-o do Nilo. Ela o levou para o palácio real, e ele foi criado como um príncipe, o neto de Faraó.

Quando Moisés cresceu, se tornou um enorme Cabalista e tirou seus irmãos do Egito. No momento em que fez isso, o seu sogro, Jetro, rei de Midiã, o grande líder e sacerdote dos midianitas, veio a ele. Ele ensinou a Moisés como reconstruir todo o sistema, e Moisés ouviu e dividiu todo o povo em dezenas, centenas, milhares e assim por diante. Cada um tinha que conhecer seu lugar e trabalhar em uma conexão com os outros. Desde então, tem sido costume fazer isso.

Indivíduos especiais como Moisés alcançaram uma saída para o mundo superior de uma maneira completamente especial na qual a descoberta do Criador existia, enquanto que nós trabalhamos como a Torá ordena, reunindo-os como dezenas, as dezenas reunindo-se como centenas, as centenas em milhares e assim por diante. Dessa maneira, atraímos a Luz Superior para nos influenciar. Ela nos eleva e nos purifica, e nós alcançamos a descoberta do mundo superior.

Da Lição de Cabalá em Russo 30/10/16

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