Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 16

O que é “Costas” ou “Atrás”?

Quando o Criador revela Suas ações como se elas não fossem a favor da humanidade, isso é considerado uma descida. Todas as dúvidas vêm a uma pessoa indiretamente do Criador. Assim como com Moisés, que pediu para ver a face do Criador, o Criador responde: “Eu lhe mostrarei apenas Minhas ‘costas’, pois é impossível ver Minha face”. Isso significa que a revelação sempre acontece indiretamente, através das “costas”, ou através de vasos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 15

Por que está escrito que o Criador “desce” ao Monte Sinai?

Para o Criador, “Monte Sinai” significa uma descida. O termo “Criador” em si implica descida, da palavra que significa “fora do nível”. O Criador também é chamado de “noivo”, derivado da palavra para “aterrissagem” ou “descida”. Os inúmeros títulos dados ao Criador são baseados em Sua aparição diante da humanidade, que é definida como uma descida.

A descida do Criador ao Monte Sinai também tem muitas interpretações, tanto no sentido literal quanto na Cabalá. Essencialmente, é impróprio para o Criador aparecer para a humanidade como uma força prejudicial, mas Ele o faz de maneiras positivas e negativas juntas, a fim de criar discernimentos corretos na humanidade e formar um vaso. O vaso em si é formado tanto pela luz quanto pela falta de luz.

É impossível que apenas uma falta ou apenas um preenchimento apareça. Uma verdadeira falta sempre inclui um Reshimo (registro), algum preenchimento, uma pequena iluminação. Assim, o Criador precisa se revelar à humanidade em ambas as formas, através do sofrimento e do preenchimento. Essas ações são essencialmente uma descida de Sua parte. O nome do Criador (“Boreh” em hebraico) também pode ser dividido em duas palavras: “venha” (“Bo”) e “veja” (“Reh”). Tudo isso descreve a descida da Divindade.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 14

O qque é a recepção da Torá?

A recepção da Torá é ficar no pé da montanha e receber o Criador que reside em seu cume. A própria montanha simboliza todas as dúvidas que vêm até nós. Se pudermos superar essas dúvidas e todas as perguntas que o Criador intencionalmente coloca entre Ele e a pessoa, então esta montanha se tornará o vaso para receber a Torá.

A Torá é recebida somente dentro dessas dúvidas, dentro de sentimentos de desespero. De um lado está o Criador, que intencionalmente coloca esses desafios contra nós e para o nosso bem. Do outro lado estamos nós no pé da montanha, vendo todas as dúvidas acima de nós, com o Criador acima delas.

A recepção da Torá acontece somente após termos sucesso em formar um vaso a partir de todas essas dúvidas. Então, dentro desse vaso, vem a revelação da Divindade. Descobrimos que o Criador está no topo de todas essas dúvidas. Somente quando o Criador reside acima das dúvidas que vêm a nós é que alcançamos a revelação da Divindade, a aquisição da força de doação e a revelação da eternidade e perfeição.

Nós mesmos subimos um nível, não apenas o ponto no coração, mas “Moisés” sobe o Monte Sinai somente por meio dessas dúvidas, por meio de seu “povo” que o santifica e o prepara, e então ele recebe completamente a Torá. Isso se relaciona ao tópico do feriado de Shavuot.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 13

Como de repente percebemos que temos uma inclinação ao mal?

A frase “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” significa que desde o início temos apenas uma natureza: o desejo de receber em prol de receber. O desejo de receber não é natureza. É matéria. Ou seja, não é nem bom nem mau, mas meramente um desejo de desfrutar. As divisões em bem e mal dependem do que exatamente queremos desfrutar.

A intenção de desfrutar para si mesmo é chamada de “mal”. Por que um desejo de desfrutar deve ser considerado mal? É porque o Criador projetou um sistema onde o desejo de receber por receber causa sofrimento. Leva vários anos, no entanto, para aprender que o desejo de receber por si só leva ao sofrimento. Geralmente, levam-se milhares de anos para a alma se tornar ciente de que o desejo de receber para si mesmo é prejudicial.

Na encarnação em que recebemos o ponto no coração, começamos a temer nossos próprios pensamentos, que agem constantemente por interesse próprio. Sentimos que tais pensamentos trazem problemas, mas não temos a mínima ideia de como podemos escapar deles. Como podemos parar um pensamento que naturalmente opera além do nosso controle? Vemos esse desejo dentro de nós e tentamos arrancá-lo, e dessa forma, percebemos que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. Na sabedoria da Cabalá, isso é chamado de encontro de uma pessoa com a serpente.

Somente depois de nos observarmos da perspectiva do ponto no coração, questionarmos quem somos e percebermos que não podemos confrontar nosso próprio desejo de receber pelo simples fato de receber (já que todo o nosso ser está absorvido nesse desejo, ou seja, nascemos para sofrer e temos apenas o pensamento que nos critica e analisa como suporte) é que nos voltamos ao Criador para nos libertar dessa aflição.

Esta é a correção. Podemos então entender o quanto a situação é complexa. Passa-se muito tempo antes de descobrirmos que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. No entanto, quando alcançamos essa realização, tornamo-nos dispostos a impor uma restrição a nós mesmos, cujo resultado é chamado de “oração”. O sentimento em nosso coração de querer nos libertar de nós mesmos, o que não podemos alcançar, leva a essa restrição. Após a restrição, vivemos uma vida diferente.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 11

O Encontro Entre o Homem e a Serpente

O homem passa por muitas reencarnações. Cada vez, sua alma é vestida com um desejo de receber adicional. Esse processo é chamado de “estar vestido em um corpo”. A alma passa repetidamente por esses tipos de estados, que são conhecidos como “reencarnações”, e, assim, aumenta cada vez mais seu desejo de receber em várias formas por meio de vestimentas de poder, riqueza, honra e conhecimento. Essas vestimentas são desnecessárias para a alma. Elas são apenas desejos de prazer. A questão é: qual é a fonte desse prazer?

Como a alma está vestida em um corpo, ela parece perceber que a luz vem dessas diferentes vestimentas — poder, controle, dinheiro, honra e conhecimento. A luz assume uma forma particular e alcança a alma que está vestida em um desejo específico. A alma, agora vestida em desejos materiais, encontra a luz que também está vestida em formas físicas dentro dessas vestimentas. Em outras palavras, nos encontramos “neste mundo”.

Se tanto a alma quanto a luz estão vestidas com vestimentas físicas, isso é chamado de “materialidade”. Se removermos nossos desejos de todas as vestimentas — dos desejos de prazer que são coberturas como honra, riqueza, conhecimento, sexo e assim por diante — e até mesmo despirmos o próprio prazer de sua cobertura, isso é chamado de “espiritualidade”.

A prontidão da alma para ficar nua, sem um corpo ou casca, e também a exposição do prazer requer progresso e crescimento dentro dos quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante deste mundo. Isso inclui a experiência de todos os desejos e prazeres corporais: criar uma família, comer e descansar, e especialmente o desejo por sexo. Depois, deve avançar por todos os prazeres sociais: riqueza, honra, controle e conhecimento.

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Pergunta: Stasik, aluno do segundo ano, pergunta ao Criador: “Você me deu minha própria alma ou a de outra pessoa?”

Resposta: Não, você recebeu sua própria alma. Mas se você não estiver satisfeito com ela, você pode trabalhar para corrigi-la.

Pergunta: Que tipo de alma alguém deve almejar?

Resposta: A que ama a todos.

Pergunta: As pessoas têm esse desejo?

Resposta: Não creio.

Pergunta: Mas e as crianças?

Resposta: Pessoalmente, acho que as crianças são mais propensas à correção do que os adultos.

Os adultos já se acomodaram aos seus hábitos e acreditam que as coisas não vão e não podem melhorar, e eles devem simplesmente aceitar o que têm.

Pergunta: As crianças ainda têm esperança?

Resposta: Sim.

Comentário: Idealmente, com experiência, deveríamos…

Minha Resposta: Mas não fazemos isso. De onde tiraríamos a paciência, a experiência ou a determinação para resistir ao que temos? Nós apenas aceitamos como é.

Pergunta: Isso é por causa dos golpes? Porque nós constantemente experimentamos reveses e recebemos golpes?

Resposta: Sim, é porque somos preguiçosos demais para nos corrigir.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 04/11/24

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Pergunta: Você descreveu fenômenos negativos que revelaremos no futuro devido à falta de unificação. Mas tenho um sentimento de confiança, uma espécie de calma. É porque estou nesta comunidade ou é porque somos tão egoístas que não nos importamos com o mundo inteiro?

Resposta: Não, estamos simplesmente adquirindo conexão com a força superior que está nos levando para frente. Entendemos que nada poderia ser pior do que quebrar essa conexão. Aconteça o que acontecer, estou conectado a isso. Isso é o mais importante. Está acima da vida e da morte.

Em breve você sentirá que se livrou dessa parte da sua vida, e depois?

Ou seja, você não sentirá uma grande perda no fato de que o corpo morrerá. Você terá um ponto assim — não apenas um ponto — ele já conterá um Kli, terá sua própria vida, e você começará a se identificar com ele e não com o corpo.

Naturalmente você deixará de olhar a vida da maneira que as outras pessoas o fazem. Isso virá a você muito rapidamente. Acho que muitos já têm esse sentimento.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/20, “Perguntas do Kli Mundial”

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Pergunta: Se todos se originaram de uma alma, Adam HaRishon, qual é a raiz da alma?

Resposta: É a raiz que cada pessoa tem na alma de Adam HaRishon: o lugar na alma de Adão de onde todos se originaram.

Pergunta: O que significa unir almas se não há distância no mundo espiritual e tudo está unificado?

Resposta: Unir almas significa devolvê-las ao lugar de Adam HaRishon, onde elas se fundem em um único desejo.

Da Lição Diária de Cabalá 10/09/24, “Fortalecendo-se na Dezena”

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Baal HaSulam era um homem muito reservado, um homem de seu círculo estreito. A cultura europeia era claramente manifestada nele. Isso é até evidente em sua música, que tinha uma prevalência de melodias polonesas do Leste Europeu, com algum sotaque italiano.

Ele é muito específico em sua apresentação. Mesmo quando ele fala sobre ciência, Cabalá e tudo em geral, sua expressão e estilo são baseados no conhecimento da camada profunda do Talmude, da Mishná, dos Profetas, dos escritos sagrados e da Torá.

Por exemplo, às vezes ele menciona algumas palavras e, ao mesmo tempo, casualmente se refere a alguma fonte. Se uma pessoa percebe isso, ela entende o assunto imediatamente e percebe o texto de uma maneira diferente.

Por exemplo, às vezes até em nossas conversas dizemos que “O amor cobre todas as transgressões”.

No entanto, na Cabalá queremos dizer que esta frase é dos Salmos de Davi, e ao mesmo tempo entendemos que tipo de pecados eles são, que tipo de transgressões elas são, que tipo de atitude uma pessoa tem em relação a uma pessoa quando odeia a outra e está pronta para destruí-la. No final, quando ela se move para o estado de amor pelo outro, todas aquelas chamadas transgressões anteriores e o ódio anterior, ao contrário, apoiam o amor que ela alcançou.

Isso significa que essa frase inclui uma camada tão grande, a ordem de estados pelos quais é preciso passar para dizer “O amor cobre todas as transgressões”. Sem isso, é apenas uma frase bonita.

Outro exemplo é: “Lavei os meus pés, como posso levantar-me da cama?” Quem sabe do que está falando?

Esta é uma passagem do Cântico dos Cânticos. Do ponto de vista Cabalístico, Malchut diz que meus “Reglaim” (pernas), ou seja, o fim do Partzuf, os Kelim, os desejos que recebem toda a Luz de Hochma, já estão lá em cima. Estou na posição horizontal, ou seja, já lavei e limpei meus membros, meus estados finais. Não posso mais usá-los.

Como posso me levantar agora também deste estado “para abraçá-lo, meu Amado?”, ou seja, conectar-me com Zeir Anpin nos desejos de recepção quando já os anulei. É assim que a alma de uma pessoa, ou seja, seus desejos, fala com relação à conexão com o Criador.

Isso significa que uma multidão de vários estados, condições e interpretações do que está acontecendo estão implícitos aqui. Este é um sistema muito sério de relações. É assim que se diz “Como posso subir até você, meu Amado, abrir a porta, já que lavei meus pés e deitei na minha cama?”

Frases como essa também podem falar de qualquer coisa: um cavaleiro e seu cavalo, um jumento e seu condutor, etc. Por isso, precisamos adaptar tudo isso para a geração de hoje que não entende nem sabe de nada e, afinal, não ouviu falar da existência do Cântico dos Cânticos, nem mesmo dos Salmos de Davi, ou de outras fontes.

Temos que mostrar a eles um caminho curto. Não temos tempo para estudar todas essas fontes, embora falem sobre a Cabalá pura. No entanto, elas falam de forma alegórica, enquanto temos que levar a pessoa diretamente à revelação do mundo superior. Esta é a razão pela qual criamos nossas próprias fontes de mídia.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Data de Validade da Cabalá”, 31/01/10

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Pergunta: Se as correções pelas quais passamos são destinadas à alma, que sensações sentimos no corpo? Parece que elas complicam o trabalho de sentir a correção. Por que elas nos são dadas?

Resposta: Honestamente, não entendo do que você está falando. Se eu me concentro em esclarecer meus relacionamentos com meus amigos e esclarecer meu relacionamento com o Criador por meio desses relacionamentos, o que o corpo tem a ver com isso?

Claro, o corpo também sofre; ele treme e sente várias tensões, mas eu diria que esses são efeitos colaterais menores. Não há nada significativo neles.

Você pode ficar tranquilo que nada acontecerá ao seu corpo. O corpo só se torna mais saudável se estados físicos resultarem de seus esforços espirituais. Eu lhe garanto isso.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/20, “Perguntas do World Kli”

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